වර්ඩ් පදනම

එම

වචනය

මාර්තු, 1906.


ප්‍රකාශන හිමිකම, 1906, HW PERCIVAL විසිනි.

මිතුරන් සමඟ මුදල්.

අපගේ අන්තිම අවතාරයේ අප සිටි දේ අපට පැවසිය හැක්කේ කෙසේද? දේශනයකින් පසු දින රාත්‍රියේ අමුත්තෙකුගෙන් විමසීය.

කීමට ඇති එකම ක්‍රමය නම් අප මීට පෙර ජීවත් වූයේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව ධනාත්මකව දැන ගැනීමයි. මෙම දැනුම ලබා ගන්නා පී ulty ය ඉහළ අනුපිළිවෙලක මතකය වේ. එය නොමැති විට, සෑම කෙනෙකුම තමා දැන් කැමති දේ අනුව ඔහු කලින් සිටි දේ පිළිබඳ ඇස්තමේන්තු සකස් කළ හැකිය. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් අපට වෙනත් තේරීමක් තිබේ නම්, අපගේ රුචි අරුචිකම් හෝ සංවර්ධනයට නුසුදුසු සහ අනෙක් පැත්තෙන් නම්, අප පැමිණීමට නියමිත තත්ත්වය හෝ පරිසරය ලෙස අප තෝරා නොගනු ඇතැයි සිතීම සාධාරණ ය. අපට විකල්පයක් නැත, එසේ නම්, පුනරුත්පත්තිය පාලනය කරන නීතිය, සංවර්ධනය සඳහා නුසුදුසු තත්වයන්ට අපව පත් නොකරයි.

ඇතැම් පරමාදර්ශ, චරිත, පුද්ගලයින්ගේ පංති, පුද්ගලයින්, ශිල්ප, වෘත්තීන්, කලා සහ වෘත්තීන් කෙරෙහි අපට අනුකම්පාවක් හෝ විරුද්ධත්වයක් ඇති අතර, මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අප මීට පෙර මේවාට එරෙහිව හෝ විපක්ෂව කටයුතු කර ඇත්ද යන්නයි. අපට නිවසේදී හෝ හොඳ හෝ නරක සමාජයක අසනීප බවක් දැනේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ අප කලින් පුරුදු වී සිටි දෙයට ය. පරණ වෝෆ් එකක හෝ දූවිලි සහිත රටක පාරක් දිගේ හිරු බැස යෑමට පුරුදුව සිටින ට්‍රම්ප්ට ආචාරශීලී සමාජයක, රසායන විද්‍යාගාරයක හෝ රෝස්ට්‍රම්හි සුවපහසුවක් දැනෙන්නේ නැත. ක්‍රියාශීලී කඩිසර මිනිසෙකු වූ, යාන්ත්‍රිකව හෝ දාර්ශනිකව නැඹුරු වූ කෙනෙකුට සුවපහසුවක් දැනෙන්නේ නැත.

අතීත ජීවිතයේ අප ධනය හෝ තත්වය අනුව නොව, අපගේ ආවේගයන්, අභිලාෂයන්, රුචි අරුචිකම්, ආශාවන් පාලනය කිරීම, වර්තමානය වෙත අපව ඇද ගන්නා දේ පිළිබඳව සාධාරණ නිරවද්‍යතාවයකින් අපට අනුමාන කළ හැකිය.

 

අප මීට පෙර කී වතාවක් උපත ලැබුවාදැයි අපට කිව හැකිද?

ශරීරය ඉපදී ශරීරය මිය යයි. ආත්මය ඉපදුනේ හෝ මිය යන්නේ නැත, නමුත් ඉපදුණු ශරීරයට අවතාර වී ශරීරයේ මරණයේදී ශරීරයෙන් ඉවත්ව යයි.

මේ ලෝකයේ ආත්මයක් කොපමණ ජීවිතයක් ගත කර ඇත්දැයි දැන ගැනීමට, දැන් ලෝකයේ විවිධ ජාතීන් දෙස බලන්න. අප්‍රිකානු හෝ දකුණු මුහුදු දූපත් වැසියෙකුගේ සදාචාරාත්මක, මානසික හා අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සලකා බලන්න; ඉන්පසු නිව්ටන්, ෂේක්ස්පියර්, ප්ලේටෝ, බුද්ධ හෝ ක්‍රිස්තුස්ගේ. මෙම අන්තයන් අතර මානව වර්ගයා විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන සංවර්ධනයේ විවිධ ශ්‍රේණි ගැන සිතන්න. මෙයින් පසු විමසන්න “මම” මෙම අන්තයන් අතර සිටින්නේ කොහේද?

තත්වය සාමාන්‍යකරණය කිරීමෙන් පසු, වර්තමාන ජීවිතයේ අත්දැකීම් වලින් "මම" කොපමණ ඉගෙන ගෙන ඇත්ද - සාමාන්‍ය මිනිසා ඉගෙන ගන්නේ අල්ප වශයෙනි - සහ "මම" කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න. පනත "මම" ඉගෙන ගත් දේ. මෙම සිත්ගන්නා ප්‍රශ්නයෙන් පසුව, වර්තමාන තත්වයට පවා ළඟා වීමට කොපමණ වාර ගණනක් ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දැයි අපට යම් අදහසක් ඇති විය හැකිය.

සැබෑ දැනුමෙන් හා අතීතයේ සිට අඛණ්ඩව වි ness ානයෙන් හැරෙන්නට, එක් පුද්ගලයෙකුට තමා මීට පෙර කී වතාවක් ජීවත් වී ඇත්දැයි කීමට හැකියාවක් නැත. ඔහු දෙවරක් හෝ පනස්දහසක් ජීවත් වූ බව ඔහුට පැවසුවහොත් එම තොරතුරු ඔහුට ප්‍රයෝජනවත් නොවන අතර ඔහුගේ ආත්මයෙන් ලැබෙන දැනුමෙන් හැර එය සත්‍යාපනය කිරීමට ඔහුට නොහැකි වනු ඇත. නමුත් ලබා දී ඇති නිදර්ශනය අනුව, අප වර්තමාන තත්වයට පැමිණ ඇති වසර මිලියන ගණන පිළිබඳ යම් අදහසක් අපට ඇති විය හැකිය.

 

අපගේ පුනරුත්පත්තිය අතර අප දැනුවත්ද?

අපි ඉන්නේ. ශරීරයේ ජීවත්වන කාලය තුළ අප දැනුවත්ව නොසිටිමු. මේ ලෝකය ක්‍රියාකාරී ක්ෂේත්‍රයයි. එහි මිනිසා ජීවත් වන අතර චලනය හා සිතයි. මිනිසා යනු මිනිසුන් හත් දෙනෙකුගෙන් හෝ මූලධර්මවලින් සෑදී ඇති හෝ සෑදී ඇති සංයුක්තයකි. මරණයේ දී මිනිසාගේ දිව්‍යමය කොටස දළ වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය කොටසින් වෙන් වන අතර දිව්‍ය මූලධර්ම හෝ මිනිසුන් පසුව මුළු ජීවිත කාලය පුරාම සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් මගින් තීරණය කරන ලද තත්වයක හෝ තත්වයක වාසය කරයි. මෙම දිව්‍යමය මූලධර්ම වන්නේ මනස, ආත්මය සහ ආත්මයයි. ඉහළ ආශාවන් සමඟ පෘථිවියේ ජීවය විසින් තීරණය කර ඇති පරමාදර්ශී තත්වයට ගමන් කරයි. මෙම තත්වය ජීවිත කාලය තුළ සිතුවිලි හෝ පරමාදර්ශයන්ට වඩා ඉහළ විය නොහැක. මෙම මූලධර්ම දළ වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය කොටසෙන් විසන්ධි වී ඇති හෙයින් ඔවුන් ජීවිතයේ නපුර නොදැන සිටිති. නමුත් ඔවුන් සවි conscious ් are ාණික වන අතර, දැන් අවසන් වූ ජීවිත කාලය තුළ ඇති වී ඇති පරමාදර්ශයන් අනුව ජීවත් වෙති. මෙය විවේක කාල පරිච්ඡේදයක් වන අතර, ආත්මයේ ප්‍රගතියට අවශ්‍ය වන්නේ රාත්‍රියේ විවේකයක් අවශ්‍ය වන අතර ඉදිරි දවසේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ශරීරයට සහ මනසට සරිලන සේය.

මරණයේ දී, දිව්‍යමය මරණ මූලධර්මවලින් වෙන්වීම, පරමාදර්ශයන්ගෙන් බැහැරව ජීවත්වීමේ ප්‍රීතිය අත්විඳීමට ඉඩ සලසයි. මෙය පුනරුත්පත්තිය අතර සවි state ් state ාණික තත්වයකි.

 

ආදම්ගේ සහ ඒවගේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්‍යායාත්මක අදහස් මොනවාද?

පරම වි oph ානවාදියෙකුගෙන් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසූ සෑම විටම එය සිනහවක් ඇති කළේය. මක්නිසාද යත්, ආදම් සහ ඒව මෙලොව ජීවත් වූ පළමු මනුෂ්‍යයන් දෙදෙනා යන අදහස නූතන විද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ මගින් එහි විකාරවලින් පෙන්නුම් කර ඇති නමුත්, ප්‍රශ්නය තරමක් නිතර එනවා.

පරිණාමය මෙම කථාව ප්‍රබන්ධයක් බව පෙන්වන බව හොඳින් දැන සිටි මිනිසා එකවරම කියනු ඇත. දේවධර්මවාදීන් මෙයට එකඟ වන නමුත් මානව වර්ගයාගේ මුල් ඉතිහාසය මෙම මිථ්‍යාව හෝ ප්‍රබන්ධය තුළ ආරක්ෂා වී ඇති බව පැවසීම. රහස් මූලධර්මයෙන් පෙනී යන්නේ මිනිස් පවුල එහි මුල් හා ප්‍රාථමික තත්වයේ වර්තමානයේ මෙන් පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන්ගෙන් සෑදී නැති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ලිංගිකත්වයක් නොතිබූ බවයි. එය ක්‍රමයෙන් ස්වාභාවික වර්ධනයේ දී සෑම මිනිසෙකු තුළම ද්විත්ව ලිංගික හෝ හර්මෆ්‍රොඩිටිස්වාදයක් වර්ධනය විය. එය තවමත් පසුකාලීනව වර්ධනය වී ඇති අතර වර්තමානයේ මානව වර්ගයා බෙදී ඇත.

ආදම් සහ ඒව අදහස් කරන්නේ එක් පුරුෂයෙක් සහ එක් ස්ත්‍රියක් නොව සමස්ත මනුෂ්‍යත්වයයි. ඔබ සහ මම ආදම් සහ ඒව. ආදම් සහ ඒවගේ පුනරුත්පත්තිය යනු විවිධ ශරීරවල, බොහෝ රටවල සහ බොහෝ වර්ගවල මිනිස් ආත්මයේ පුනරුත්පත්තියයි.

 

නිශ්චිත කාලයක් තිබේ නම් පුනරුත්පත්තිය අතර කාලය කොපමණ ද?

අවතාර අතර කාල පරිච්ඡේදය හෝ එක් ශරීරයක් මියගිය දා සිට ආත්මය ලෝකයට උපත ලැබූ තවත් ස්ථානයක වාසය කරන තෙක් අවුරුදු පහළොවක් පමණ වන බව පැවසේ. නමුත් මෙය කිසිසේත් සියලු මිනිසුන්ට අදාළ නොවේ, විශේෂයෙන් ක්‍රියාශීලී මනසක් ඇති නූතන බටහිර මිනිසාට නොවේ.

ස්වර්ගය සඳහා ආශා කරන, මෙලොව යහපත් ක්‍රියා කරන, පරමාදර්ශ සහ විචිත්‍රවත් පරිකල්පනයක් ඇති යහපත් මිනිසා, ස්වර්ගයේ සදාකාලයටම ආශා කරන, දැවැන්ත කාලයක් සඳහා ස්වර්ගයක් තිබිය හැකි නමුත්, එසේ යැයි පැවසීම ආරක්ෂිත ය වර්තමාන සාමාන්‍ය මිනිසා නොවේ.

මේ ලෝකයේ ජීවිතය යනු බීජ වපුරන ක්‍රියාකාරී ක්ෂේත්‍රයයි. ස්වර්ගය යනු මනස එහි ශ්‍රමයෙන් රැඳී සිටිමින් ජීවිතයේ නැවත ඉපදීමට හැකි වන පරිදි විවේක තත්වයකි. මනස ආපසු ඇද ගන්නා කාල පරිච්ඡේදය රඳා පවතින්නේ එය ජීවිතයේ සිදු කර ඇති දේ සහ එය සිතුවිලි තබා ඇති ස්ථානය මත ය. මක්නිසාද යත්, සිතුවිල්ල හෝ අභිලාෂය කොතැනක හෝ එම ස්ථානයට හෝ තත්වයට යන විට මනස යන්නේ ය. කාල පරිච්ඡේදය මැනිය යුත්තේ අපේ වසර අනුව නොව, ක්‍රියාකාරකම්වල හෝ විවේකයේ විනෝදය සඳහා මනසෙහි ඇති හැකියාව අනුව ය. එක් මොහොතක මොහොතක් සදාකාලික බව පෙනේ. තවත් මොහොතක් සැණෙකින් මෙන් ගෙවී යයි. එබැවින් අපගේ කාලය මැනීම සිදුවන්නේ ඉදිරියට යන දින හා අවුරුදු වල නොව, මේ දින හෝ අවුරුදු දිගු හෝ කෙටි කිරීමට ඇති හැකියාව තුළ ය.

පුනරුත්පත්තිය අතර අප ස්වර්ගයේ රැඳී සිටීමට කාලය නියම කර ඇත. සෑම කෙනෙකුම එය තනිවම පත් කරයි. සෑම මිනිසෙකුම තමන්ගේ ජීවිතය ගත කරයි. සෑම එකක්ම අනෙක් සෑම දෙයකින්ම විස්තරාත්මකව වෙනස් වන හෙයින්, කාලය පිළිබඳ නිශ්චිත ප්‍රකාශයක් කළ නොහැකිය. ඒ සෑම කෙනෙකුම තමාගේම සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් මගින් තම කාලය වෙන් කර ගන්නා අතර, ඔහු එය කරන විට එය දිගු හෝ කෙටි වේ. මෙය අසාමාන්‍ය වුවත්, වසරකට අඩු කාලයකදී යමෙකුට පුනරුත්පත්තිය ලැබිය හැකිය, නැතහොත් එම කාලය වසර දහස් ගණනක් දීර් extend කළ හැකිය.

 

අප නැවත පොළොවට පැමිණෙන විට අපගේ පෞරුෂය වෙනස් කරනවාද?

ඇඳුම් කට්ටලයක් එහි අරමුණ ඉටු කළ විට එය වෙනස් කරන ආකාරයටම අපි එය කරන්නෙමු. පෞරුෂත්වය සෑදී ඇත්තේ මූලද්‍රව්‍ය පදාර්ථයෙන් සංයුක්ත වන අතර, ජීවිතයේ මූලධර්මය මගින් සජීවිකරණය කර, ආශාව මගින් අධ්‍යක්ෂණය කර ප්‍රවර්ධනය කරනු ලබන අතර, මනසෙහි පහළ අවධීන් ඉන්ද්‍රියයන් පහ හරහා ක්‍රියා කරයි. පෞරුෂය ලෙස අප හඳුන්වන සංයෝජනය මෙයයි. එය පවතින්නේ උපතේ සිට මරණය දක්වා වූ වසර සඳහා පමණි; මනස ක්‍රියා කරන, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වන, සහ එහි ජීවිතය අත්විඳින මෙවලමක් ලෙස සේවය කිරීම. මරණයේ දී, මෙම පෞරුෂය පසෙකට දමා පෘථිවිය, ජලය, වාතය සහ ගින්න යන ගුප්ත මූලද්‍රව්‍යයන් වෙත නැවත පැමිණේ. මිනිස් මනස පසුව එහි අධ්‍යාපනය හා අත්දැකීම් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම සඳහා එය ගොඩනඟා වෙනත් පෞරුෂයකට අවතීර්ණ වීමෙන් පසු එහි විවේක තත්වයට ගමන් කරයි.

මිතුරෙක් [HW පර්සිවල්]