නෙළුම් බීජයේ මෙන් අනාගත නෙළුම් මලද මිනිසාගේ ස්වරූපයෙන් පරිපූර්ණ මිනිස් වර්ගයා සැඟවී ඇත. මෙම වර්ගය නිර්මල ලෙස පිළිසිඳ ගත යුතුය, පසුව උපත ලද කන්‍යා ශරීරය හරහා. මෙසේ උපත ලබන සෑම කෙනෙක්ම නොදැනුවත්කමින් හා මරණයෙන් ගැලවෙන ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවා බවට පත්වේ.
එය පැරණි යැයි කියනු ලැබේ: වචනය නැති වී ඇත: එය මාංශයක් වී ඇත. ගැළවුම්කාරයා නැගිටුවීමත් සමඟම නැතිවූ වචනය සොයාගත හැකිය.
Ir විර්ගෝ
එම
වචනය
| වෙළුම. 1 | සැප්තැම්බර් 1905 | අංක 12 |
| ප්‍රකාශන හිමිකම 1905 HW PERCIVAL විසිනි |
ආකෘතිය
සැලසුම් කිරීමේ හෝ ආකෘතියේ මූලධර්මයක් නොමැතිව අභ්‍යවකාශයේ පිළිවෙලට ඇති ලෝකයන් තුළට වාසනාවන්ත තත්වයන් හරහා ප්‍රාථමික පදාර්ථ වර්ධනය විය නොහැක.
පෝරමයේ මූලධර්මයක් නොමැතිව සරල පදාර්ථයක් ඒකාබද්ධ වී කොන්ක්‍රීට් ආකාරයෙන් වර්ධනය විය නොහැක. පෝරමයේ මූලධර්මයක් නොමැතිව පෘථිවියේ, ශාකවල හා සතුන්ගේ මූලද්‍රව්‍යයන් එසේ පැවතිය නොහැක. පෘථිවියේ, ශාකවල හා සතුන්ගේ මූලද්‍රව්‍යයන් සෑදීමේ මූලධර්මය නොමැතිව, ඒවා බිහි වී එම ප්‍රාථමික තත්වයට නැවත පැමිණේ. ස්වරූපයෙන් පදාර්ථ භාවිතයට අනුවර්තනය වී ඇති අතර ස්වරූපයෙන් රාජධානියේ සිට රාජධානියට ඉදිරියට යයි. සියලු බලය පදාර්ථය වන අතර, සියලු පදාර්ථ යනු බලය, බලය සහ පදාර්ථය යනු ඕනෑම ක්‍රියාකාරී තලයක එකම ද්‍රව්‍යයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙකයි. ඉහළ ගුවන් යානා වල ආත්මය අපගේ ගුවන් යානයේ පදාර්ථයක් බවට පත්වන අතර අපගේ යානයේ කාරණය නැවත ආත්මයක් බවට පත්වේ. සරල ප්‍රාථමික පදාර්ථයේ සිට අපේ ලෝකය හා ඉන් ඔබ්බට අධ්‍යාත්මික බුද්ධිය දක්වා සියල්ල පදාර්ථයෙන් හා ආත්මයෙන් සමන්විත වේ, නැතහොත් “බලය” සමහරු ආත්මය ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තක් දක්වයි - නමුත් ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ ගුවන් යානා හතක් තිබේ. අප ජීවත් වන්නේ භෞතිකය මත වන අතර, ද්‍රව්‍යමය මට්ටමේ පහළම මිස සංවර්ධනයේ ලක්ෂ්‍යය නොවේ.
ඕනෑම ක්‍රියාකාරී තලයක ආකෘති පත්රය වැදගත් මූලධර්මයක් වන අතර, මූලධර්මයක් ලෙස, ආකෘති එක් එක් ගුවන් යානා හත මත ක්‍රියාත්මක වේ. භෞතික ජීවිතයට මුලින් පිවිසීමට මනස භාවිතා කරන හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූප ඇත; ජීව ස්වරූපයන්, ප්‍රකාශිත ලෝකයන් හරහා තම බලය මාරු කිරීමට ජීවයේ මහා සාගරය භාවිතා කරයි; කුඹල්කරුගේ රෝදය මෙන් මනස ක්‍රියා කරන සියලු බලවේග හා ආකෘති සඳහා කේන්ද්‍රීය හෝ රැස්වීම් භූමියක් ලෙස භාවිතා කරන තාරකා ආකෘති; ශාරීරික ලිංගික ස්වරූපයන්, සමතුලිතතාවය හෝ සමබර රෝදය ලෙස භාවිතා කරන අතර එමඟින් මනස සමබරතාවය, පරාර්ථකාමීත්වය හා එකමුතුකම පිළිබඳ අභිරහස ඉගෙන ගනී; සත්ව ලෝකයේ ස්වාභාවික සංවර්ධනයට අනුව ආශාවන් දළ සටහන් කිරීමට, දෘශ්‍ය කිරීමට සහ වර්ගීකරණය කිරීමට සේවය කරන ආශාවන්-ආකෘති; මනසෙහි ස්වභාවය නිරූපණය කරන, මනුෂ්‍යත්වයේ පරමාදර්ශයන් පෙන්වන, සහ නව පෞරුෂයේ ස්වරූපය ගොඩනඟා ඇති අපද්‍රව්‍ය හෝ බීජ ලෙස සේවය කරන මූර්ති ශිල්පීන්, චිත්‍ර ශිල්පීන් සහ වෙනත් කලාකරුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සිතුවිලි ආකෘති; පුද්ගල-ස්වරූපය, එය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට නොනැසී පවත්නා චරිතයේ හෝ ඊගෝවකි. පුද්ගල ස්වරූපය එහි සංවර්ධන චක්‍රය සම්පූර්ණ කළ විට එය අමරණීය ස්වරූපයෙන් යුග ගණනාවක් පුරා පවතින අතර අවශ්‍යතාවය තවදුරටත් පිටතට නොයනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, එය සම්පූර්ණ වීමට පෙර එහි ස්වරූපය වෙනස් වේ. ඒවා ගැන අනුමාන කිරීම දැන් ලාභදායී නොවුනත්, නැගී එන පරිමාණයෙන් ඔබ්බට පරිපූර්ණ ආකෘතීන් ඇත.
මිනිස් භෞතික ශරීරය ස්ථීර බව පෙනේ, නමුත් එය රචනා කරන ලද ද්‍රව්‍ය නිරන්තරයෙන් ඉවතට විසිවී යන බවත්, අපද්‍රව්‍ය පටක ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම සඳහා වෙනත් ද්‍රව්‍ය භාවිතා කළ යුතු බවත් අපි දනිමු. සම, මස්, රුධිරය, මේදය, ඇටකටු, ඇටමිදුළු හා ස්නායු බලය භාවිතා කළ පරිදි ප්‍රතිස්ථාපනය කළ යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ශරීරය නාස්ති වේ. මේ සඳහා භාවිතා කරන ආහාර සෑදී ඇත්තේ අප කන, බොන, හුස්ම ගන්නා, සුවඳ, ඇහුම්කන් දෙන, දකින සහ සිතන දේ වලින්ය. ආහාර ශරීරයට ගත් විට එය ශරීරයේ භෞතික ජීවිතය වන රුධිර ප්‍රවාහයට ගමන් කරයි. කළ හැකි සියල්ල ජීවන ප්‍රවාහයෙන් අවශෝෂණය කර රුධිරය පටක වල තැන්පත් වේ, හෝ අවශ්‍ය ඕනෑම තැනක. සාමාන්‍ය භෞතික විද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලීන්ගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම අරුමයන්ගෙන් එකක් නම්, ආහාර ද්‍රව්‍ය උකහා ගැනීමෙන් පසු අංශු සෛල තුළට ගොඩ නැගීම, සමස්තයක් ලෙස ශරීරයේ අවයව හා පටක අනුව සකස් වී ඇති බවයි. ජීවමාන හා වැඩෙන ශරීරයක් ජීවිත කාලය පුරාම එහි ස්වරූපය අනුව ප්‍රායෝගිකව නොවෙනස්ව පවතින්නේ කෙසේද? එහි ඉදිකිරීම් සඳහා භාවිතා කරන කාරණය අච්චු කොට නිශ්චිත සැලසුමට අනුව රඳවා නොගන්නේ නම් පමණි.
අපගේ ශරීරයේ රුධිර ප්‍රවාහය සියළුම පදාර්ථ සංසරණය වන බැවින් විශ්වයේ ශරීරය හරහා ජීව ප්‍රවාහයක් ගලා යන අතර එමඟින් සියළුම පදාර්ථ නිරන්තරයෙන් සංසරණය වේ. එය අදෘශ්‍යමාන ලෙස දෘශ්‍යමාන වීම අඩු කරන අතර දෘශ්‍යමාන ලෙස නොපෙනෙන ලෙස නැවත විසුරුවා හරින අතර එහි සෑම කොටසක්ම ස්වරූපයෙන් පරිපූර්ණත්වයට ඉදිරියට හා ඉහළට වැඩ කළ හැකිය.
අප අවට අසංඛ්‍යාත ස්වරූපයන් දකින නමුත් ද්‍රව්‍යමය මූලද්‍රව්‍යයන් අප දකින ස්වරූපයන් උපකල්පනය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි විමසන්නේ කලාතුරකිනි; ස්වරූපය සහ දළ පදාර්ථ එක සමානද; ස්වරූපය කුමක්ද; හෝ දී ඇති ආකෘතියක් එකම විශේෂයක පැවතිය යුත්තේ ඇයි?
දළ පදාර්ථය සෑදිය නොහැකිය, එසේ නොවුවහොත් එය එතරම් පහසුවෙන් වෙනස් නොවේ. හෝ එය වෙනස් වුවහොත් එය විශේෂිත ස්වරූපයකට වෙනස් නොවේ. ස්වරූපය දළ පදාර්ථය විය නොහැකි අතර එය කාරණය තරම් වෙනස් විය හැකි අතර, ශරීරය ස්වරූපයෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා පදාර්ථය අඛණ්ඩව වෙනස් කිරීම නොතකා සෑම ශරීරයක්ම එහි ස්වරූපය ආරක්ෂා කරන බව අපට පෙනේ. දළ පදාර්ථය අප දකින අතර එය පවතින ස්වරූපය ද අපට පෙනේ. දළ පදාර්ථය අප දුටුවහොත් සහ එය ස්වරූපයෙන් ද, දළ පදාර්ථය ස්වරූපයෙන් ද, දළ පදාර්ථයෙන් ද නොවේ නම්, එම කාරණය හැරුණු විට අපට ස්වරූපය නොපෙනේ. ස්වරූපය, අදෘශ්‍යමාන වුවද, දෘශ්‍යතාවයට පැමිණෙන්නේ පදාර්ථයේ ආධාරයෙන් පමණි, නමුත් ඒ සමඟම, එය පදාර්ථය දෘශ්‍යමාන වීමට සහ දෘශ්‍යතාව තුළින් පහළ රාජධානිවල එහි වර්ධනය පෙන්නුම් කිරීමට හැකියාව ලබා දෙයි; මනසෙහි අධ්‍යාපනය සඳහා වාහනයක් ලෙස සේවය කිරීමට; මනස සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ස්වකීය ප්‍රගතියට සහාය වීමට සේවය කිරීමෙන්.
අප දකින සොබාදහමේ ආකෘතීන් පරමාදර්ශී ආකෘතිවල තාරකා පරාවර්තනයන්ගේ වැඩි වශයෙන් හෝ අඩු සත්‍ය පිටපත් වේ. තාරකා ස්වරූපයේ සැලසුම අනුව ජීවිතය ගොඩනැඟෙන අතර කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එම ස්වරූපය අපේ ලෝකයේ දිස් වේ.
ආකෘති යනු ස් st ටිකරූපී සිතුවිලි ය. ස් stal ටිකයක්, කටුස්සෙකු හෝ ලෝකයක්, එක් එක් ස්වරූපයෙන් දෘශ්‍යතාවයට පැමිණේ, එය ස් st ටිකරූපී චින්තනයකි. ජීවිත කාලය පුරාම සිතුවිලි මරණයෙන් පසු ස් cry ටිකරූපී වී නිසි වේලාවට පැමිණි විට නව පෞරුෂය හැඩගස්වන බීජ සපයයි.
පදාර්ථය, රූපය සහ වර්ණය යනු සෑදිය යුතු අත්‍යවශ්‍ය කරුණු තුනයි. පදාර්ථය යනු ස්වරූපයේ ශරීරය, එහි සීමාව සහ මායිම ගණනය කිරීම සහ එහි ස්වභාවය වර්ණ ගැන්වීමයි. නියම තත්වයන් යටතේ ආකෘති පත්රය ජීවිතය පසුකර යාම වළක්වන අතර ජීවිතය ක්‍රමයෙන් ස්වරූපයට පත්වී දෘශ්‍යමාන වේ.
ආකෘතීන් මනස රවටා රැවටීම සඳහා ආකෘති නොපවතී. තමා විසින්ම මුළා කරවන සහ ස්වරූපයෙන් මුළා වීමට ඉඩ දෙන්නේ සැබවින්ම මනසම වන අතර, ආකෘති සහ ආකෘතිවල අරමුණු තුළින් දකින තෙක් මනස දිගටම මායාවෙන් සිටිය යුතුය.
ආකෘතියේ පරමාර්ථය වනුයේ අභ්‍යන්තර බුද්ධිය වැඩ කිරීම සඳහා ක්ෂේත්‍රයක්, රසායනාගාරයක් ලෙස සේවය කිරීමයි. පෝරමය එහි සත්‍ය වටිනාකමින් අගය කිරීම සහ බුද්ධිමය මූලධර්මයේ පරිණාමය සඳහා එය ගන්නා කොටස මනස, මාර්ග දෙකක් ඇති බව අප දැනගත යුතුය: ස්වරූපයේ මාවත සහ වි cious ානයේ මාවත. එකම මාර්ග මේවාය. තෝරා ගත හැක්කේ එකක් පමණි. කිසිවෙකුටත් දෙකම ගමන් කළ නොහැක. සියල්ල නියමිත වේලාවට තෝරා ගත යුතුය, කිසිවෙකුට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. තේරීම වර්ධනය තරම්ම ස්වාභාවිකය. එය තීරණය වන්නේ කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ මූලික චේතනාවෙනි. තෝරාගත් මාර්ගය, සංචාරකයා ඔහු ගමන් කරන විට නමස්කාර කරයි. ආකෘතිවල මාවත බලයේ හා මහිමයේ උච්චතම අවස්ථාව කරා ගමන් කරයි, නමුත් අවසානය සමූල lation ාතනය කිරීමේ අන්ධකාරයයි, මන්ද සියලු ආකාර නැවත සමජාතීය ද්‍රව්‍යයක් බවට පත්වේ. කිසියම් ආකාරයක හිමිකමක් හෝ වීමට මුල්ම ආශාවේ සිට, සන්තකයේ තබා ගැනීමට හෝ ස්වරූපයෙන් අවශෝෂණය කර ගැනීමට ඇති ආශාව දක්වා; කොන්ක්‍රීට් භෞතික සන්තකයේ ආශාවේ සිට පුද්ගලික දෙවියෙකුගේ පරමාදර්ශී නමස්කාරය දක්වා; ආකෘතිවල මාවතේ අවසානය සැමට එක හා සමාන වේ: පුද්ගලත්වය සමූල lation ාතනය කිරීම. විශාල ස්වරූපය කුඩා දේ අවශෝෂණය කරයි, භෞතික හෝ අධ්‍යාත්මික ස්වරූප වේවා, නමස්කාරය ක්‍රියාවලිය වේගවත් කරයි. මිනිස් මනසින් වන්දනාමාන කරන කොන්ක්‍රීට් ආකෘතීන් පරමාදර්ශී ස්වරූපවලට නමස්කාර කිරීමට ස්ථානයක් ලබා දෙයි. කුඩා දෙවිවරුන් විශාල දෙවිවරුන් විසින් උරා ගනු ලබන අතර මේවා වඩා විශාල දෙවියෙකු විසින් උකහා ගනු ලැබේ, නමුත් දෙවිවරුන් සහ දෙවිවරුන්ගේ දෙවියන් සදාකාලිකවම සමජාතීය ද්‍රව්‍යයක් ලෙස විසඳිය යුතුය.
ආශාව, අභිලාෂය සහ ධනය, ලෝකය හරහා ගමන් කරයි. ලෝකයේ විධිමත් භාවය යනු කොන්ක්‍රීට් ආකෘතිවල වියුක්ත පරමාදර්ශයන් ය. සමාජයේ, ආණ්ඩුවේ, පල්ලියේ විධිමත් භාවය මනසට සැබෑවක් වන අතර ඒවායේ පරමාදර්ශී ස්වරූපයන් ඇත. නිසැකවම මාළිගා, ආසන දෙව්මැදුර හෝ මිනිසුන් ගොඩනඟන ලද ආකෘතීන් පවතී.
එහෙත් සංයුක්ත ආකෘතීන් සහ සමාජයේ, ආණ්ඩුවේ සහ ඇදහිලිවල විධිමත් භාවය විනාශ කළ යුතු නපුරක් නොවේ. ආකෘති පත්රය වටිනා ය, නමුත් එය වි cious ානය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වන මට්ටමට සමානුපාතිකව පමණි. එය වි ness ානයේ ප්‍රගතියට ආධාර වන විට පමණක් එය සැබවින්ම වටී.
වි ness ානයේ මාවත ආරම්භ වන්නේ සවි conscious ානකව සිටීමෙනි. මෙම අවබෝධයත්, සියලු ආකාර හා චින්තනය වි .ානය තුළට නිරාකරණය කිරීමේ දී එය අඛණ්ඩව හා විහිදේ. මෙය තනිකමකට තුඩු දෙයි, එය ලෝක ස්වරූපයන් මධ්‍යයේ ලක්ෂ්‍යයකි. කෙනෙකුට තනිවම, නිර්භීතව හා කාංසාවකින් තොරව තනිවම සිටීමට හැකි වූ විට, මෙම අභිරහස තිබේ: තනිවම-නෙස් යන ලක්ෂ්‍යය පුළුල් වන අතර වි cious ් of ාණයේ සියලු දෙනාටම එකකි.
ලෝකයේ ජීවන ප්‍රවාහයට ඇතුළු වීම, දළ හා matter න පදාර්ථ වලින් ඔතා, සංවේදීතාවන් තුළට ගිලී, හැඟීම්වලින් අමතක වීමට මත්ද්‍රව්‍ය පානය කිරීම, මනස වට කර, මිටෙන් බැඳ, බැඳ තබා සිරකරුවෙකු රඳවා තබා ගනී. සංවේදනයන්, චිත්තවේගයන් සහ ස්වරූපයන් මනසෙහි විෂයයන් වේ - ඔවුන්ගේ සැබෑ මැවුම්කරුවා - නමුත් එහි විෂයයන් පාලනය කිරීමට අපොහොසත් වී ඇති අතර, ඔවුන් දරාගෙන, ව්‍යාකූල වී, තම රජුට කැමැත්තෙන් වහල්භාවයට පත් කර ඇත. ස්වරූපයෙන් සංවේදනයන් යථාර්ථයන් ලෙස වර්ධනය වී ඇති අතර, වානේ පටිවලට වඩා ශක්තිමත් වන හැඟීම්වල නොපෙනෙන රැහැන් ගැන ව්‍යාජ ලෙස සකස් කර ඇත, නමුත් ඒවා කෙතරම් සියුම් ලෙස හැඩගස්වා ඇත්ද යත්, ඒවා ජීවිතයේ ආදරණීය සියල්ලන්ටම සමාන බව පෙනේ. .
පෝරමය දැන් දෙවියන් ය; එහි උත්තම පූජකයන් වන්නේ සංවේදනයන් සහ හැඟීම් ය; මනස ඔවුන්ගේ විෂයය, තවමත් ඔවුන්ගේ මැවුම්කරුවා වුවද. පෝරමය යනු ව්‍යාපාරයේ, සමාජයේ සහ ජාතියේ දෙවියන් ය; කලාව, විද්‍යාව, සාහිත්‍යය සහ පල්ලිය.
දෙවියන් වහන්සේට පක්ෂපාත වීම අත්හැරීමට නිර්භීත වන්නේ කවුද? බොරු දෙවිව හෙළා දැක, දිව්‍යමය අරමුණු සඳහා එය භාවිතා කළ හැක්කේ කාටද? වහලුන් ඉවත් කරන්න; ඔහුගේ දිව්‍ය උරුමය ඉල්ලා සිටින්න; සහ වි ness ානයේ සර්වබලධාරී මාවත කරා යන මාවත ආරම්භ කරන්න.