වර්ඩ් පදනම
මෙම පිටුව බෙදා ගන්න



ද්‍රව්‍යයේ අධික ලෝකයෙන් ආත්ම පදාර්ථය, අද්භූත නිවුන්නු ආශ්වාස කරන ලද අතර, ප්‍රකාශිත ලිංගිකත්වය තුළින් එය තමා තුළම එහි අනෙක් ආත්මය සොයා ගත්තේය. ආදරය සහ පරිත්‍යාගය තුළින් එය දැන් විශාල අභිරහසක් විසඳා ඇත: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෙස, ආත්මය ලෙස, සියල්ල තුළින්ම සොයාගෙන ඇත: මම-ඔබ-ඔබ-මම-මම බව.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

වෙළුම. 2 නෝම්බර් 1906 අංක 5

ප්‍රකාශන හිමිකම 1906 HW PERCIVAL විසිනි

ඩිල්

රාශි චක්‍රයේ කුම්භ ලකුණෙන් නිරූපණය වන ආත්මය, ද්‍රව්‍ය (මිථුන) හා සමාන තලයක පිහිටා ඇත, නමුත් අවසාන සාක්‍ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වර්ධනයේ තරමේ වෙනස ගණනය කළ නොහැකි තරම්ය. එය ප්‍රකාශ නොකළ ලෝකයේ සමගියෙන් ද්විත්වත්වයේ ආරම්භය සහ ආත්මයේ ද්විත්ව භාවයේ සවිඥානික බුද්ධිමත් එකමුතුව ලබා ගැනීම අතර වෙනසයි.

ද්‍රව්‍යය යනු පරිණාමයේ සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම ආරම්භයේදීම ආත්ම පදාර්ථය (පිළිකාව) ප්‍රකාශනයට හුස්ම හෙළා දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන විශ්වයන් සහ ලෝක සහ සියලු ආකාර බවට පත්වන ප්‍රකාශිත නොවන ප්‍රාථමික මූලයකි. ඉන්පසු සියල්ල පහව ගොස් අවසානයේ (මකර රාශිය හරහා) මුල් මූල ද්‍රව්‍යයට (මිථුනයට) නිරාකරණය වේ, නැවත ප්‍රකාශනයට හුස්ම හෙළා නැවත නිරාකරණය වේ. එසේම සෑම පෘථිවි ජීවයක ආරම්භයේදීම, මිනිසා යැයි අප හඳුන්වන දෙය ආත්මය-ද්‍රව්‍ය ලෙස ද්‍රව්‍යයෙන් හුස්ම ගන්නා අතර, දෘශ්‍ය ස්වරූපය ගන්නා අතර ඔහු එම ජීවිතය තුළ සවිඤ්ඤාණික අමරණීයභාවයට පත් නොවන්නේ නම්, ඔහු විසින් රචනා කරන ලද ද්‍රව්‍යය විවිධ තත්වයන් හරහා විසඳනු ලැබේ. ඔහු සවිඤ්ඤාණික අමරණීයභාවය ලබා ගන්නා තෙක් ඔහුගේ ලෝකයේ මුල් ද්රව්යය නැවත හුස්ම හෙළනු ලැබේ, සහ එක්සත් වී ආත්මය සමඟ එක් වේ.

ස්ප්‍රීතු-ද්‍රව්‍ය ලෙස ප්‍රශ්වාස කරන විට එය ජීව සාගරයට ඇතුළු වන අතර එය භෞතික ඉන්ද්‍රියයන්ට නොපෙනෙන නමුත් එය චින්තනයේ තලය වන ස්වකීය තලයේ ක්‍රියාවෙන් වටහා ගත හැකිය (ලියෝ, - ධනු). ජීවය ලෙස ආත්ම පදාර්ථය සැමවිටම ප්‍රකාශනය සොයයි. එය නොපෙනෙන විෂබීජ වලට ඇතුල් වන අතර, එය ප්‍රසාරණය කරයි, අවක්ෂේප කරයි, සහ තමා සහ නොපෙනෙන ස්වරූප දෘශ්‍ය බවට පත් කරයි. එය ප්‍රකාශිත ලෝකයේ ද්විත්වත්වයේ වඩාත් ක්‍රියාකාරී ප්‍රකාශනය වන ලිංගිකත්වය දක්වා වර්ධනය වන ස්වරූපය අඛණ්ඩව ප්‍රසාරණය කර පුළුල් කරයි. ලිංගික ආශාව ඉහළම මට්ටමට වර්ධනය වන අතර හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රියාවෙන් එය චින්තනයට බද්ධ වේ. ආශාව ස්වකීය තලය මත පවතිනු ඇත, එය ආකෘති සහ ආශාවන්ගේ තලය (කන්‍යා - වෘශ්චික), නමුත් චින්තනය තුළින් එය වෙනස් කිරීමට, පරිවර්තනය කිරීමට සහ සංවර්ධනය කිරීමට හැකිය.

ආත්මය යනු නොසැලකිලිමත් ලෙස සහ සෑම තැනකම භාවිතා වන යෙදුමකි. එහි භාවිතය පෙන්නුම් කරන්නේ එය පෙර හෝ පහත වචනයෙන් සුදුසුකම් ලැබීමට සහ වර්ණ ගැන්වීමට අසීමිත ගුණයක් වූ බවයි. උදාහරණයක් ලෙස, ලෝක ආත්මය, සත්ව ආත්මය, මිනිස් ආත්මය, දිව්ය ආත්මය, විශ්ව ආත්මය, ඛනිජ ආත්මය. සෑම දෙයක්ම ආත්මය තුළ ඇති පරිදි ආත්මය සෑම දෙයකම පවතී, නමුත් සෑම දෙයක්ම ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳව සවිඥානක නොවේ. ආත්මය එය පිළිසිඳ ගැනීමට සහ සංජානනය කිරීමට සූදානම් වන සම්පූර්ණ මට්ටමට සියලු පදාර්ථවල පවතී. බුද්ධිමත්ව භාවිතා කරන්නේ නම්, මෙම යෙදුම දැන් භාවිතා කරන සියලුම පොදු සහ විචක්ෂණශීලී භාවිතයන් නිශ්චිතව තේරුම් ගත හැකිය. මේ අනුව මූලද්‍රව්‍ය ආත්මය ගැන කතා කිරීමේදී අපි අදහස් කරන්නේ පරමාණුවක්, බලයක් හෝ ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍යයක් ගැන ය. ඛනිජ ආත්මය මගින්, අපි එය සෑදී ඇති පරමාණු හෝ මූලද්‍රව්‍ය රඳවා තබා ගන්නා හෝ ඒකාබද්ධ කරන ස්වරූපය, අණු හෝ චුම්භකත්වය නම් කරන්නෙමු. එළවලු ආත්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, බලවේගයන් ස්වරූපයට පත් කරන සහ ආකෘතිය ප්‍රසාරණය වීමට සහ ක්‍රමවත් නිර්මාණයක් දක්වා වර්ධනය වීමට හේතු වන ජීවය, විෂබීජ හෝ සෛලයයි. අපි සත්ව ආත්මය ලෙස හඳුන්වමු, ආශාව හෝ ශක්තිය හෝ ගුප්ත ගින්න, හුස්ම ස්පර්ශ කිරීමෙන් ක්‍රියාකාරී වන, එය අවට, වාසය කරන, පාලනය කරන, පරිභෝජනය කරන සහ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි. මනුෂ්‍ය ආත්මය යනු මනසෙහි එම කොටසට හෝ අවධියට හෝ පෞද්ගලිකත්වයේ හෝ ස්වයං සවිඥානක මම-මම-මම මූලධර්මය සඳහා නමයි, එය මිනිසා තුළ අවතීර්ණ වන අතර එය පාලනය සහ ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා ආශාව සහ එහි ආකාර සමඟ අරගල කරයි. විශ්වීය දිව්‍ය ආත්මය යනු විස්තර කළ නොහැකි එක් විඥානයේ පැවැත්මේ බුද්ධිමත් සියලු සවිඥානක වැස්ම, ඇඳුම සහ වාහනයයි.

ආත්මය යනු ද්‍රව්‍යයක් නොවේ, නමුත් ආත්මය යනු ද්‍රව්‍යයේ අවසානය සහ ඉහළම වර්ධනය, එකම තලයක ඇති ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙකයි; ආත්මය හුස්මක් නොවේ, නමුත් ආත්මය හුස්මෙන් ක්‍රියා කරන්නේ මුළු ජීවිතයම පිබිදීමෙනි. ආත්මය යනු ජීවිතය නොවන අතර එය ජීවිතයට ප්‍රතිවිරුද්ධ වුවත් (සිංහ - කුම්භ) නමුත් ආත්මය යනු ජීවිතයේ සියලු ප්‍රකාශනයන් තුළ එකමුතු වීමේ මූලධර්මයයි. ආත්මය ස්වරූපයක් නොවේ, නමුත් ආත්මය ඔවුන් ජීවත් වන සහ චලනය වන සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ සියලු ආකාර එකිනෙකට සම්බන්ධ කරයි. ආත්මය ලිංගිකත්වය නොවේ, නමුත් ආත්මය එහි සංකේතය, ද්විත්ව භාවය ලෙස භාවිතා කරයි, සහ සෑම මිනිසෙකු තුළම දිව්‍යමය ඇන්ඩ්‍රොජින් ලෙස එහි සිටීමෙන් එය මනසට ලිංගිකත්වය තුළින් ආත්ම-ද්‍රව්‍ය සමතුලිත කිරීමට හා සමාන කිරීමට සහ එය ආත්මයට විසඳා ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි. ආත්මය යනු ආශාව නොවේ, නමුත් ආත්මය යනු ආත්මාර්ථකාමී ආදරය වන අතර එහි ආශාව නොසන්සුන්, කැලඹිලි සහිත, සංවේදී, නුපුහුණු අංගයකි. ආත්මය සිතන්නේ නැත, ආත්මය චින්තනයෙන් පිළිබිඹු වන නමුත් සිතුවිලි තුළින් සියලු ජීවය සහ පහත් ස්වරූපයන් ඉහළට ඔසවා තැබිය හැකිය. ආත්මය යනු පෞද්ගලිකත්වය නොවේ, නමුත් ආත්මය යනු පුද්ගලත්වයේ ප්‍රඥාව වන අතර එය පුද්ගලත්වයට තම පෞරුෂය පරිත්‍යාග කිරීමට සහ එහි අනන්‍යතාවය පුළුල් කිරීමට සහ අනෙකුත් සියලුම පුද්ගලත්වයන් සමඟ තමන්ව හඳුනා ගැනීමට සහ එමඟින් පෞද්ගලිකත්වය සොයන ආදරයේ පරිපූර්ණ ප්‍රකාශනය සොයා ගැනීමට හැකි වේ.

ආත්මය යනු විශ්වයේ ඇති සෑම පරමාණුවක්ම අනෙකුත් සෑම පරමාණුවක් සමඟම අන්තර් විනිවිද, සම්බන්ධ කරන සහ සම්බන්ධ කරන සවිඥානික බුද්ධිමත් මූලධර්මයකි. එය පරමාණු සම්බන්ධ කිරීම හා සම්බන්ධ කිරීම සහ ඛනිජ, එළවළු, සත්ව සහ මානව රාජධානි සවිඥානික ප්‍රගතිශීලී මට්ටම්වලින් සම්බන්ධ වන පරිදි, එය දෘශ්‍යමාන දේ අදෘශ්‍යමාන රාජධානි සමඟ, ලෝකය සමඟ ලෝකය සහ සෑම එකක් සමඟම සම්බන්ධ කරයි.

මනුෂ්‍ය ප්‍රතිපත්තියක් ලෙස ආත්මය යනු මිනිසා තුළ ඇති මනුෂ්‍යත්වයයි, එහි විඥානය මුළු ලෝකයම නෑදෑයන් බවට පත් කරන අතර ආත්මාර්ථකාමී මිනිසා ක්‍රිස්තුවරයෙකු බවට පත් කරයි. ආත්මය යනු දුකට සැනසීමත්, වෙහෙසට පත් වූවන්ට විවේකයත්, අරගල කරන අයට ශක්තියත්, දන්නා අයට ප්‍රඥාවත්, නුවණැත්තන්ට නිහඬ ශාන්තියත් ගෙන දෙන සවිඥානික ප්‍රතිපත්තියයි. ආත්මය යනු සියලු සවිඥානක මූලධර්මය, විඥානයේ දිව්යමය වැස්ම වේ. ආත්මය සෑම දෙයක් ගැනම සවිඤ්ඤාණික වන නමුත් ආත්ම-සවිඥානික සත්වයාට පමණක් ආත්මය තුළ සහ ආත්මය ලෙස ස්වයං දැනුවත් විය හැකිය. ආත්මය යනු සෑම දෙයක්ම තිරසාරව පවතින විශ්වීය ආදරයේ මූලධර්මයයි.

ආත්මය රූප රහිත ය. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා ක්‍රිස්තුන් වහන්සේට ස්වරූපයක් නැති හා සමාන ය. “ක්‍රිස්තුස්” යනු ආත්මයක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ ශරීරගත වූ පුද්ගලත්වයකිනි.

ආත්මයේ පැවැත්ම ගැන නොදැනුවත්වම, නූගත් සහ ආත්මාර්ථකාමී සහ දුෂ්ටයන් එයට එරෙහිව වෙහෙසෙති. එසේ වුවද ආත්මය මවක් මෙන් තම ළදරුවාගේ අන්ධ කෝපයෙන් එයට විරුද්ධ වන සියල්ලන් සමඟ මෘදු ලෙස කටයුතු කරයි.

පෙම්වතා වෙනුවෙන් පිරිමියෙකු හෝ ගැහැනියක විසින් තමා හෝ ඇයව පරිත්‍යාග කිරීමට හේතුවන ප්‍රේමය ගැන පෙම්වතුන් ලියන විට, තාරුණ්‍යය හා සේවිකාව යන දෙදෙනාම කියවන විට උද්දාමයට පත් වෙති. වැඩිහිටි අය සිතන්නේ වීරයාගේ චරිතයේ ශක්තිය හා උදාරත්වය ගැන ය. බාල මහලු යන දෙපිරිසම සිතන අතර චරිතය සමඟ සම්බන්ධ වනු ඇත. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෝ වෙනත් ඕනෑම “ලෝක ගැලවුම්කරුවෙකු” තම ආදරණීය - මනුෂ්‍යත්වය වෙනුවෙන් කැප කිරීමට පෙලඹවූ ප්‍රේමය ගැන ඍෂිවරුන් ලියන විට තරුණයා සහ සේවිකාව ඒ සිතුවිල්ලෙන් වෙව්ලනු ඇති අතර එය වයස්ගත වූ පසු සලකා බැලිය යුතු විෂයයක් ලෙස සලකනු ඇත. , හෝ මරණය ළං වූ විට ජීවිතයෙන් වෙහෙසට පත් වූ හෝ ජීවිතයෙන් විඳදරාගත් අය විසිනි. පැරණි ජනයා ආගමික භීතියකින් ගැලවුම්කරුවාට ගරු කරයි, මෙනෙහි කරයි, නමුත් තරුණ හෝ මහලු කිසිවෙක් එම ක්‍රියාව හෝ එය කළ තැනැත්තා සමඟ සම්බන්ධ නොවනු ඇත, එය විශ්වාස කිරීම සහ "ගැලවුම්කාරයාගේ" ක්‍රියාවෙන් ලාභ ලැබීම හැර. එහෙත් පෙම්වතියක් තම දරුවා වෙනුවෙන් හෝ මවකගේ ආදරය හෝ ආත්ම පරිත්‍යාගය අසීමිත ලෙස පුළුල් වුවද එකම මූලධර්මය වන අතර එය පෞරුෂය අත්හැරීමටත් පෞද්ගලිකත්වය පටු සීමාවන්ගෙන් පුළුල් කිරීමටත් පොළඹවයි. සීමිත පෞරුෂය සමස්තය තුලට සහ සමස්ත මනුෂ්‍ය වර්ගයා තුලින්. මෙම ආදරය හෝ පරිත්‍යාගය සාමාන්‍ය පිරිමියාගේ හෝ ගැහැනියගේ අත්දැකීමට අයත් නොවේ, එබැවින් ඔවුන් එය අධිමානුෂික හා ඔවුන්ට ඔබ්බෙන් යැයි සලකනවා මිස ඔවුන්ගේ ආකාරයේ නොවේ. ඔවුන්ගේ වර්ගය නම් මිනිසාගේ සහ ස්ත්‍රියගේ සහ දෙමාපියන්ගේ සහ දරුවාගේ මානව ප්‍රේමය සහ එකිනෙකා වෙනුවෙන් සහ කැපකිරීමයි. ආත්ම පරිත්‍යාගය යනු ප්‍රේමයේ ආත්මය වන අතර ප්‍රේමය පරිත්‍යාගයෙන් ප්‍රිය වන්නේ පරිත්‍යාගයෙන් ප්‍රේමය එහි උපරිම ප්‍රකාශනය සහ සතුට සොයා ගන්නා බැවිනි. සෑම දෙයකම අදහස එක හා සමානයි, වෙනස නම් පෙම්වතා සහ මව ආවේගශීලීව ක්‍රියා කරන අතර ක්‍රිස්තුස් බුද්ධිමත්ව ක්‍රියා කරන අතර ප්‍රේමය වඩාත් පුළුල් හා මැනිය නොහැකි තරම් විශාල වේ.

පෞද්ගලිකත්වය ගොඩනැගීමේ අරමුණින්, මම-මම-මම-මම, ​​පදාර්ථය තමා ගැන සහ එහි අනන්‍යතාවය ගැන සවිඥානක වන තත්ත්වයකට ඔසවා තැබීම, ඒ සඳහා ආත්මාර්ථකාමිත්වය වර්ධනය වේ. පෞද්ගලිකත්වය අත්කර ගත් විට, ආත්මාර්ථකාමී හැඟීම එහි අරමුණ ඉටු කර ඇති අතර එය අත්හැර දැමිය යුතුය. ආත්ම පදාර්ථය තවදුරටත් ආත්ම පදාර්ථ නොවේ. එය එක් ද්‍රව්‍යයක් බවට ඒකාබද්ධ වී ඇත, දැන් මම-ඔබ-ඔබ-මම-මම ලෙස සවිඥානකයි. එහිදී මිනීමරුවා සහ ඝාතනය කළ තැනැත්තා, ගණිකාව සහ වස්ත්‍රය, මෝඩයා සහ ප්‍රඥාවන්තයා එකකි. ඔවුන්ව එක් කරන දෙය ක්‍රිස්තුස්, ආත්මයයි.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ ද්රාවකය ආදරයයි. අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආදරයෙන් ජය ගනිමු. කුඩා ආදරය, මිනිස් ආදරය, කෙනෙකුගේම කුඩා ලෝකයේ, ක්‍රිස්තුස්, ආත්මය වන ප්‍රේමයේ පෙර නිමිත්තයි.

ආත්මය මුලින්ම හෘදය සාක්ෂිය ලෙස මිනිසා තුළ එහි පැවැත්ම නිවේදනය කරයි තනි හඬ. ඔහුගේ ලෝකයේ අසංඛ්‍යාත හඬවල් මධ්‍යයේ ඇති තනි කටහඬ ඔහුව පරාර්ථකාමී ක්‍රියාවන්ට පොළඹවන අතර මිනිසා සමඟ ඔහුගේ ඇසුර ඔහු තුළ අවදි කරයි. සංජානනය වූ විට තනි හඬ අනුගමනය කරන්නේ නම්, එය ජීවිතයේ සෑම ක්රියාවක් හරහාම කතා කරනු ඇත; එවිට ආත්මය ඔහු තුළ මනුෂ්‍යත්වයේ හඬ තුළින් මනුෂ්‍යත්වයේ ආත්මය, විශ්වීය සහෝදරත්වය ලෙස ඔහුට හෙළි කරනු ඇත. එවිට ඔහු සහෝදරයෙකු බවට පත් වනු ඇත, පසුව මම-ඔබ-ඔබ-ඔබ-මම යන විඥානය දැන, "ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවෙකු" බවට පත් වනු ඇත, සහ ආත්මය සමඟ එක් වනු ඇත.

ආත්මය පිළිබඳ සවිඥානක වීම සිදු කළ යුත්තේ පුද්ගලත්වය මිනිස් සිරුරක ශරීරගත වී මේ භෞතික ලෝකයේ ජීවත් වන අතරතුරයි. එය උපතට පෙර හෝ මරණයෙන් පසු හෝ භෞතික ශරීරයෙන් පිටත කළ නොහැක. එය ශරීරය තුළ සිදු කළ යුතුය. භෞතික ශරීරයෙන් පිටත ආත්මය සම්පූර්ණයෙන් දැන ගැනීමට පෙර යමෙකු තම භෞතික ශරීරය තුළ ආත්මය පිළිබඳ සවිඥානක විය යුතුය. හි මෙය සඳහන් කරන ලදී "ලිංගිකත්වය" පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබඳ කතුවැකිය (libra). වචනය, වෙළුම II, අංක 1, 6 පිටුවේ ආරම්භ වන ඡේදයේ.

සදා ජීවමාන ගුරුවරුන් විසින් කියනු ලබන අතර, සමහර ශුද්ධ ලියවිලිවල, ආත්මය කැමති අය තුළ එය හෙළිදරව් කිරීමට තීරණය කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කායික, සදාචාරාත්මක, මානසික සහ අධ්‍යාත්මික යෝග්‍යතාවයෙන් සුදුසුකම් ලබා ඇති අය තුළ පමණක් සහ නියමිත වේලාවට ආත්මය හෙළිදරව් කිරීම, ආලෝකය, නව උපත, බව්තීස්මය හෝ ආලෝකය ලෙස හඳුන්වනු ලබන බවයි. මිනිසා පසුව ජීවත් වන අතර නව ජීවිතයක් සහ ඔහුගේ සැබෑ කාර්යය ගැන දැනුවත්ව සිටින අතර නව නමක් ඇත. මේ අනුව, ජේසුස් වහන්සේ බව්තීස්ම වූ විට - එනම්, දිව්යමය මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ශරීරගත වූ විට - ඔහු බවට පත් වූ අතර, ඔහු ක්රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. ඉන්පසු ඔහුගේ දේවසේවය ආරම්භ කළේය. මෙසේ ද ගෞතමයන් වහන්සේ බෝධීන් වහන්සේ යට භාවනාවෙහි යෙදී සිටියදීම ශාරිරික ශරිරයෙහි පූජනීය වෘක්ෂය සමාදන් වූ සේක. එනම්, ආත්මය ඔහු තුළ පහළ වූ අතර, ඔහු බුද්ධ, බුද්ධත්වයට පත් වූ අතර, ඔහු මිනිසුන් අතර තම සේවය ආරම්භ කළේය.

පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ යම් යම් අවස්ථා වලදී සවිඤ්ඤාණික ප්‍රසාරණයක් තුළ සිට, වැඩ කරන ලෝකයේ ලෞකික ජීවිතයේ කුඩා කටයුතුවල සිට අභ්‍යන්තර ලෝකයක් දක්වා විහිදෙන, වටකර, ආධාරක සහ ඉන් ඔබ්බට විහිදේ. අපේ මේ දුප්පත් පුංචි ලෝකය. හුස්මකින්, සැණෙකින්, ක්ෂණයකින් කාලය නතර වී මේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළතින් විවෘත වේ. අසංඛ්‍යාත සූර්යයන්ට වඩා දීප්තිමත් එය අන්ධ හෝ දැවී නොයන ආලෝක දැල්ලකින් විවෘත වේ. නොසන්සුන් සාගර, රංචු ගැසෙන මහාද්වීප, වේගවත් වාණිජ්‍යය සහ ශිෂ්ටාචාරයේ බොහෝ වර්ණ සුළි සහිත ලෝකය; එහි හුදකලා කාන්තාර, රෝස උයන්, හිමෙන් වැසී ගිය වලාකුළු විදින කඳු; එහි පණුවන්, කුරුල්ලන්, වන මෘගයන් සහ මිනිසුන්; එහි විද්‍යාව, සතුට, නමස්කාරය යන ශාලා; ආත්මයේ අභ්‍යන්තර ක්ෂේත්‍රයේ සිට සියල්ල හරහා විහිදෙන අධි සුන්දරත්වය සහ සෙවනැලි රහිත ආලෝකය මගින් සූර්යයා, පෘථිවිය, සඳ සහ තාරකා මත ඇති සියලුම ආකාර පරිවර්තනය වී මහිමයට හා දිව්‍යමය බවට පත්වේ. එවිට මේ පුංචි පොළොවේ ක්‍රෝධ, වෛර, ඊර්ෂ්‍යාව, නිස්සාරත්වය, උඩඟුකම, තණ්හාව, රාගය යන කුඩා පැටවුන් කාලය තුළත් ඉන් පිටතත් ආත්මයේ රජ කරන ආදරය හා බලය සහ ප්‍රඥාව තුළ අතුරුදහන් වේ. මෙසේ සවිඥානික වූ පුද්ගලයා අනන්තයේ සිට කාලයට ලිස්සා යයි. නමුත් ඔහු ආලෝකය දැක ඇත, ඔහුට බලය දැනී ඇත, ඔහු කටහඬ අසා ඇත. තවම නිදහස් වී නැතත්, ඔහු තවදුරටත් සිනාසෙන්නේ නැත, කෙඳිරිගාන්නේ නැත, ඔහු එය දරා සිටියත්, කාලය නමැති යකඩ කුරුසයට ඇලී සිටී. ඔහු එතැන් සිට පෘථිවියේ කටු හා ගල් සහිත ස්ථාන හරිත තණබිම් සහ සාරවත් කෙත්වතු බවට පත් කිරීමට ජීවත් වේ. දඟලන, බඩගා යන, බඩගා යන දේවල් අන්ධකාරයෙන් පිටතට ඇද ගැනීමට සහ ආලෝකය විඳදරාගැනීමට ඔවුන් පුහුණු කිරීමට; බිම බලාගෙන අත් පා තබාගෙන ඇවිදින ගොළු අයට කෙළින් සිට ඉහළට ආලෝකය වෙත ළඟා වීමට උපකාර කිරීම; ජීවිතයේ ගීතය ලොවට ගායනා කිරීමට ජීවිත; බර ලිහිල් කිරීමට; ප්‍රාර්ථනා කරන්නන්ගේ හදවත් තුළ, ආත්මයේ ආදරය වන පරිත්‍යාගයේ ගින්න දැල්වීමට; වේදනාවේ සහ සතුටේ තියුණු හා සමතලය මත කාලය ගීතය ගායනා කරන, කාලය නමැති යකඩ කුරුසය මත ස්වයං-බැඳී සිටින කාල සේවාදායකයන්ට ලබා දීමට, ආත්මයේ සදාකාලික නව ගීතය: ආත්ම පරිත්‍යාගයේ ආදරය . මේ අනුව ඔහු අන් අයට උපකාර කිරීමට ජීවත් වේ; එහෙයින් නිශ්ශබ්දව වාසය කරමින්, ක්‍රියාකරමින්, ප්‍රේම කරමින් ජීවිතය සිතිවිල්ලෙන් ද, රූපයෙන් ඤාණයෙන් ද, ලිංගිකත්වය ප්‍රඥාවෙන් ද, ආශාව කැමැත්තෙන් ද ජයගෙන, ප්‍රඥාව ලබා ගනිමින්, ප්‍රේමයේ පරිත්‍යාගයෙන් තමා අතහැර තම ජීවිතයෙන් සමුගනියි. සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ජීවිතයට.

මුලින්ම ආලෝකය දැකීමෙන් සහ බලය දැනීමෙන් පසුව සහ කටහඬ ඇසීමෙන් පසු, කෙනෙකු එකවරම ආත්මයේ ක්ෂේත්රයට නොයනු ඇත. ඔහු පෘථිවියේ බොහෝ ජීවිත ගත කරනු ඇති අතර, ඔහුගේ පරාර්ථකාමී ක්‍රියාවෙන් ආත්මයේ ක්ෂේත්‍රය නැවත අභ්‍යන්තරයෙන් විවෘත වන තෙක් ඔහුට ආත්මාර්ථකාමී ආදරය, ජීවමාන බලය ලැබෙන විට සෑම ජීවිතයකම නිශ්ශබ්දව හා නොදැනුවත්ව ආකෘති මාවතේ ගමන් කරනු ඇත. , සහ නිහඬ ප්රඥාව. එවිට ඔහු මරණයෙන් තොර විඤ්ඤාණ මාර්ගයේ පෙර ගමන් කළ මරණාසන්න අය අනුගමනය කරයි.