රාශි චක්‍රය යනු සෑම දෙයක්ම පවතින, ටික වේලාවක් රැඳී සිට, පසුව පැවැත්මෙන් බැහැරව, රාශි චක්‍රයට අනුව නැවත පෙනී සිටින නීතියයි.
රාශි චක්‍රය.
එම
වචනය
| වෙළුම. 5 | මැයි 1907 | අංක 2 |
| ප්‍රකාශන හිමිකම 1907 HW PERCIVAL විසිනි |
උපත-මරණය-මරණය-උපත
උපතින් තොරව මරණයක් හෝ මරණයකින් තොරව උපත සිදු නොවේ. සෑම උපතකටම මරණයක් ඇත, සෑම මරණයකටම උපතක් ඇත.
උපත යනු තත්වය වෙනස් කිරීමකි; මරණයත් එසේමයි. මෙලොව උපත ලැබීමට නම් සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයා ඔහු එන ලෝකයට මිය යා යුතුය. මේ ලෝකයට මැරීම යනු වෙනත් ලෝකයක උපත ලැබීමයි.
පරම්පරාවෙන් ඔබ්බට යන ගමනේදී, “අපි කොහෙන්ද එන්නේ? අපි කොහේ යන්නද? ”ඔවුන් අසා ඇති එකම පිළිතුර ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නවල දෝංකාරයයි.
වඩාත් භාවනාකාරී මනසින් අනෙක් නිවුන් ප්‍රශ්න මතු වේ, “මම පැමිණෙන්නේ කෙසේද? මා යන්නේ කෙසේද? ”මෙය අද්භූත දේට තවත් අභිරහසක් එක් කරන අතර එමඟින් විෂය රැඳී පවතී.
අපගේ සෙවණැල්ල හරහා ගමන් කරන විට, දැනුවත්ව සිටින හෝ ඉන් ඔබ්බට දෙපැත්තෙන්ම බැලූ බැල්මට පෙනෙන අය පවසන්නේ ප්‍රහේලිකා නිරාකරණය කර ඔහුගේ අනාගතය හා සම්බන්ධ ප්‍රශ්නවලට අතීතයේ ප්‍රතිසම මගින් පිළිතුරු දිය හැකි බවයි. මෙම ප්‍රකාශයන් කෙතරම් සරලද යත්, අපි ඒවාට ඇහුම්කන් දී ඒවා සිතීමකින් තොරව බැහැර කරමු.
අපට අභිරහස විසඳීමට නොහැකි වීම හොඳයි. එසේ කිරීමෙන් අපට ආලෝකයේ ජීවත් වීමට පෙර අපගේ සෙවණැල්ල විනාශ විය හැකිය. එහෙත් අපට සමානකම් භාවිතා කිරීමෙන් සත්‍යය පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගත හැකිය. “අප කොහේ සිටද?” යන දෘෂ්ටිකෝණය දෙස බැලීමෙන් “අපි කොහේ යන්නද?” අපට අල්ලා ගත හැකිය.
“කොහෙන්ද, කොහෙන්ද?” සහ “මම එන්නේ කෙසේද?” සහ “මම යන්නේ කෙසේද?” යන ද්විත්ව ප්‍රශ්න ඇසීමෙන් පසු, “මම කවුද?” යන ආත්ම පිබිදීමේ ප්‍රශ්නය පැන නගී. ආත්මය මෙය උනන්දුවෙන් විමසූ විට ප්‍රශ්නය, එය දැන ගන්නා තෙක් එය නැවත කිසිදා සෑහීමට පත් නොවනු ඇත. "මම! මම! මම! මම කවුද? මා මෙහි සිටින්නේ කුමක් සඳහා ද? මම කොහෙන්ද ආවේ? මම කොහෙද යන්නේ? මා පැමිණෙන්නේ කෙසේද? මම යන්නේ කෙසේද? කෙසේ වෙතත්, මම පැමිණ හෝ අභ්‍යවකාශය හරහා, කාලය හරහා හෝ ඉන් ඔබ්බට, තවමත්, සදහටම සහ සෑම විටම, මම සහ මම පමණි! ”
සාක්ෂි සහ නිරීක්ෂණ වලින් යමෙක් දන්නවා ඔහු ලෝකයට පැමිණියේ, හෝ අවම වශයෙන් ඔහුගේ ශරීරය උපතින්ම සිදු වූ බවත්, ඔහු මරණයෙන් දෘශ්‍යමාන ලෝකයෙන් ඉවත්ව යන බවත්. උපත යනු ලෝකයට පිවිසෙන ද්වාරය සහ ලෝකයේ ජීවිතයට පිවිසීමයි. මරණය යනු ලෝකයෙන් පිටවීමයි.
“උපත” යන වචනයේ පොදුවේ පිළිගත් අර්ථය නම් ජීවමාන, සංවිධානාත්මක ශරීරයක් ලෝකයට ඇතුල් වීමයි. “මරණය” යන වචනයේ පොදුවේ පිළිගත් අර්ථය නම්, ජීවය, සංවිධානාත්මක ශරීරයක් එහි ජීවිතය සම්බන්ධීකරණය කිරීම සහ එහි සංවිධානය පවත්වාගෙන යාම නතර කිරීමයි.
මෙය, අපේ ලෝකය, එහි වායුගෝලය සමඟ සදාකාලික ද්‍රව්‍යයේ බිංදු අනන්ත අවකාශයේ පාවෙන තට්ටුවක් මෙනි. ආත්මය සදාකාලික සිට පැමිණියද පෘථිවියේ වායුගෝලයේ ගමන් කරන අතරතුර පියාපත් සහ මතකය නැති වී ඇත. පෘථිවියට පැමිණ, එහි සැබෑ නිවස අමතක කර, එහි වස්ත්‍ර හා වර්තමාන ශරීරයේ මාංසමය දඟරයෙන් මුළා වී ඇති අතර, දැන් සහ මෙහි දෙපසින් එහාට බැලීමට නොහැකි ය. පියාපත් කැඩී ඇති කුරුල්ලෙකු මෙන්, එයට නැඟී එහි මූලද්‍රව්‍යයට නැඟීමට නොහැකිය. ඒ නිසා ආත්මය ටික වේලාවක් මෙහි වාසය කරයි, කාල ලෝකයේ මාංශමය දඟර වලින් සිරකරුවෙකු රඳවා තබාගෙන, එහි අතීතය ගැන නොසිතා, අනාගතයට බිය වී, නොදන්නා දේ.
දෘශ්‍යමාන ලෝකය සදාකාලික දෙකක් අතර සදාකාලික විශිෂ්ට රංග ශාලාවක් ලෙස පවතී. මෙහි ඇති නොමේරූ සහ අදෘශ්‍යමාන ද්‍රව්‍යමය හා දෘශ්‍යමාන බවට පත්වේ, අස්පෘශ්‍ය හා නිර්‍මාණ ස්පර්ශ්‍ය ස්වරූපයක් ගනී, මෙහි අනන්තය ජීවිතයේ සෙල්ලමට ඇතුළු වන විට එය සීමිත බව පෙනේ.
ගර්භාෂය යනු සෑම ආත්මයක්ම තම කොටස සඳහා ඇඳුමෙන් සැරසී පසුව නාට්‍යයට පිවිසෙන ශාලාවයි. ආත්මයට අතීතය අමතක වේ. පාප්ප, තීන්ත, ඇඳුම, පා පහන් සහ නාට්‍යය ආත්මයට සදාකාලික බව අමතක කිරීමට හේතු වන අතර එය නාට්‍යයේ කුඩා බව තුළ ගිලී යයි. එහි කොටස අවසන් වූ විට, ආත්මය එහි ඇඳුම් එකින් එක නිදහස් කර මරණයේ දොරටුව හරහා සදාකාලිකත්වයට නැවත ගෙන එයි. ආත්මය ලෝකයට පැමිණීම සඳහා මාංසමය වස්ත්‍ර පැළඳ සිටී; එහි කොටස අවසන් වී මේ සිවුරු හැර දමා ලොව හැර යයි. පූර්ව ප්‍රසූත ජීවිතය යනු ඇඳුම් පැළඳුම් ක්‍රියාවලිය වන අතර උපත යනු ලෝකයේ වේදිකාවට පිවිසීමයි. මරණයේ ක්‍රියාවලිය යනු ඇඳුම් ගලවා නැවත ආශාවේ, චින්තනයේ හෝ දැනුමේ ලෝකයට ගමන් කිරීමයි (♍︎-♏︎, ♌︎-♐︎, ♋︎-♑︎) අපි ආවේ එයින්.
වෙස්මුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය දැන ගැනීමට, වෙස්මුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අප දැන සිටිය යුතුය. ලෝකයෙන් සමුගැනීමේදී සිදුවන පරිවර්තනය දැන ගැනීමට නම්, ලෝකයට පැමිණෙන අතරතුර සිදුවන පරිවර්තනය පිළිබඳව අප දැන සිටිය යුතුය. වෙස්මුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හෝ භෞතික ශරීරයේ ඇඳුම පැළඳීම දැන ගැනීම සඳහා යමෙකු කායික විද්‍යාව හා භ්‍රෑණ සංවර්ධනයේ භෞතික විද්‍යාව දැන සිටිය යුතුය.
ගණනය කිරීමේ කාලයේ සිට භෞතික ලෝකයට උපත දක්වා පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ඊගෝව සැලකිලිමත් වන්නේ එහි වස්ත්‍ර සකස් කිරීම සහ එහි වාසය කිරීමට නියමිත භෞතික ශරීරය ගොඩනැගීම පිළිබඳව ය. මෙම කාලය තුළ ඊගෝව අවතාරයක් නොවේ, නමුත් එය හැඟීම් හා සංවේදීතාවන් තුළින් මව සමඟ සම්බන්ධ වේ, එක්කෝ සවි body ානිකව එහි ශරීරය සකස් කිරීම හා ගොඩනැගීම අධීක්ෂණය කිරීම හෝ එය සිහින තත්වයක පවතී. මෙම තත්වයන් තීරණය වන්නේ ඊගෝ හි බලතල හා ධාරිතාවන් පිළිබඳ පෙර වර්ධනයෙනි.
සෑම ආත්මයක්ම තමන් හා සම්බන්ධ වන හෝ හඳුනා ගන්නා සුවිශේෂී ලෝකයක ජීවත් වේ. ආත්මය භෞතික ලෝකයේ තාවකාලික අත්දැකීමක් සඳහා තමා තුළම හා අවට භෞතික ශරීරයක් ගොඩනඟයි. තාවකාලික කාලය අවසන් වූ විට එය මරණය හා ක්ෂය වීම නම් ක්‍රියාවලිය මගින් භෞතික ශරීරය විසුරුවා හරියි. මෙම මරණ ක්‍රියාවලියේදී සහ පසුව අපගේ භෞතික ලෝකයට අදෘශ්‍යමාන ලෝකවල ජීවත්වීමට වෙනත් ශරීර සූදානම් කරයි. නමුත් දෘශ්‍ය භෞතික ලෝකයේ හෝ අදෘශ්‍යමාන ලෝකවල වේවා, පුනරුත්පත්තිය ඇති ඊගෝව කිසි විටෙකත් තමන්ගේ ලෝකයෙන් හෝ ක්‍රියාකාරී ක්ෂේත්‍රයෙන් පිටත නොවේ.
ජීවිතයක් අවසන් වීමෙන් පසු, භෞතික, රසායනික, මූලද්‍රව්‍ය ගිනි මගින් භෞතික ශරීරය විසුරුවා හැර, පරිභෝජනය කර එහි ස්වාභාවික ප්‍රභවයන් තුළට විසඳා ගත හැකි අතර, විෂබීජයක් හැර එම භෞතික ශරීරයේ කිසිවක් ඉතිරි නොවේ. මෙම විෂබීජය භෞතික ඇසට නොපෙනෙන නමුත් ආත්මයේ ලෝකය තුළ පවතී. භෞතික ශරීරය සංකේතවත් කරමින්, මෙම විෂබීජය භෞතික ශරීරයේ මරණය හා දිරාපත්වීමේ ක්‍රියාවලියේදී දිලිසෙන ගල් අඟුරු ලෙස පෙනේ. නමුත් භෞතික ශරීරයේ මූලද්‍රව්‍ය ඒවායේ ස්වාභාවික ප්‍රභවයන් තුළට නිරාකරණය කර පුනරුත්පත්තිය ඇති ඊගෝව එහි විවේක කාලයට පසු වූ විට විෂබීජය පිළිස්සීම හා දිලිසීම නතර වේ. අළු පැහැයෙන් යුත් පිළිස්සුණු සින්ඩරයක් ලෙස පෙනෙන තෙක් එය ක්‍රමයෙන් ප්‍රමාණයෙන් අඩු වේ. එය මුළු විනෝදය හා ඊගෝව කාලය තුළ ආත්මයේ ලෝකයේ අපැහැදිලි කොටසක අළු පැල්ලමක් ලෙස දිගටම පවතී. මෙම විවේක කාලය විවිධ ආගම්වාදීන් “ස්වර්ගය” ලෙස හැඳින්වේ. එහි ස්වර්ග කාලය අවසන් වී ඊගෝව නැවත ඉපදීමට සූදානම් වන විට, පුළුස්සා දැමූ සින්ඩරය භෞතික ජීවිතයේ විෂබීජය ලෙස යළිත් දිලිසෙන්නට පටන් ගනී. යෝග්‍යතා නීතිය මගින් තම අනාගත දෙමව්පියන් සමඟ චුම්භක සම්බන්ධතාවයට ගෙන එන බැවින් එය දිගටම දීප්තියෙන් හා දීප්තියෙන් යුක්ත වේ.
භෞතික ශරීරයක් වැඩීම ආරම්භ කිරීමට භෞතික විෂබීජයට කාලය පැමිණි විට එය අනාගත දෙමව්පියන් සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයකට පිවිසේ.
මනුෂ්‍යත්වයේ මුල් අවධියේදී දෙවිවරුන් මිනිසුන් සමඟ පොළොවෙහි ගමන් කළ අතර මිනිසුන් පාලනය කරනු ලැබුවේ දෙවිවරුන්ගේ ප්‍ර wisdom ාවෙනි. එම කාලවලදී මානව වර්ගයා ගණනය කරනු ලැබුවේ ඇතැම් කාලවලදී සහ සත්වයන් බිහි කිරීමේ අරමුණින් පමණි. ඒ කාලයේ දී, මූර්තිමත් කිරීමට සූදානම් වූ ඊගෝව සහ භෞතික ශරීරය සැපයිය යුතු ඊගෝ අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් පැවතුනි. ඊගෝවක් මූර්තිමත් කිරීමට සූදානම් වූ විට, එහි සූදානම දැනගත්තේ භෞතික ලෝකයේ ජීවත්වන තමන්ගේම ආකාරයේ හා පිළිවෙලකට අයත් අයගෙන් ඉල්ලා සිටීමටය. අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයෙන් පුරුෂයා සහ ස්ත්‍රිය ශරීරයේ උපත දක්වාම සූදානම් වීමේ හා සංවර්ධනය කිරීමේ පා course මාලාවක් ආරම්භ කළහ. මෙම සූදානම කිසියම් පුහුණුවක් සහ ආගමික උත්සව මාලාවකින් සමන්විත වූ අතර ඒවා පූජනීය හා පූජනීය යැයි සැලකේ. ඔවුන් මැවීමේ ඉතිහාසය නැවත පණ ගැන්වීමට සූදානම්ව සිටින බවත් විශ්වීය අධි-ආත්මයේ උත්තරීතර පැවැත්ම තුළ ඔවුන්ම දෙවිවරුන් ලෙස ක්‍රියා කළ යුතු බවත් ඔවුහු දැන සිටියහ. ශරීරය සහ මනස අවශ්‍ය පවිත්‍රකරණයෙන් හා පුහුණුවෙන් පසුව සහ මූර්තිමත් කිරීම සඳහා ඊගෝව විසින් නියම කරන ලද නිශ්චිත වේලාව හා සමය තුළ, සමුපකාර පූජනීය සමිතියේ පූජනීය චාරිත්‍රය සිදු කරන ලදී. එවිට එක් එක් පුද්ගලයාගේ හුස්ම එක් ගිනිදැල් වැනි හුස්මක් සමඟ ඒකාබද්ධ වී යුගලය වටා වායුගෝලයක් ඇති කළේය. සමුපකාර සමිතියේ චාරිත්‍රයේදී අනාගත භෞතික ශරීරයේ දිලිසෙන විෂබීජය ඊගෝගේ ආත්මයේ ගෝලයෙන් පිටතට ගොස් යුගලයේ හුස්ම ගැනීමේ ගෝලය තුළට ඇතුළු විය. විෂබීජය දෙවර්ගයේම සිරුරු හරහා අකුණු මෙන් ගමන් කර ශරීරයේ එක් එක් කොටස පිළිබඳ හැඟීම ඇති කරවන විට ඔවුන් සතුටට පත් කරවන අතර පසුව ස්ත්‍රියගේ ගර්භාෂය තුළ කේන්ද්‍රගත වී බන්ධනය බවට පත් වූ අතර එමගින් ලිංගිකත්වයේ විෂබීජ දෙක විලයනය විය. එකක් - කාවද්දන ලද ඩිම්බය. ඊගෝගේ භෞතික ලෝකය විය යුතු ශරීරය ගොඩනැගීම ආරම්භ විය.
ප්‍ර wisdom ාව මනුෂ්‍යත්වය පාලනය කළ ක්‍රමය මෙයයි. එවිට දරු උපත් සඳහා දරු ප්‍රසූතියක් සිදු නොවූ අතර, ඇතුළු වීමට සිටින අය ගැන ලෝකයේ ජීවීන් දැන සිටියහ. එය දැන් එසේ නොවේ.
රාගය, කාමුකත්වය, ලිංගිකත්වය, ගොරහැඩි බව, සත්වත්වය, වර්තමානයේ පිරිමින්ගේ පාලකයන් වන්නේ ඔවුන්ගේ පුරුදු තුළින් ලොවට පැමිණෙන මාරාන්තික ජීවීන් ගැන නොසිතා ලිංගික එක්වීමට කැමති අයයි. මෙම ක්‍රියාවන්ට නොවැළැක්විය හැකි සහචරයින් වන්නේ කුහකකම, වංචාව, වංචාව, අසත්‍යය සහ ද්‍රෝහිකමයි. මේ සියල්ලම එක්ව ලෝකයේ කාලකණ්ණි, අසනීප, රෝග, මෝඩකම, දුප්පත්කම, නොදැනුවත්කම, දුක්විඳීම, බිය, ඊර්ෂ්‍යාව, ද්වේෂය, ඊර්ෂ්‍යාව, අලසකම, කම්මැලිකම, අමතකවීම, නොසංසුන්තාවය, දුර්වලකම, අවිනිශ්චිතතාව, බියකරු බව, පසුතැවීම, කාංසාව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ මරණය. අපේ ජාතියේ කාන්තාවන් දරු ප්‍රසූතියේදී වේදනා විඳිනවා පමණක් නොව, ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයම ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී රෝග වලට ගොදුරු වේ. එනමුත්, එකම පාපවලට වැරදිකරුවන් වන පැමිණෙන ඊගෝස්, පූර්ව ප්‍රසූත ජීවිතයේදී සහ උපතේදී විශාල දුක් වේදනා විඳදරා ගනී. (බලන්න කතුවැකිය, වචනය1907 පෙබරවාරි 257 පිටුව.)
ආත්මයේ ලෝකයෙන් නොපෙනෙන විෂබීජය යනු භෞතික ශරීරය ගොඩනඟා ඇති අදහස හා පුරාවිද්‍යාත්මක නිර්මාණයයි. පුරුෂයාගේ විෂබීජය සහ ස්ත්‍රියගේ විෂබීජය යනු අදෘශ්‍යමාන විෂබීජයේ සැලසුම අනුව ගොඩනඟන සොබාදහමේ ක්‍රියාකාරී හා උදාසීන බලවේග වේ.
අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය ආත්මයේ ලෝකයේ සිට පැමිණ එක්සත් යුගලයේ ගිනිදැල් මැදින් ගොස් ගර්භාෂයේ ස්ථානගත වූ විට එය යුගලයේ විෂබීජ දෙක ඒකාබද්ධ කරන අතර සොබාදහම ඇගේ මැවීමේ කාර්යය ආරම්භ කරයි .
නමුත් අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය, ආත්මයේ ලෝකයේ ස්ථානයෙන් බැහැර වුවද, ආත්මයේ ලෝකයෙන් කපා හරිනු නොලැබේ. ආත්මයේ ලෝකයෙන් නික්ම යන විට දිලිසෙන අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය පසුපසින් යයි. මෙම මාවත දීප්තිමත් හෝ නොපැහැදිලි වාත්තු ය, අවතාරයට පත්වන අයගේ ස්වභාවය අනුව. වැටී ඇති අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය ආත්මයේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ කරන ලණුව බවට පත්වේ. අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය එහි මව් ආත්මය හා සම්බන්ධ කරන ලණුව කොපුව තුනක් තුළ කෙඳි හතරකින් සමන්විත වේ. ඔවුන් එක් ලණුවක් මෙන් පෙනේ; වර්ණයෙන් ඒවා අඳුරු, බර ඊයම් වලින් දීප්තිමත් හා රන්වන් පැහැයට වෙනස් වේ. එය ශරීරයේ සංශුද්ධතාවය පෙන්නුම් කරයි.
මෙම ලණුව මඟින් භ්‍රෑණයට සම්ප්‍රේෂණය වන නාලිකා මගින් ශරීරයේ සියලු විභවයන් හා ප්‍රවණතා ඇති අතර ඒවා ශරීරයට සම්බන්ධ වී ඇති අතර ශරීරය ජීවිතයේ පරිණත වන විට මල් පිපීමට හා bear ල දැරීමට බීජ (ස්කන්ධ) ලෙස පවතී. මෙම ප්‍රවනතා ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා සපයනු ලැබේ.
ලණුව සෑදෙන කෙඳි හතර නම්, දළ පදාර්ථය, තාරකා පදාර්ථය, ජීව පදාර්ථය සහ ආශාව යන කාරණය පසුකර යන නාලිකා ය. කෙඳි හතර වටා ඇති කොපුව තුන හරහා ශරීරයේ ඉහළ පදාර්ථ සම්ප්‍රේෂණය වේ, එනම් අස්ථි, ස්නායු හා ග්‍රන්ථි (මනස්), ඇටමිදුළුව (බුද්ධ) සහ වෛරල් මූලධර්මය (ආත්ම) වල සාරයයි. මෙම කෙඳි හතර මගින් සම, හිසකෙස් සහ නියපොතු (ස්ටුල ෂරීරා), මස් පටක (ලින්ගා ෂරීරා), රුධිරය (ප්‍රනා) සහ මේදය (කාම) යන සාරය සම්ප්‍රේෂණය කරයි.
මෙම කාරණය වේගවත් හා ensed නීභවනය වන හෙයින් මව තුළ ඇතැම් සුවිශේෂී සංවේදනයන් හා ප්‍රවණතා ඇති වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇතැම් ආහාර සඳහා ඇති ආශාව, හදිසි හැඟීම් සහ පිටවීම්, අමුතු මනෝභාවයන් සහ ආශාවන්, ආගමික, කලාත්මක, කාව්‍යමය මානසික ප්‍රවණතා සහ වීරෝදාර වර්ණය. එවැනි සෑම අදියරක්ම පෙනෙන්නේ ඊගෝවේ බලපෑම සම්ප්‍රේෂණය වී කලලරූපය ශරීරයට වැඩ කරන්නේ එහි ශාරීරික දෙමව්පියන් වන මව හරහාය.
Times ත අතීතයේ දී පියා කලලරූපය වර්ධනය කිරීමේදී ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර මව මෙන්ම මෙම කාර්යය සඳහා ප්‍රවේශම් විය. අපගේ පරිහානියට ලක් වූ කාලවලදී පියාගේ කලලයට ඇති සම්බන්ධය නොසලකා හරිනු ලැබේ. ස්වාභාවික සහජ බුද්ධියෙන් පමණක් නොව, නොදැනුවත්කමින්, ඔහුට දැන් කලලරූපය වර්ධනය කිරීමේදී ස්ත්‍රියගේ උදාසීන ස්වභාවය කෙරෙහි ධනාත්මකව ක්‍රියා කළ හැකිය.
සෑම සැබෑ ශුද්ධ ලියවිලි පදයක්ම සහ විශ්වයක්ම විස්තර කරන්නේ භෞතික ශරීරයක් එහි ක්‍රමික වර්ධනය තුළ ගොඩනැගීමයි. ඉතින්, උත්පත්ති පොතේ, දින හයකින් ලෝකය ගොඩනැගීම කලලරූපය පිළිබඳ විස්තරයක් වන අතර, හත්වන දවසේදී ස්වාමීන්වහන්සේ වන එලෝහිම්, ඉදි කරන්නන් ඔවුන්ගේ වැඩවලින් විවේක ගත්හ. ඔහුගේ නිර්මාණකරුවන්ගේ ස්වරූපයෙන් නිර්මාණය කරන ලදි; එනම්, මිනිසාගේ ශරීරයේ සෑම කොටසකටම අනුරූප බලයක් හා ස්වභාවයක් ඇති අතර එය දෙවියන් වහන්සේගේ ශරීරය වන අතර ශරීරය ගොඩනැගීමට සහභාගී වන ජීවීන් ඔවුන් විසින් ගොඩනඟන ලද එම කොටසට බැඳී ඇත. එම කොටස ඉටු කිරීමට අවතාර ඊගෝව විසින් අණ කරනු ලබන ශ්‍රිතයේ ස්වභාවයට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතුය.
ශරීරයේ සෑම කොටසක්ම සොබාදහමේ බලයන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට හෝ ආරක්ෂා කිරීමට තලිස්මන් ය. තලිස්මන් භාවිතා කරන විට බලවතුන් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. මිනිසා සැබවින්ම ඔහුගේ දැනුම හෝ ඇදහිල්ල, ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය සෑදීම හා කැමැත්ත අනුව සාර්වත්වය ඉල්ලා සිටිය හැකි අන්වීක්ෂයයි.
කලලරූපය සම්පුර්ණ වූ විට එය සිදු කර ඇත්තේ එහි සත් ගුණයකින් බෙදී ඇති භෞතික ජීවය ගොඩනැගීම පමණි. මෙය ආත්මයේ පහත්ම ලෝකය පමණි. නමුත් ඊගෝව තවම අවතාර වී නැත.
කලලරූපය පරිපූර්ණ වී විවේක ගැනීමෙන් පසු එහි භෞතික ලෝකය වන ගර්භාෂය අතහැර ගැබ් ගනී. කලලරූපයේ මෙම මරණය එහි භෞතික ආලෝක ලෝකයට උපතයි. හුස්මක්, වායුවක් හා හ cry ක්, හුස්ම හරහා ඊගෝව එහි අවතාරය ආරම්භ කරන අතර එහි මවුපියන්ගේ අධික ආත්මයේ මානසික ක්ෂේත්‍රය තුළ උපත හා පෝෂණය වේ. ඊගෝව ද එහි ලෝකයෙන් මිය යන අතර මාංසමය ලෝකයට උපත ලබා ගිලී යයි.