පහත් තුනක් වන මෙම භෞතික ලෝකය වටා ලෝක තුනක් වට වී, විනිවිද ගොස් දරා සිටී.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

දැනීම තුළින් සිහිය

V

සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසා ආලෝකමත් කර තමා තුළින් බබළන සියල්ල පැහැදිලි කරයි. සදාකාලිකත්වය සෑම පැත්තකින්ම තිබේ; මෙහි සීමාවන් නොමැත. කාලය යනු ඔහු වැඩ කරන කාරණය පමණි. ඔහු මරණයට හෝ අසාර්ථකත්වයට බිය වන්නේ නැත, නමුත් කාලය, ඔහු සමඟ වැඩ කළ යුතුය. මෙය පළමුව භෞතික ශරීරය සමඟ සිදු කෙරේ. සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස සැබවින්ම දැනුමේ ලෝකයට ඇතුළු වන තැනැත්තා ඒවා අත්හැර යාමට පෙර විවිධ ශරීර වැඩිදියුණු කර පරිපූර්ණ කළ යුතුය. සෑම ශරීරයක්ම විශේෂිත ගුණාංගයකින් යුක්ත වන බවත්, ඔහුගේ පහළ ලෝකයේ සියලු ශරීර අතර ඔහු සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැනම දැනුවත්ව සිටින බවත් ඔහු දකිනු ඇත. ඔහු සෑම කෙනෙකුම තමා තුළත් එහි ඇති ආලෝකයත් දැකිය යුතුය. ඔහු භෞතික ස්වරූපයෙන් ශරීරයෙන්, ජීවයෙන් ස්වරූපයෙන්, ආශාවෙන් ජීවය වෙන් කොට හඳුනාගත යුතු අතර, මේ සියල්ල අතරේ තමන් අයත් විවිධ ලෝකවල තමා දෙස බැලිය යුතුය. ඔහු සෑම ශරීරයක්ම ආශ්වාස කර තමන්ගේම ලෝකවල ජීවත් විය යුතු අතර, ඔවුන් තුළින් ඔවුන්ගේ රහස් ඉගෙන ගෙන ඔවුන්ගේ ඉරණම පිළිබඳ පණිවිඩය ඔවුන් සමඟ පිටවිය යුතුය.

පළමුවැන්න භෞතික ශරීරයයි. භෞතික ශරීරය හරහා භෞතික ලෝකයේ සියලුම කොටස් කරා ළඟා විය හැකිය. සංසරණය, උකහා ගැනීම සහ බැහැර කිරීම යන ක්‍රියාවලීන් මගින් ලෝකය හා භෞතික ශරීරය සෑදී ඇත්තේ අනෙක් සියලුම ලෝකවල වර්ෂාපතනය, අවසාදිත හා ඩ්‍රෙග් වලින් ය. භෞතික ශරීරය මළ පදාර්ථයකි, අර්ථයෙන් එය ඉහළ ලෝකයේ ජීවත් වීම නවතා දමා ඇත; එය රචනා කරන ලද අංශු ජීවිතයේ හා හුස්මෙහි ලෝකයෙහි ඒවායේ චලනයන් පසුබෑමට ලක් වී අඳුරු හා බර බවට පත්ව ඇත, එබැවින් භෞතික ශරීරය සෑදී ඇති අංශු පුනර්ජීවනය කර ප්‍රබෝධමත් කළ යුතුය. මිනිසා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් බව දැනගත් විට මෙය මිනිසාගේ කාර්යයක් වන අතර, එම ශ්‍රේෂ් truth සත්‍යය සොයා ගැනීමට පෙර එය සාමාන්‍ය මිනිසා විසින් අඩු මට්ටමකින් සිදු කරයි. සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසා මෙම බර, අඳුරු, භෞතික ශරීරය හරහා බැබළවිය යුතු අතර, එම නිසා එහි අංශු වේදිකාවෙන් ඔහුගේ චින්තනයේ ආකර්ෂණයෙන් ඉහළ නැංවිය යුතුය.

සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැන අවබෝධ වූ පසු මිනිසාට තම භෞතික ශරීරය මෙන්ම තාරකා හා ජීවීන් පිළිබඳ කාරණය මතු කිරීම සාපේක්ෂව පහසුය.

මේ අනුව, මිනිසා, චින්තකයා, ශරීරය හරහා බැබළෙන අතර, ආකෘතියක් තුළ සහ ඒ ගැන පොකුරු වශයෙන් ඇති පදාර්ථයේ භෞතික අංශු වටහා ගනී. භෞතික වශයෙන් හඳුන්වනු ලබන සෑම අංශුවක්ම කුඩා ජීවයකි. මේවායින් බොහොමයක්, එකක් වටා කේන්ද්‍රය ලෙස, පොකුරක් සාදන අතර මෙම මිනිත්තු ජීවිත පොකුර ඒවායේ චුම්භක සම්බන්ධතාවයෙන් එකට බැඳී ඇති අතර මධ්‍යයේ ඇති එකකින් එකට තබා ඇත. මෙම පොකුරු සුළි වලට ඇදී යන අතර ඒවා මගින් අවක්ෂේප කරන අතර චුම්බක ආකාරයේ ශරීරය විසින් එකට තබා ඇති අතර එය මෙතෙක් නොපෙනෙන අංශු පොකුරුවලට දළ සටහනක් සහ රූපයක් ලබා දෙන අතර ඒවා එකිනෙක නිසි සම්බන්ධතාවයට ගෙන එන විට දෘශ්‍ය වීමට හේතු වේ. මිනිසාගේ ආකෘති ශරීරය චුම්බක ශරීරයකි. මිනිසාගේ චුම්භක ස්වරූපය ශරීරය වර්ධනය කළ යුතු සියලු ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ආසනයයි. චුම්බක ආකාරයේ ශරීරයක් ලෙස එය ජීව පදාර්ථයේ අංශු ආකර්ෂණය කර ගන්නා අතර, එසේ ආකර්ෂණය වන අංශු පොකුරු බවට පත් වී චුම්බක ස්වරූපයේ ශරීරය තුළ සහ ඒ අවට ස්ඵටික වේ: එබැවින් මෙම වර්ෂාපතනය හා ස්ඵටිකීකරණයෙන් පසු අදෘශ්‍යමාන දේ දෘශ්‍යමාන වේ. අවක්ෂේපිත අංශු ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ නිදහස සම්බන්ධයෙන් සිරගතව හෝ මිය ගොස් ඇති බව පැවසිය හැකි නමුත්, අනෙකුත් අංශු හා චුම්බක ශරීරය සමඟ ඇති සමීප සම්බන්ධතාවෙන් චුම්බකයේ ස්වභාවය යම් තරමකට ඒවා කෙරෙහි කාවැදී ඇත. සිරුර. බැඳුණු ජීව පදාර්ථයේ භෞතික අංශු තුළ රඳවා තබා ඇති අතර චුම්බක ස්වරූපය ශරීරය මගින් දළ සටහනක් සහ රූපයක් ලබා දී ඇත, මෙම සංයෝජනය හරහා අසීමිත ජීවය පැන නගී, එය අවක්ෂේපිත ජීව පදාර්ථය සහ ආකෘති ශරීරය ප්‍රාණවත් කරයි. නිරන්තර සංසරණයකි. සංසරණය වන ජීවය සහ ස්වරූපය සහ භෞතික අංශු හරහා ආශාව හුස්ම ගනී.

සාමාන්‍යයෙන් මේ සියල්ලම මිනිසා ලෙස පෙනේ, නමුත් මිනිසා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැන දැනුවත්ව සිටින විට, එකිනෙකා එකිනෙකට වෙනස් වුවත්, එකිනෙකා එකිනෙකට සම්බන්ධ වුවත්, ඒ සෑම එකක්ම එහි අරමුණ ඉටු කරයි. තනිවම, චුම්භක ආකෘති ශරීරයට භෞතික ලෝකය හා සම්බන්ධ වීමට නොහැකි නමුත් ජීව පදාර්ථය භෞතික පදාර්ථය වටා හා ආකෘති ශරීරය හරහා වේගවත් වන අතර එමඟින් ශරීරයේ ස්වරූපය ලෝකයේ ස්වභාවයේ භෞතික ශරීරයක් තිබිය හැකිය. භෞතික ශරීරය භෞතික ලෝකය හා සම්බන්ධ වීමේ මෙවලම ලෙස සේවය කරන අතර භෞතික ශරීරය භෞතික ලෝකය සමඟ ස්පර්ශ වීමෙන් ශරීරය ලෝකය සංවේදී කරයි.

සෑම ශරීරයක්ම සංගීත භාණ්ඩ ලෙස ක්‍රියා කරයි: සෑම ශරීරයක්ම තමන්ගේ ලෝකය තුළ ක්‍රියාත්මක වන අතර, අනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වී, එය පහළින් හෝ ඉහළින් ලබාගත් දෙයින් ඊළඟට ශරීරයට පරිවර්තනය කරයි. භෞතික ලෝකයෙන් එන සියලු හැඟීම් ලබා ගැනීමට භෞතික ශරීරයට යතුරක් ඇත. හැඟීම් භෞතික අවයව හා ඒවායේ සංවේදීතාවන් හරහා ලැබෙන අතර ඒවා චුම්භක ස්වරූපයට මාරු වේ. මෙම සංවේදනයන් සහ හැඟීම් ආශාව පෝෂණය කරන අතර එය චුම්භක ස්වරූපයෙන් ශරීරය හරහා ගමන් කරයි. මේවා සමඟ සම්බන්ධ වන අවතාර මනස අවුල් සහගතව හා ව්‍යාකූල වී ඇති අතර ශරීර තුළ තමා ගැනම වටහා ගත නොහැක. නමුත් එය සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැනම අවබෝධ වූ විට ක්‍රමයෙන් සෑම ශරීරයක්ම එය සැබවින්ම වටහා ගත හැකි අතර, එහි සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයෙන් එය පවතින ව්‍යාකූලතාවයෙන් පිළිවෙලක් ගෙන එයි. මිනිසාට ඇති ලොකුම බාධකය වන්නේ ආශාවයි, නමුත්, ආශාව පාලනය කර ගත් මිනිසා, සවි light ් light ාණික ආලෝකය ලෙස, සියල්ල ආලෝකමත් කරන අතර, එවිට ඔහුගේ සෑම ශරීරයක් සඳහාම තම යුතුකම ඉටු කිරීමටත්, ඔහු වෙනුවෙන් ඔහු දරණ දේ ඔවුන්ගේ ලෝකවලින් ඉගෙන ගැනීමටත් හැකි වේ. .

මිනිසාගේ අන්ධකාරයේ පැයේ දී ඔහුගේ ශෝකයට හා කාලකන්නිකමට හේතුව වූ වේදනාවේ නිවස ලෙස පෙනෙන්නට තිබූ භෞතික ශරීරය දැන් වෙනත් ආලෝකයකින් දැකිය හැකිය. දේවල් වල යථාර්ථය තුළ එය ඔහුගේ සිරගෙය ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි. සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැන අවබෝධයක් ලබා ගැනීමෙන් ඔහු අන්ධකාරය දුරු කරයි; දේවල් වල යථාර්ථය ඔහුට යථාර්ථය යථාර්ථය තුළ පෙන්වයි. වේදනාව හා ශෝකය දිගටම පැවතිය හැකි නමුත් ඒවා ඔහුට එකම බලපෑමක් ඇති නොකරයි. ඔහු ඔවුන්ට සවන් දෙන අතර, ඔවුන් උගන්වන පාඩම් ඔහුගේ ආලෝකයෙන් ඔහු තේරුම් ගනී. ඔහු ඔවුන් තුළ ලෝකයේ ගීතය අසයි. ප්‍රීතිය හා ශෝකය යනු ගීතයේ මහල් නිවාස හා තියුණු ය. එය වහල්භාවයේ ජීව පදාර්ථයේ ගීතයයි: එහි බන්ධනය පිළිබඳ භීතිය, නමුත් එය ජීවත්වන ප්‍රීතිය. මෙම රාජ්‍ය මිනිසා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස, සිරගතව සිටින ජීවිත කාරණයක් බවට බැබළෙමින්, ස්වභාව ධර්මය ඇගේ බරපතලම හා වඩාත්ම නූගත් ස්වරූපයෙන් සහ ඇගේ පහලම පාසලෙන් ඉගෙන ගනී.

සොබාදහමේ පහළම පාසල හෝ පදාර්ථයේ පළමු උපාධිය යනු පරිණාමය මගින් ඉහළ අවධීන් කරා යාමට පෙර සොබාදහමේ සියලු නොදන්නා පදාර්ථ ආක්‍රමණ මගින් ඇතුල් විය යුතු පාසලයි. ඉහළ සහ පහත් යන පදාර්ථයන් පදාර්ථයේ ප්‍රගතියේ විවිධ තත්වයන් හරහා ප්‍රගතිය පෙන්නුම් කරන අතර, රාජ්‍යයන් හරහා එහි වර්ධනය එය සවි .ානක වන උපාධි හෝ තත්වය සලකුණු කරයි.

පදාර්ථයේ අවම තත්වය සවි conscious ් is ාණික වන්නේ ඉතා සුළු මට්ටමකින් පමණි. පදාර්ථය වඩාත් දියුණු වූ විට එය වඩාත් සවි .ානික වේ. මූලද්‍රව්‍ය ජීව පදාර්ථය, පදාර්ථයේ පරමාණුක තත්වය තමා ගැනම දැනුවත් ය. මිනිසා තුළ ප්‍රදර්ශනය වන පරිදි මෙය සාමාන්‍යයෙන් “ස්වයං වි conscious ානය” ලෙස හැඳින්වේ. ස්වයං-සවි conscious ානික මිනිසා ඔහු ගැන අන් අය ගැන ද දැනුවත්ව සිටින අතර පරමාණුව හුදෙක් තමා ගැනම දැනුවත්ව සිටින නමුත් අන් සියල්ලන් ගැන නොදැන සිටියි. වෙනත් බලවේග ඒ මත ක්‍රියා කළත්, එය තමන්ගේම පරමාණුක මූලද්‍රව්‍ය තත්වයේ නොදැන සිටීමයි. නමුත් පරමාණුව අධ්‍යාපනය ලැබිය යුතු අතර එමඟින් එය තමා සහ විශ්වයේ අන් සියල්ල වටහා ගනී. එයට ලැබෙන පළමු පාසල් අධ්‍යාපනය නම්, වෙනත් වර්ගයක අය සමඟ සම්බන්ධ වීම, වෙනත් පන්තියක පරමාණු සමඟ බන්ධනය වීම සහ සියල්ල එකට බැඳී ස්වරූපයෙන් සිරගත කිරීමයි. ආකෘතියේ චුම්භකත්වය සංසරණය වීමෙන් එය ආකෘතියේ පැවැත්ම කෙරෙහි පැහැදිළි වේ. එවිට ක්‍රමයෙන් එය ස්වාධීන පරමාණුවක් ලෙස තමා නොදැන සිටීම හා ස්වරූපය ලෙස සවි conscious ානික වන්නේ ස්වරූපයේ චුම්භකත්වය පමණි. පරමාණුව එකම දෙය ලෙස තමන් විසින්ම සවි conscious ානිකව පැවතීම හා එහි සවි conscious ානික පැවැත්ම ස්වරූප ලෝකයට ව්‍යාප්ත කර ඇත, නමුත් එය පරමාණුවකට වඩා අඩු නොවේ, එය නොවැළැක්විය හැකිය.

එබැවින් පරමාණුව ඛනිජ රාජධානිය පුරා ස්වරූපයෙන් රඳවාගෙන ඇති අතර එය විශ්මයට පත් වන තෙක් ඛනිජ ලෝකය පුරා ස්වරූපයේ චුම්භකත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගන්නා තෙක් එහි පවතී. එය පසුව ස්වරූපය පිළිබඳ සවි conscious ානික වී ඇති අතර, ස්වරූපයෙන් එය දැන් සවි form ් form ාණික ස්වරූපයේ පදාර්ථයේ අණුක තත්වයේ පවතී, නමුත් එය ආකෘති-පදාර්ථයේ අණුවක් ලෙස වෙනත් අණු සමඟ සංයෝජනයක් සෛලීය ව්‍යුහයට ඇතුළු විය හැකිය. ස්වරූපයෙන් එය දැනෙන්නේ පරමාණු එහි අණුක ස්වරූපයට රඳවා තබා ගැනීමේ හෝ ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ ස්වකීය ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන පමණි. නමුත් එය අණුවක් ලෙස එහි ක්‍රියාකාරිත්වය මනාව ඉටු කරන විට එහි සවි conscious ානික පැවැත්ම දීර් to කිරීම සඳහා එය සවිකර තිබේ.

සෛලීය ව්‍යුහය හරහා ක්‍රියාත්මක වන ජීවන මූලධර්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය මගින් මෙය සිදු වේ. මෙම ශාකය ඛනිජමය ලෝකයට බැස එහි ව්‍යුහයට ඇතුළු වීමට වඩාත් සුදුසු අණු තෝරා ගන්නා අතර ඒවා රැගෙන ගොස් ශාකයක් බවට පත්වේ. සෛලය එහි පාලන මූලධර්මය ලෙස නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වීමෙන් සහ පරමාණුවල අණුක ආකර්ශනයේ ස්වකීය ක්‍රියාකාරිත්වය ඉටු කිරීමෙන් අණුව ක්‍රමයෙන් සෛලය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගනී. එය වටා හා සෛලය හරහා සෙල්ලම් කරන ජීවය සෛලයේ ස්වභාවය සමඟ එය විශ්මයට පත් කරන අතර ක්‍රමයෙන් එහි සවි conscious ානික පැවැත්ම චුම්භක ආකර්ෂණය, ස්වරූපය වන අණුවක් ලෙස ජීවයේ, වර්ධනයේ සවි conscious ානික පැවැත්ම දක්වා විහිදේ. සෛලයක් වර්ධනයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සිදු කරන අතර එහි සංයෝජනයට ඇතුළු වන අණු වලට මග පෙන්වයි. සෛලයක් ලෙස එය ශාක ජීව ලෝකය පුරා සිය පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යයි. සෛලයට තමන්ගේම සෛලීය ශාක ජීවිතයෙන් ඔබ්බට ඉදිරියට යා නොහැක. එය ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීම සඳහා එය සෛලීය ශාක ව්‍යුහයක් හැර වෙනත් ව්‍යුහයකට ඇතුළු වීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින් එය සත්ව සිරුරක සෛලීය ව්‍යුහයට ඇතුල් වේ. එහිදී එය ක්‍රමයෙන් වෙනත් බලපෑමක් ගැන දැනුවත් වේ.

එය සෛලයක් ලෙස තමන්ගේ ජීවිතයට වඩා වෙනස් ප්‍රතිපත්තියක් මගින් විශ්මයට පත් වේ. සතෙකුගේ ඉන්ද්‍රිය හෝ ශරීරය තුළ එය කාබනික සත්ව ව්‍යුහය පාලනය කරන ආශාවේ මූලධර්මය ක්‍රමයෙන් දැනේ. ආශාව යනු නොසන්සුන් මූලධර්මයක් වන අතර එය සියලු ආකාර ජීවීන් තමා වෙතට ඇද ගැනීමට හා ඒවා පරිභෝජනය කිරීමට උත්සාහ කරයි. සතෙකුගේ ශරීරයේ ඇති ඉන්ද්‍රියයක් සමඟ ස්පර්ශ වීමෙන් සෛලය සත්ව ආශාවේ ස්වභාවය කෙරෙහි පැහැදීමක් ඇති අතර ක්‍රමයෙන් එහි සවි conscious ් පැවැත්ම ජීව සෛලයක් ලෙස හෝ වර්ධනයක් ලෙස සත්වයකුගේ සවි conscious ානික පැවැත්මට ආශාවක් ලෙස ව්‍යාප්ත කරයි. සත්වයා, ආශාව ලෙස, එය දැන් සෛලයක් ලෙස සවි conscious ානිකව නොපවතින නමුත් ආශාව-පදාර්ථයේ තත්වය පිළිබඳව තමාම දැනුවත් වී ඇති අතර එය එහි ව්‍යුහයට ඇතුළු වන සියලුම සෛල පාලනය කරන අතර එය පාලනය කරන්නේ සත්වයාගේ ස්වභාවය අනුව ය. වේ. එබැවින් ආශාව-පදාර්ථය ඉගෙන ගන්නේ කාබනික සත්ව ශරීර හරහා ය. මෙය අන්ධ පදාර්ථයට ආවේනික වූ ස්වාභාවික ආවේගයෙන් පරිණාමයේ එක් ශ්‍රේෂ් period කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ අන්ධ පදාර්ථ ප්‍රගතියක් ලබා ගත හැකිය. එමනිසා, සත්ව සිරුරු තුළ අන්ධ ආශාව-පදාර්ථයෙන් ඔබ්බට පදාර්ථය ඉදිරියට යා හැකි වන පරිදි පරිණාමයේ වැඩි දියුණුවක් ඇති තවත් ලෝකයක් පදාර්ථයේ ආධාරයට ගෙන ආ යුතුය.

ආශාව-පදාර්ථයට සහාය වන ලෝකය මිනිස් ලෝකය, බුද්ධිමත් මනස ඇති ලෝකය. පරිණාමයේ අතීත කාල පරිච්ඡේදයන්හි බුද්ධි ලෝකය බුද්ධිමය තත්වයට ප්‍රගතියක් ලබා ඇති අතර පදාර්ථයට සහාය වීමට හැකි විය. එබැවින් වර්තමාන ප්‍රකාශනය සම්බන්ධ වූ විට සහ මඟ පෙන්වන බුද්ධි අංශයක සහාය ඇතිව සත්ව තත්වයට පරිණාමය විය. ආශාව-පදාර්ථය, බුද්ධි ලෝකයේ බුද්ධිමතුන් ලෙස ආශාවන්-පදාර්ථය සමඟ වඩාත් සමීප සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ විය යුතුය. බුද්ධිය, මනස, සත්ව-මිනිස් ස්වරූපයට තමන් විසින්ම කොටස් කර ගත් අතර මිනිස් ස්වරූපය මනසින් ලබා දුන්නේය. ඔවුන් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ මනුෂ්‍යත්වයයි. මිනිස් සත්ව සිරුරු තුළ ඇති බුද්ධිමතුන්, අප, මනස, මම-මම-මම ය. එවැනි බුද්ධියක් යනු අප පවසා ඇති දෙය නම් එය සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැනම දැනීමයි.

මිනිසා තමා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස දැනගෙන, ඔහුගේ ශරීර තුළ සිටගෙන, ඒවා තුළින් බැබළෙන අතර, එක් එක් ලෝකය නියෝජනය කරන ලෝකය ගැන දැනුවත් වේ. ඔහු ද්‍රව්‍යමය ආත්මය කෙරෙහි ඔහුගේ ස්වයං-සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයේ විවරය විදහා දක්වන අතර, එමගින් ජීවන කාරණය විශ්මයට පත් කරමින්, ඔහුගේ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයේ හැඟීමෙන්, උත්තේජනය කළ යුතු හා ආලෝකය කරා ළඟා වීමට ඔහු හේතු වේ. භෞතික ශරීරයේ පරමාණුක ජීව පදාර්ථය උත්තේජනය වන්නේ තමා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස සිතන තැනැත්තා විසිනි.

මිනිසා සිය ස්වරූපයෙන් බැබළෙන සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස එම ස්වරූපයේ යථාර්ථය වටහා ගන්නා අතර, එම ස්වරූපය සමඟ තමා හඳුනා ගැනීමට එය මුළා වී ඇත. ඔහු ආකෘතියේ යථාර්ථය දකින්නේ ඔහුගේ ස්වරූපය සෙවනැල්ලක් පමණක් බව ඔහු සොයාගෙන ඇති අතර, මෙම සෙවනැල්ල දෘශ්‍යමාන වන්නේ ජීවිතයේ අංශු එක්රැස් කිරීමෙන් පමණක් වන අතර එමඟින් ඔවුන් අතරට විසි කරන සෙවනැල්ල ගැන ස් st ටිකරූපී වේ. සෙවණැල්ල පසු වීමත් සමඟ පදාර්ථයේ අංශු විසුරුවා හැර අතුරුදහන් වන බව ඔහු දකී. ඔහුගේ ස්වරූපයේ සෙවනැල්ල හරහා සහ ලෝකයේ පදාර්ථයේ අංශු එකට තබා ඇති තාරකා අදෘශ්‍යමාන ලෝකය ඔහු දකී. සෙවණැල්ල මගින් ඔහු දකින්නේ මෙම භෞතික ලෝකයේ සියලු ආකාර හා ශරීර සෙවනැලි හෝ සෙවනැලි මගින් දෘශ්‍යමාන වන අංශු බවයි. ලෝකයේ සෑම ආකාරයකම සෙවනැලි ඉක්මනින් ගමන් කරන බව ඔහු දකී. ලෝකය යනු සෙවණැලි දේශයක් පමණක් වන අතර, මිනිසුන් පැමිණ අවතාර මෙන් ගමන් කරන අතර, ඔවුන්ගේ පැමිණීම හා ඔවුන් යන ගමන ගැන නොදැන සිටිති. ෆැන්ටම් ලෙස, ස්වරූපය භෞතික ලෝකය වන සෙවනැලි දේශයට ගමන් කරයි. එවිට භෞතික සෙවනැලි භූමියේ මෙම යථාර්ථයේ අසමගිය වැඩි කරන ප්‍රීතිමත් සිනහව හා වේදනාවේ හ cry ඔහුට ඇසෙයි. සෙවණැලි භූමියෙන් මිනිසා සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස ස්වරූපයේ විශ්වාසනීයත්වය සහ හිස් බව ඉගෙන ගනී.

අසත්‍යය තුළ ඇති හේතුව සොයන මිනිසා, සියලු ජීවමාන ස්වරූපයන් මිනිසුන්ගේ මනස් ආලෝකයෙන් ද්‍රව්‍යයට හෙළන සෙවනැලි බව ඔහුගේම ස්වරූපය ශරීරය තුළින් ඉගෙන ගනී. එක් එක් මිනිස් ස්වරූපය (♍︎) පෙර ජීවිතයේ ඔහුගේ සිතුවිලිවල එකතුව වන සෙවනැල්ලයි; මෙම සිතුවිලි සාරාංශ කර ඔහුගේම දෙවියන්ගේ ආලෝකයෙන් විනිශ්චය කරන බව, පෞද්ගලිකත්වය (♑︎) යනු සෙවණැල්ල හෝ ස්වරූපය වන අතර, ඔහු සවිඥානක ආලෝකයක් ලෙස නැවත වැඩ කිරීමට, එය නැවත ගොඩනඟා සහ පරිවර්තනය කළ යුතුය. සවිඤ්ඤාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසෙකු එය දකින විට, ස්වරූපය අතීත ජීවිතවල සිතුවිලි සමඟ ජීවමාන වේ. ඔහු ආලෝකයක් ලෙස එය මත බැබළෙන විට එය පුනර්ජීවනය වන අතර ඔහු ඉදිරියේ කළ යුතු ක්‍රියාවන් මාෂල් කරයි. එම ඡායා රූපයේ ඉන්ද්‍රියයන් සංගීත භාණ්ඩයක තත් මෙන් බවට පත්වන්නේ ඔහු විසින් කළ යුතු සහ එය ප්‍රධාන වශයෙන් කරන අතර එමඟින් සංසාරයේ දුක මෙන්ම සතුටද සැබෑ ලෙස අසා ඒවා විය යුතු ආකාරයට කටයුතු කිරීමට හැකි වේ. ඔහු සවිඤ්ඤාණික ආලෝකයක් ලෙසින් බැබළෙන අතර ඔහුගේ ස්වරූපය ආලෝකමත් කරයි, ඔහුගේ ආලෝකය යොමු කර ඇති සියලු ආකාරවලින් පිළිබිඹු වේ. මෙසේ ඔහු ඔවුන්ව තාලයට ගෙන නව ජීවිතයක් ගත කිරීමට සලස්වයි. ඔහු ලෝකයේ සංගීතයට සවන් දී එම සංගීතය නැවත ලෝකයට අර්ථකථනය කරන බැවින් එම ස්වරූපය තුළ ඇති ඉන්ද්‍රියයන් ඉහළ හෝ පහත් විය හැකිය. ඉන්ද්‍රියයන් අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රිය ලෝකයට ප්‍රධාන විය හැකි අතර, ඔහු කැමති නම් තාරකා ලෝකය දැකීමට හා ඇතුළු වීමට ඉඩ ඇත, නමුත් එම ලෝකය සවිඥානක ආලෝකයක් ලෙස තමාගෙන් පිටත පවතී. ඔහුගේ ඉන්ද්‍රියයන් එයට ප්‍රධාන විය හැකි වුවද, දැනුමේ ලෝකයට යන ඔහුගේ මාවතේ ඔහු තාරකා ලෝකයේ රැඳී නොසිටියි.

ඔහුගේ සෙවණැලි ස්වරූපය තුළ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස පෙනී සිටීමෙන් ඔහු තමාගේ සෙවනැලි ස්වරූපය ගොඩනඟා ගත හැකි අතර එමඟින් එය ඔහුගේ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය පිළිබිඹු කරයි. මේ අනුව ඔහුගේ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය පිළිබිඹු කරමින් භෞතික ස්වරූපය ඔහුගේ ආලෝකයෙන් නව ජීවයක් ලබා ගන්නා අතර, එහි සියලු අංශු හා ස්වරූපයන් ඒවායේ අස්ථායී ස්වරූපය තුළ ඇති හැකියාවන් හඳුනා ගැනීමෙන් ප්‍රීතිමත් ප්‍රතිචාරයක් දක්වයි.

සවි light ් light ාණික සැහැල්ලු මිනිසෙකු සොබාදහමේ අන්ධ නුපුහුණු ගාමක බලවේගයන් වීමට ඇති ආශාව වටහා ගනී. සියලු සජීවිකරණ ආකෘතීන් ක්‍රියාවට නැංවීම එය බව ඔහු වටහා ගනී; එය මිනිසුන්ගේ මනසෙහි ආලෝකය ගැන වලාකුළක් විසි කරන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ ආලෝකයෙන් තමන් දැකීම වළක්වයි. මෙම වලාකුළ කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, වෛරය, රාගය සහ ඊර්ෂ්‍යාව වැනි තෘෂ්ණාවල ස්වභාවයයි. සියළුම සත්ව ස්වභාවයන් තුළින් ජීවත්වන, සෑම ක්‍රියාවක්ම එහි ක්‍රියාකාරිත්වයේ බලයෙන් පරිභෝජනය කරන ආශාව එය බව ඔහු වටහා ගනී. මේ අනුව ඔහු දකින්නේ සජීවී ජීවීන්ගේ ලෝකය අන්ධ ලෙස මෙහෙයවනු ලබන බවයි. ඔහුගේ ස්වරූපය තුළ ක්‍රියා කිරීමේ ආශාව තුළින් ඔහු දකින්නේ ලෝකයේ සජීවිකරණ ස්වරූපයන් තමන් විසින්ම පෝෂණය කරන බවයි. ආශාව සහ අන්ධකාරයේ බලාපොරොත්තු රහිතබව සහ ආශාව නොදැනුවත්කම නිසා ලෝකයේ සියලු ආකාර විනාශය ඔහු දකී. සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස ඔහුගේ පැවැත්මේ එක් යථාර්ථයක් අල්ලාගෙන ඔහු සිටි තත්වය සහ ඔහු ඉස්මතු වූ තත්වය දැක ගැනීමට සහ තේරුම් ගැනීමට ඔහුට හැකි වේ: ඔහු සවි conscious ් was ාණික වූ බවත්, ඔහු සවි conscious ානික වූ බවත්, තමා ගැනම දැනුවත් බවත් සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක්. එහෙත්, දැවෙන ආශාවෙන් වැසී ඇති අනෙක් සියලු මනසින් තමන් සවි conscious ් .ානික ආලෝකයන් ලෙස දැකිය නොහැක.

ඒ ආශාව දැකීමෙන් (♏︎) තමා තුළත් ලෝකය තුළත් පවතින ප්‍රතිපත්තියකි, එය මනස මෙහෙයවීමට ආලෝකයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ප්‍රතිරෝධය දක්වයි, එබැවින් ආශාව අයහපත්, නරක, මිනිසුන් විනාශ කරන්නා, නැති කළ යුතු දේ යැයි ඔහු වටහා ගනී. ආලෝකයේ මාවතේ ගමන් කරන අය විසිනි. නමුත් සවිඤ්ඤාණික ආලෝකයක් ලෙස තමාගේ ආලෝකය තුළ, ආශාව නොමැතිව ලෝකයේ ක්රියා කිරීමට හෝ ලෝකයට උදව් කිරීමට හෝ තමාට උපකාර කිරීමට නොහැකි බව මිනිසා වටහා ගනී. ආශාව මිනිසා විසින් යටත් කර ගෙන මඟ පෙන්වූ පසු නපුර වෙනුවට යහපත සඳහා බලයක් ලෙස පෙනේ. එබැවින් මිනිසා, ස්වයං දැනුවත් ආලෝකයක්, ඔහුගේ පැමිණීමෙන් ආශාවේ අන්ධකාරය සහ නොදැනුවත්කම මඟ පෙන්වීම, පාලනය කිරීම සහ ආලෝකමත් කිරීම ඔහුගේ යුතුකම බව සොයා ගනී. මිනිසා ආශාව නමැති කැළඹිලි සහගත නොහික්මුණු රාක්ෂයා පාලනය කරන විට, එය ලෝකයේ වෙනත් ආකාරවලින් ආශාව මත ක්‍රියා කරන අතර, ඔවුන් පෙර මෙන් කෝපයට හෝ ආශාවට උත්තේජනය කරනවා වෙනුවට එය ප්‍රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් ඇති කරයි. ආශාව පාලනය වන බැවින් එය ක්‍රමවත් ක්‍රියාවක් උපකල්පනය කර හීලෑ වීමට සමත් වන අතර නාස්තියෙන් වියදම් කරනවා වෙනුවට දැනුමෙන් බලය සංයමයෙන් හෝ මෙහෙයවන ලද ගෘහාශ්‍රිත හා ශිෂ්ට සම්පන්න සතෙකු මෙන් වේ.

සත්වයා, ආශාව, සවිඥානක ආලෝකයක් ලෙස මිනිසාගේ පාලනයට විරුද්ධ වීම වෙනුවට, මිනිසාගේ මනසෙහි ආලෝකය පරාවර්තනය කිරීමට ඉගෙන ගන්නා විට ඔහුගේ අණට කැමැත්තෙන් කීකරු වේ. මේ අනුව මිනිසා, ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් හා ආශාවෙන් සිටීමෙන් (♍︎-♏︎) ආශාව පාලනය කර එය ක්‍රමවත් ක්‍රියාවක් බවට එය දැනුවත් කරයි, සහ එය සමඟ නිරන්තර ස්පර්ශයෙන් හා ක්‍රියාවෙන්, එය ඔහුගේ සවිඥානක ආලෝකයෙන් එය පැහැදෙයි, එය ආලෝකය පිළිබඳව දැනුවත් වනවා පමණක් නොව, එය පරාවර්තනය කිරීමට ද සමත් වේ. එබැවින් ආශාව එහි කාරණය තමා ගැනම සවිඤ්ඤාණික වන තෙක් උගත් වේ.

සත්ව ආශාව, පසුව මිනිසා ලෙස සවිඥානක වේ; මෙතැන් සිට එය ආශාව-ද්රව්යයේ සත්ව තත්වයෙන් මතු වේ (♏︎) සිතීමේ පදාර්ථයේ මිනිස් තත්වයට (♐︎) පරිණාමය තුළ එය ස්වයං උත්සාහයෙන් දියුණු වීමට පටන් ගන්නා පරිණාමය තුළ, එය මිනිස් පවුලක ප්‍රාථමික ජාතියකට ඇතුළු විය හැකිය; එය දැන් මනුෂ්‍යයෙකු වන අතර අත්දැකීම් තුළින්, ස්ව උත්සාහයෙන් එහි දියුණුව කරගෙන යාමට හැකියාව ඇත.

මිනිසා, ස්වයං දැනුවත් ආලෝකයක් ලෙස, ඔහුගේ සිතුවිලි ලෝකයට ඇතුල් විය හැක (♐︎) එහිදී ඔහු ජීවිතයේ ගෝලය පිළිබඳ සිතුවිලි වලාකුළු ලෙස දකී (♌︎) ජීවය තරංග වැනි ධාරා තුළ ගමන් කරයි, මුලින් පෙනෙන පරිදි සාගරයේ නොසන්සුන්තාවය සහ සුළඟේ අවිනිශ්චිතතාවය සමඟ එය නොපැහැදිලි සහ සෙවනැලි ආකාර ගැන කරකැවිල්ල සහ සුළි බවට පත් වේ; සියල්ල මුළුමනින්ම අවුල් සහගත බව පෙනේ. නමුත් මිනිසා සවිඥානික ආලෝකයක් ලෙස, ස්ථාවර සහ නොවරදින ලෙස, ඔහු ව්යාකූලත්වය තුළ පිළිවෙලක් වටහා ගනී. ඔහුගේ ජීවන ලෝකය (♌︎) හුස්ම ගැනීමේ චලිතය නිසා ඇතිවන මෘදු චලනයක (♋︎) මනසෙහි ස්ඵටික ගෝලයේ. ව්‍යාකූලත්වය සහ කැළඹිලි සහිත නොසන්සුන් ධාරා සහ කැරලි ඇති වූයේ ඔහුගේ සිතුවිලිවල නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සහ ගැටුම්කාරී ස්වභාවයන් මගිනි (♐︎) ඔහුගේ මොළයෙන් නිදහස් වූ විට දිවා රෑ කුරුල්ලන් මෙන් මෙම සිතුවිලි ජීවන ලෝකයට වේගයෙන් දිව ගියේය. 'ඔහුගේ ජීවන සාගරයේ හිරිවැටීම හා කැළඹීම ඇති කරන්නේ ඔවුන්, සෑම සිතුවිල්ලක්ම එහි ස්වභාවය අනුව ජීවිතය ධාරාවකට යොමු කරයි; සහ ජීවිතය (♌︎), චින්තනයේ චලනය අනුගමනය කරමින් (♐︎), සෙවනැලි ස්වරූපය ලෙස දිස්වේ (♍︎), මන්ද සිතුවිල්ල ආකෘතියේ නිර්මාතෘ වේ. චින්තනය ජීවිතයට මඟ පෙන්වන අතර එහි චලනයන් සඳහා මඟ පෙන්වයි. මේ අනුව නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ඔහුගේ සිතුවිලි ස්වභාවය සමඟ මිනිසා වෙනස්වීම්, ව්‍යාකූලත්වය සහ අවිනිශ්චිත ලෝකයක තබා ගනී, ඔහු තමාගේ හෝ අනුන්ගේ එක් එක් සිතුවිලි ගැන පමණක් සවිඥානක වන අතර ඒවා ඔහුට ඇති කරන නිරන්තර හා පුනරාවර්තන සංවේදනයන්ට යටත් වේ. සවිඥානික විය යුතුය. නමුත් ඔහු එම ස්ථීර සහ සවිඥානික ආලෝකය ලෙස තමා ගැන දැනුවත්ව සිටින විට, ඔහු සිතුවිලි ඔවුන්ගේ චලනයන්හි පිළිවෙළකට තබා ගැනීමට බල කරන අතර එමගින් මනසෙහි ස්ඵටික ගෝලයේ පිළිවෙළට හා සැලැස්මට අනුකූලව හා එකඟතාවයට ගෙන එයි.

එවිට සවිඤ්ඤාණික ආලෝකයක් ලෙස පැහැදිලිව දකින මිනිසා භෞතික අංශු සහ භෞතික ලෝකය හරහා විහිදෙන එවැනි ආලෝකයක් ලෙස වටහා ගනී.♎︎ ), ඔහුගේ ලෝකයේ ස්වරූපය සහ ආශාවන් හරහා සහ ආකෘති සහ ආශාවන් (♍︎-♏︎) භෞතික ලෝකයේ, ඔහුගේ ජීවිතය සහ චින්තනය සහ ජීවිතය සහ චින්තනය හරහා (♌︎-♐︎) භෞතික හා තාරකා ලෝකවල ඔවුන්ගේ ජීවිතය සහ ඔවුන් තුළ සිටින ජීවීන්ගේ සිතුවිලි. මේ අනුව සවිඥානක ආලෝකයක් ලෙස ඔහු හුස්ම-පුද්ගලත්වය පිළිබඳ දැනුමේ අධ්‍යාත්මික ලෝකයට ඇතුළු වේ.♋︎-♑︎) මේ සියල්ල සහ ඔවුන්ගේ නියෝගවල නීති සහ හේතු සහ ඔවුන්ගේ අනාගත සංවර්ධනයේ සැලසුම් සහ හැකියාවන් එහි අඩංගු වේ.

(අවසන් කිරීමට)