වර්ඩ් පදනම

ආත්මය දැකීමට පෙර, ඇතුළත සමගිය ඇති කර ගත යුතු අතර, මාංසමය ඇස් සියලු මිත්‍යාවන්ට අන්ධ කරවයි.

මෙම පෘථිවිය, ගෝලයා යනු ශෝක ශාලාව වන අතර, එහි දරුණු පරිවාස මාවත ඔස්සේ සකසා ඇති අතර, “මහා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය (වෙන්වීම)” යන මායාවෙන් ඔබේ ඊගෝව හසු කර ගැනීම සඳහා උගුල් අටවනු ලැබේ.)

නිශ්ශබ්දතාවයේ හ oice.

එම

වචනය

Vol. 1 FEBRUARY, 1905. අංක 5

ප්‍රකාශන හිමිකම, 1905, HW PERCIVAL විසිනි.

ග්ලෝමෝර්.

ආත්මය සදාකාලික වන්දනාකරුවෙකි, සදාකාලික අතීතයේ සිට ඉන් ඔබ්බට අමරණීය අනාගතය දක්වා. එහි ඉහළම වි ness ානය තුළ ආත්මය ස්ථිර, වෙනස් නොවන, සදාකාලික ය.

තම වසම් තුළ ආත්මය රඳවා තබා ගැනීමට ආශාවෙන් සිටින සොබාදහම ඇගේ අමරණීය ආගන්තුකයාට විවිධාකාර ශරීරයන් සපයා දී ඇත. ඇයගේ ශරීරය ආත්මය කෙරෙහි විසි කිරීමටත්, අවබෝධය අඳුරු කිරීමටත් ස්වභාව ධර්මය සමත් වන්නේ මෙම ශරීරය හරහා ය. ඉන්ද්‍රියන් යනු සොබාදහම විසින් මෙහෙයවනු ලබන මැජික් දඩයමයි.

ග්ලෝමර් යනු සොබාදහම විසින් ආත්මය ගැන විග්‍රහ කරන මැජික් අක්ෂර වින්‍යාසයයි. විචිත්‍රත්වය නිසා විවිධ වර්ණවලින් යුත් ෆැන්ටම් ආකර්ෂණය කර ගැනීමටත්, තනු නිර්මාණය කිරීමටත්, සුවඳ විලවුන් සුවඳ විලවුන් කිරීමටත්, ආහාර රුචිය තෘප්තිමත් කිරීමටත්, රසය උත්තේජනය කිරීමටත්, ශරීරය හරහා රුධිරය හිරි වැටීමට පටන් ගන්නා මෘදු yield ලදාවටත් හේතු වේ. සහ මනස වින්දනය කරයි.

ආත්මය කෙතරම් ස්වාභාවිකවම රැවටී ඇත්ද? කෙතරම් පහසුවෙන් හසු වී ඇත්ද? එය කෙතරම් අහිංසකද? යථාර්ථවාදී නොවන වෙබ් අඩවියක් ඒ පිළිබඳව කෙතරම් පහසුවෙන් වටහා ගත හැකිද. ඇගේ ආගන්තුකයාව රඳවා ගන්නේ කෙසේදැයි සොබාදහම හොඳින් දනී. එක් සෙල්ලම් බඩුවක් විනෝද වීම නැවැත්වූ විට, තවත් දෙයක් කපටි ලෙස යෝජනා කරනු ලැබේ, එමඟින් ආත්මය ජීවිතයේ ගැඹුරට ගැඹුරට ගෙන යනු ලැබේ. එය අඛණ්ඩව වෙනස්වන වටයක විනෝද වෙමින්, වාඩිලාගෙන හා විනෝද වෙමින් සිටින අතර, එහි පැමිණීමේ ගෞරවය සහ බලය සහ එහි පැවැත්මේ සරල බව අමතක කරයි.

ශරීරයේ සිරගතව සිටියදී ආත්මය ක්‍රමයෙන් තමා පිළිබඳ වි ness ානය අවදි කරයි. එය මායාකාරියගේ අක්ෂර වින්‍යාසය යටතට පත්ව ඇති බව වටහා ගැනීම, ඇගේ ඉටිපන්දම්වල බලය අගය කිරීම සහ ඇගේ සැලසුම හා ක්‍රමවේදයන් අවබෝධ කර ගැනීම, ඇගේ උපාංගවලට එරෙහිව සූදානම් වීමට හා කලකිරීමට ආත්මයට හැකි වේ. එය කෝපයට පත් වන අතර මායාකාරියන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලයට එරෙහිව ප්‍රතිශක්තී වේ.

මායාකාරියගේ අක්ෂර වින්‍යාසය බිඳ දැමිය හැකි ආත්මයේ තලිස්මන් යනු කොතැනක හෝ කුමන තත්වයක් යටතේ වුවද එය ස්ථිර, වෙනස් කළ නොහැකි, අමරණීය බව වටහා ගැනීමයි. එබැවින් එය බැඳීමට, තුවාල වීමට හෝ විනාශ කිරීමට නොහැකිය.

ස්පර්ශයේ මායාකාරිත්වයේ දීප්තිය දැනේ. එය ජයගත යුතු පළමු හා අවසාන ය. එය ආත්මය සියලු සංවේදනයන් යටතට ගෙන එයි. සොබාදහම ක්‍රියාත්මක වන විවරයන් වන්නේ සම සහ ශරීරයේ සියලුම අවයවයන් ය. මෙම හැඟීම එහි මූලයන් ලිංගිකත්වයේ අභිරහසෙහි ගැඹුරින් වාඩි වී ඇත. ලාඕකූන්ගේ අපූරු ප්‍රතිමාව තුළ ෆිදියාස් විසින් සර්පයාගේ දඟර වල පොරබදමින් සිටින ආත්මය නිරූපණය කර ඇත. තලිස්මන් දෙස නොනවත්වා බැලීමෙන් සර්පයා නිරාවරණය වීමට පටන් ගනී.

මායාකාරිය වහල්භාවයට පත් කරන තවත් ක්‍රමයක් වන්නේ දිව, තාලය සහ ශරීරයේ රුචියයි. ඒවා රසයේ මායාකාරිය යටතට ගැනේ. තලිස්මන් දෙස බැලීමෙන් ආත්මය රසයෙහි මත්ද්‍රව්‍යවලට එරෙහිව ශරීරය ප්‍රතිශක්තීකරනය කරන අතර ශරීරය සෞඛ්‍ය සම්පන්නව තබා ගැනීමට සහ එහි අවශ්‍යතා සඳහා ප්‍රමාණවත් වීමට ඉඩ සලසයි. එවිට රසයේ මායාකාරිය එහි දීප්තිය නැති කර ගන්නා අතර ශරීරයට ලැබෙන්නේ අභ්‍යන්තර රසය පමණක් සපයන පෝෂණයයි.

ගන්ධයේ ඉන්ද්‍රජාලික භාවිතය මගින් ස්වභාව ධර්මය ඉන්ද්‍රිය හරහා ආත්මයට බලපාන අතර අනෙක් සංවේදනයන් මනස සොරකම් කිරීමට ඉඩ සලසන පරිදි මොළය ව්‍යාකූල කරයි. නමුත් තලිස්මන් දෙස බැලීමෙන් අක්ෂර වින්‍යාසයේ බලපෑම බිඳී ඇති අතර සොබාදහමේ සුවඳින් මිනිසා පීඩාවට පත්වීම වෙනුවට ජීවිතයේ හුස්ම ඇද ගනී.

කණ හරහා ආත්මය ශබ්දයේ හැඟීමෙන් බලපායි. සොබාදහම මෙම දඩයම පාලනය කරන විට, තලිස්මන් දකින තුරු ආත්මය ආකර්ශනීය හා වටකරනු ලැබේ. එවිට ලෝකයේ සංගීතය එහි අලංකාරය නැති කර ගනී. ආත්මය තමන්ගේම චලිතයේ සමගිය ඇසෙන විට අනෙක් සියලුම ශබ්දය ශබ්දය බවට පත්වන අතර සොබාදහමේ මෙම ඉන්ද්‍රජාලික දණ්ඩ සදහටම බිඳී යනු ඇත.

ඇස්වලට ඉහළින් සොබාදහම ඇගේ පෙනුමේ ස්පර්ශය මගින් විචිත්‍රවත් කරයි. නමුත් තලිස්මන් දෙස නොනවත්වා බැලීමෙන් උත්කර්ෂවත් බව නැති වී යන අතර වර්ණය හා ස්වරූපය ආත්මයේ පරාවර්තනය වටහා ගන්නා පසුබිම බවට පත්වේ. ආත්මය මුහුණේ හා ස්වභාවධර්මයේ ගැඹුර පිළිබිඹු වන ආකාරය දකින විට එය සැබෑ සුන්දරත්වය ගැන කල්පනා කරන අතර නව ශක්තියකින් යුක්ත වේ.

ස්වභාවධර්මයෙන් යෂ්ටිය අල්ලා ගැනීම ආත්මයට තවත් යෂ්ටියක් දෙකක් ගෙන එයි: සියල්ලේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ දැනුම සහ සියල්ල එක බව දැන ගැනීම. මෙම යෂ්ටිය සමඟ ආත්මය එහි ගමන සම්පූර්ණ කරයි.

ජීවිතයේ මායාවන් දෙස බැලීම අශුභවාදී නොවේ, එහි රැවටීම් සහ ලෝකයේ ආකර්ශනීය බව අවබෝධ කර ගැනීමේ අරමුණින් කරන්නේ නම්. මේ සියල්ල දැකගත හැකි වූයේ නම්, වාෂ්ප හා අඳුර ඇත්ත වශයෙන්ම විනිවිද යා නොහැකි වනු ඇත. සැබෑ දේ සොයන කෙනෙකුට පළමුව සැබෑ නොවන සියල්ල ගැන සෑහීමකට පත් නොවීම අවශ්‍ය වේ, මන්ද ආත්මය ජීවිතයේ යථාර්ථය වටහා ගන්නා විට එය යථාර්ථවාදී නොවන දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සමත් විය යුතුය.

ඉන්ද්‍රියන්ගේ ක්‍රියාවෙන් මනස විවාහ වී පාලනය වන විට, උත්කර්ෂවත් බවක් ඇති වන අතර ආත්මයේ හැකියාවන් ගබ්සා වේ. කෝපය, වෛරය, ඊර්ෂ්‍යාව, නිෂ් ity ලකම, උඩඟුකම, කෑදරකම සහ රාගය වැනි දුෂ්ටකම් මේ අනුව ක්‍රියාත්මක වේ: ආත්මය ලියන දඟර වල සර්පයන්.

සාමාන්‍ය මිනිස් ජීවිතය ළදරු වියේ සිට මහලු විය දක්වා වූ කම්පන මාලාවකි. සෑම කම්පනයකින්ම ග්ලෝමරයේ වැස්ම සිදුරු වී රළු වේ. මොහොතකට සත්‍යය පෙනේ. නමුත් එය දරාගත නොහැකිය. මීදුම යළිත් වැසෙයි. පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම කම්පන එකවරම ඒවා නිපදවන වේදනා සහ ප්‍රීති දරාගත හැකිය. මනුෂ්‍යයා කාල ප්‍රවාහයේ දිගටම පාවෙමින්, එහාට මෙහාට ගෙනයමින්, චින්තනයේ ගිලී, අවාසනාවන්ත පාෂාණවලට පහර දී හෝ ශෝකයෙන් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් ගිලී, නැවත නැඟිට මරණයේ පරතරය හරහා දරා ගැනීමට නොදන්නා සාගරය, ඉන් ඔබ්බට, ඉපදුණු සියල්ලට යන්න. මේ අනුව නැවත නැවතත් ආත්මය ජීවිතය පුරා ගිලී යයි.

අතීතයේ දී ශරීරය මෙම විස්මිත ලෝකයේ අබිරහස් හෙළි කරන්නා ලෙස පිළිගනු ලැබීය. ජීවිතයේ පරමාර්ථය වූයේ එක් එක් හෙළිදරව්ව අවබෝධ කර ගැනීම සහ අවබෝධ කර ගැනීමයි: ආත්මයේ වි ness ානයෙන් මායාකාරියගේ තේජස විසුරුවා හැරීම: මේ මොහොතේ වැඩ කිරීම, ආත්මය සිය ගමන දිගටම කරගෙන යාම සඳහා. මෙම දැනුමෙන් ආත්මය විචිත්‍රවත් ලෝකයක් මධ්‍යයේ සාමය සහ සාමය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වයක් ඇත.