වර්ඩ් පදනම

එම

වචනය

Vol. 12 දෙසැම්බර්, 1910. අංක 3

ප්‍රකාශන හිමිකම, 1910, HW PERCIVAL විසිනි.

ස්වර්ගය.

එහි ඇති මිනිස් මනස ස්වාභාවිකවම හා උත්සාහයකින් තොරව අනාගත ස්ථානයක් හෝ සතුට පිළිබඳ සිතුවිල්ලක් ඇති කරයි. සිතුවිල්ල විවිධාකාරයෙන් ප්රකාශ කර ඇත. ඉංග්‍රීසියෙන් එය ස්වර්ගය යන වචනයේ ස්වරූපයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත.

ඇමරිකාවේ ප්‍රාග් or තිහාසික වැසියන්ගේ පස් කඳු සහ සුසාන භූමිවල තිබී ඇති ධාතූන් ඔවුන්ගේ ස්වර්ගය පිළිබඳ චින්තනයට සාක්ෂි දරයි. ඇමරිකාවේ පුරාණ ශිෂ් izations ාචාරවල නටබුන්වල ඇති ස්මාරක, පන්සල් සහ ලෝහ හා ගල් පිළිබඳ සෙල්ලිපි, එම ශිෂ් .ාචාරයන් ගොඩනඟන්නන් විසින් ස්වර්ගය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය සනාථ කරයි. නයිල් ගඟේ ස්වාමිවරුන් ඔබෙලිස්ක්, පිරමිඩ සහ සොහොන් ගෙවල් ඇති දැඩි කළ අතර, ඔවුන් නිහ silent ව සිටිනු ඇත. මිනිසාගේ අනාගත සතුට පිළිබඳ තත්වය ප්‍රකාශ කරන මූර්තිමත් සාක්ෂිකරුවන්. ආසියාවේ ජාතීන් ගුහා සහ සිද්ධස්ථානවල සාක්ෂි සම්භාරයක් සපයන අතර, සාහිත්‍යයක් මගින් මිනිසාගේ අනාගත ප්‍රීතිමත් තත්ත්වය පිළිබඳ විස්තරයක් මිහිපිට ඔහු කළ යහපත් ක්‍රියාවල ප්‍රති results ල ලෙස දැක්වේ. ක්‍රිස්තියානි ඇදහිලිවල ස්වර්ගයට යොමු වන මකුළුවන් යුරෝපයේ භූමියෙහි ඇති කිරීමට පෙර, ගල් කව සහ කුළුණු සහ ගුප්තකේතන භාවිතා කළේ මිනිසා පොළොවේ සිටියදී ඔහුට ස්වර්ගයේ ආශීර්වාද ලබා දීමටත්, පසුව ස්වර්ගයේ ප්‍රීතිමත් ක්ෂේත්‍රයට පිවිසීමටත් සුදුසු ලෙසය. මරණය. ප්‍රාථමික හෝ සීමිත ආකාරයකින් හෝ සංස්කෘතියේ පහසුව හෝ අධික ලෙස සෑම ජාතියක්ම අනාගත ස්වර්ගයේ තත්වය පිළිබඳව තම විශ්වාසය ප්‍රකාශ කර තිබේ.

සෑම ජාතියකටම එහි මිථ්‍යාවන් හා ජනප්‍රවාද ඇත, එමඟින් ඔවුන්ගේ ස්ථානයෙන් හෝ අහිංසක තත්වයක් ගැන පවසන අතර, එම තරඟය සතුටින් ජීවත් විය. මෙම මුල් තත්වය තුළ ඔවුන්ට පැවැත්මක් ලැබුණේ ඔවුන් භීතියෙන් හෝ ගරුබියෙන් හෝ ගෞරවයෙන් බැලූ, දරුවන්ගේ විශ්වාසනීයත්වයෙන් තම ස්වාමියා, විනිශ්චයකාරයා හෝ පියෙකු ලෙස සැලකූ උසස් පුද්ගලයකු විසිනි. මෙම ගිණුම් වල සඳහන් වන්නේ නීති රීති නිර්මාතෘ හෝ උසස් ජීවියෙකු විසින් ලබා දී ඇති බැවින් මේවාට අනුව ජීවත්වීම සඳහා ජාතිය ඔවුන්ගේ සරල සතුටින් ජීවත් විය යුතු නමුත් එම භයානක ප්‍රති results ල පැවිදි ජීවිතයෙන් ඉවත්වීමට සහභාගී වනු ඇති බවයි. සෑම කතන්දරයක්ම ජාතියේ හෝ මනුෂ්‍යත්වයේ අකීකරුකම ගැනත්, පසුව කරදර, අවාසනාවන් හා ව්‍යසනයන් ගැනත්, මුතුන් මිත්තන්ගේ නොදැනුවත්කම හා අකීකරුකම නිසා ඇති වන වේදනාවන් හා දුක් වේදනා ගැන කියති.

පුරාවෘත්ත හා පුරාවෘත්ත හා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වන්නේ, මුතුන්මිත්තන්ගේ පුරාණ පාපය නිසා මිනිස් වර්ගයා පාපයෙන් හා ශෝකයෙන් ජීවත් විය යුතු බවත්, රෝගවලින් පීඩා විඳින බවත්, මහලු වියෙන් පීඩා විඳින බවත්ය. නමුත් සෑම වාර්තාවක්ම තමන්ගේම ආකාරයෙන්, සහ එය සාදන ලද පුද්ගලයින්ගේ ලාක්ෂණිකව, මැවුම්කරුගේ අනුග්‍රහයෙන් හෝ සිදු වූ වැරදි කල් ඉකුත්වීමෙන්, මිනිසුන් පෘථිවි ජීවිතයේ යථාර්ථවාදී සිහිනයෙන් ගැලවී එයට ඇතුල් වන කාලයක් ගැන පුරෝකථනය කරයි. වේදනාව, දුක් වේදනා, රෝග සහ මරණය නොමැති ස්ථානයක් වන අතර, ඇතුළු වන සියල්ලන්ම අඛණ්ඩව හා රැකියාවක් නොමැතිව සතුටින් ජීවත් වනු ඇත. මෙය ස්වර්ගයේ පොරොන්දුවයි.

මිථ්‍යාව හා පුරාවෘත්තය හා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වන්නේ මිනිසා ජීවත්විය යුතු ආකාරය සහ ස්වර්ගයේ ශක්‍යතාව ඔහුට ලබා දීමට හෝ ලබා දීමට පෙර ඔහු කුමක් කළ යුතුද යන්නයි. තම ජාතියේ ජීවිතයට හා චරිතයට ගැළපෙන පරිදි, මිනිසා දිව්‍ය අනුග්‍රහයෙන් ස්වර්ගය ලබා ගන්නා බව හෝ යුද්ධයේ නිර්භීත ක්‍රියාවලින් එය උපයා ගන්නා බවත්, සතුරා පරාජය කිරීමෙන්, අශිෂ්ටයන් යටත් කර ගැනීමෙන්, නිරාහාරව, හුදෙකලාව, ඇදහිල්ලෙන් පිරි ජීවිතයක් ගත කරන බවත් මිනිසාට කියනු ලැබේ. යාච් prayer ාව හෝ ද ance ුවම, පුණ්‍ය ක්‍රියා මගින්, අන් අයගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමෙන්, ස්වයං අත්හැරීමෙන් හා සේවා ජීවිතයකින්, ඔහුගේ නුසුදුසු රුචිය, ප්‍රවණතා සහ නැඹුරුවාවන් අවබෝධ කර ගැනීම සහ පාලනය කිරීම, නිවැරදි චින්තනයෙන්, නිවැරදි ක්‍රියාවෙන් සහ දැනුම, සහ අහස පෘථිවියෙන් ඔබ්බට හෝ ඊට ඉහළින් හෝ අනාගතයේ යම් ආකාරයකින් පෘථිවියේ සිටිය යුතුය.

මිනිසාගේ මුල් හා අනාගත තත්වය පිළිබඳ කිතුනු විශ්වාසයන් වෙනත් හා වඩා පුරාණ විශ්වාසයන්ට වඩා වෙනස් ය. කිතුනු ඉගැන්වීම් වලට අනුව මිනිසා ඉපදී පාපයේ ජීවත් වන අතර, පාපයේ ද penalty ුවම මරණය යැයි කියනු ලැබේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා තම ගැළවුම්කරුවා ලෙස විශ්වාස කිරීමෙන් ඔහුට මරණයෙන් හා පාපයේ වෙනත් ද ties ුවම් වලින් ගැලවිය හැකිය.

ස්වර්ගය පිළිබඳ අළුත් ගිවිසුමේ ප්‍රකාශ සත්‍ය හා ලස්සන ය. දේවධර්මීය ස්වර්ගය පිළිබඳ දේවධර්මීය ප්‍රකාශයන් අතාර්කිකත්වය, ප්‍රතිවිරෝධතා සහ කෙටිකාලීන විකාරයකි. ඔවුන් මනස පලවා හරින අතර සංවේදීතාවන් උද්දීපනය කරයි. දේවධර්මීය ස්වර්ගය යනු දීප්තිමත් ආලෝකයන්ගෙන් ආලෝකමත් වූ ස්ථානයක් වන අතර අතිශයින්ම මිල අධික භූමික දේවලින් සරසා ඇත. ප්‍රශංසා ගී ගායනා කරන සංගීතයට නිරන්තරයෙන් ගායනා කරන ස්ථානයක්; කිරි සහ මී පැණි සමඟ වීදි ගලා බසින සහ ඇම්බ්‍රොසියල් ආහාර බහුලව ඇති තැන; මිහිරි සුවඳ විලවුන් හා සුවඳ දුම් සුවඳින් වාතය පිරී ඇති තැන; එහිදී සෑම ස්පර්ශයකටම සතුට හා විනෝදය ප්‍රතිචාර දක්වන අතර මිනිසුන්ගේ රැඳවියන් හෝ මනස ගායනා කරන, නටන, ප්‍රීති and ෝෂා නඟමින් යාච් prayer ාවේ හා ප්‍රශංසාවේ අසීමිත සදාකාලික කාලය තුළ.

එවැනි ස්වර්ගයක් අවශ්‍ය වන්නේ කාටද? එවැනි නොගැඹුරු, සංවේදී, ස්වර්ගයක් තමා වෙතට තල්ලු කරනු ලැබුවහොත් එය පිළිගන්නේ කුමන සිතුවිල්ලද? එවැනි ඕනෑම විකාරයක් ඉවසීමට මිනිසාගේ ආත්මය මෝඩයෙකු, ජෙලි මාළුවෙකු හෝ මාමියෙකු මෙන් විය යුතුය. වර්තමානයේ කිසිවෙකුට දේවධර්මීය ස්වර්ගය අවශ්‍ය නොවන අතර එය දේශනා කරන දේවධර්මවාදියාට වඩා අඩු නොවේ. ඔහු සැලසුම් කර ගොඩනඟා ඇති and ත අහසෙහි සපයා ඇති එම තේජාන්විත ස්වර්ගයට යෑමට වඩා මේ ශාප ලත් පොළොවේ රැඳී සිටීමට ඔහුට අවශ්‍යය.

ස්වර්ගය යනු කුමක්ද? එය තිබේද නැද්ද? එය එසේ නොවේ නම්, එවැනි නිෂ් le ල මන c කල්පිතයන් සමඟ තමන්ව රවටා ගැනීමට කාලය නාස්ති කරන්නේ ඇයි? එය පවතින අතර එය වටිනවා නම්, එය තේරුම් ගෙන ඒ වෙනුවෙන් වැඩ කිරීම වඩාත් සුදුසුය.

මනස සතුට සඳහා ආශාවෙන් බලා සිටින අතර සතුට සාක්ෂාත් කර ගත හැකි ස්ථානයක් හෝ තත්වයක් දෙස බලා සිටී. මෙම ස්ථානය හෝ තත්වය ස්වර්ගය යන වචනයෙන් ප්‍රකාශ වේ. මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සෑම වර්ගයක්ම කිසියම් ආකාරයක ස්වර්ගයක් ගැන සිතීම හා විශ්වාස කිරීම යන කාරණය, සියල්ලන්ම දිගින් දිගටම සිතමින් හා ස්වර්ගයක් දෙස බලා සිටීම, සිතුවිල්ලට බල කරන යමක් මනසෙහි ඇති බවට සාක්ෂියකි, තවද මෙය යම් දෙයක් එය පොළඹවන දෙයට සමාන ආකාරයකින් සමාන විය යුතු බවත්, එම පරමාදර්ශී ඉලක්කය කරා ළඟා වන තෙක් එය පරමාදර්ශය දෙසට සිතුවිලි පෙලඹවීමට හා මඟ පෙන්වනු ඇති බවත්.

චින්තනයේ විශාල ශක්තියක් ඇත. සිතීමෙන් හා මරණයෙන් පසු ස්වර්ගයක් දෙස බලා සිටීමෙන් යමෙක් බලවේගයක් ගබඩා කර පරමාදර්ශයකට අනුව ගොඩ නගයි. මෙම බලයට එහි ප්‍රකාශනය තිබිය යුතුය. සාමාන්‍ය පෘථිවි ජීවිතයට එවැනි ප්‍රකාශයක් කිරීමට අවස්ථාවක් නොලැබේ. එවැනි පරමාදර්ශයන් සහ අභිලාෂයන් ස්වර්ග ලෝකයේ මරණින් පසු ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය සොයා ගනී.

මනස යනු ප්‍රීතිමත් රාජ්‍යයක විදේශිකයෙකි, මානසික ලෝකය, ශෝකය, ආරවුල් සහ අසනීප නොදන්නා. සංවේදී භෞතික ලෝකයේ වෙරළට පැමිණෙන ආගන්තුකයා සිත් ඇදගන්නාසුළු, රැවටිලිකාර, සිත් ඇදගන්නාසුළු, මායාවන් සහ රැවටීම්, වර්ණ හා සංවේදනයන්ගෙන් පිරී ඇත. තමාගේම ප්‍රීතිමත් තත්වය අමතක කර, සංවේදී වස්තූන් තුළ ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් සන්තෝෂය සෙවීමට ඔහු වෙහෙස මහන්සි වී අරගල කරන අතර පසුව වස්තූන් වෙත ළඟා වීම ගැන දුක් වේ, සතුට එහි නැත. හුවමාරුව හා කේවල් කිරීම, ගැටුම්, සාර්ථකත්වයන් සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම් වලින් පසුව, වේදනාවෙන් මිදී, මතුපිටින් ප්‍රීතියෙන් මිදුණු පසු, ආගන්තුකයා භෞතික ලෝකයෙන් ඉවත්ව ගොස් ඔහුගේ ප්‍රීතිමත් උපන් රාජ්‍යයට නැවත පැමිණේ.

මනස යළිත් පැමිණ ජීවත්වන අතර භෞතික ලෝකයේ සිට තමන්ගේම මානසික ලෝකයට ගමන් කරයි. මනස බොහෝ විට සංචාරය කළ, නමුත් කිසි විටෙකත් ගැඹුරට හ ed නඟා හෝ ලෞකික ජීවිතයේ ගැටලු විසඳා නැති කාලානුරූපී සංචාරකයෙකු බවට පත්වේ. මිනිසාට එතරම් ලාභයක් නොමැති අත්දැකීම් තිබේ. ඔහු තම සදාකාලික නිවසේ සිට පැමිණ ලෝකයේ දවසක් ගත කරයි, පසුව නැවත විවේකයට යයි, නැවත පැමිණීමට පමණි. මෙය සිදුවන්නේ ඔහුගේ ගැළවුම්කරුවා, තමා වටා සිටින වන සතුන් හීලෑ කරන, තමාට බිය උපදවන මායාවන් විසුරුවා හරින, ලෝකයේ කැලඹිලි සහිත කාන්තාරය හරහා හා රාජධානියට සංවේදී සංවේදනයන් තුළින් ඔහුට මඟ පෙන්වනු ඇත. එහිදී ඔහු ස්වයං දැනුවත්ව සිටින අතර, ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ආකර්ෂණය නොවන අතර අභිලාෂයන් හෝ පරීක්ෂාවන්ගෙන් බලපෑමට ලක් නොවන අතර ක්‍රියාවෙහි ප්‍රති results ල වලට සම්බන්ධ නොවේ. ඔහු තම ගැළවුම්කරුවා සොයාගෙන ඔහුගේ ආරක්‍ෂිත රාජ්‍යය දැන ගන්නා තෙක් මිනිසාට ස්වර්ගය දෙස බලා සිටිය හැකි නමුත් භෞතික ලෝකයට නොදැනුවත්ව පැමිණිය යුතු අතර ඔහු එය නොදැන හෝ ස්වර්ගයට ඇතුළු නොවනු ඇත.

මනස පෘථිවියේ ස්වර්ගයේ අත්‍යවශ්‍ය දේ සොයා නොගන්නා අතර, එය කිසි විටෙකත් එහි වටපිටාව හා එහි හැඟීම් හා සංවේදීතාවන් සහ උපස්ථායක සංවේදනයන් සමඟ පරිපූර්ණ ලෙස කෙටි කාලයක් සඳහාවත් නොවේ. මනස මේ සියල්ලේ දැනුම හා ස්වාමියා බවට පත්වන තුරු එයට පොළොවේ ස්වර්ගය දැනගත නොහැක. එබැවින් මනස භෞතික ලෝකයෙන් මරණයෙන් නිදහස් විය යුතුය, එහි විපාකය ලෙස සන්තෝෂවත් තත්වයකට අවතීර්ණ විය යුතුය, එය අපේක්ෂා කළ පරමාදර්ශයන්ට අනුකූලව ජීවත් විය යුතුය, එය විඳදරාගත් දුක් වලින් මිදිය යුතුය. එය අරගල කර ඇති පරීක්ෂාවන් සහ එය කර ඇති යහපත් ක්‍රියාවන් භුක්ති විඳීමට සහ එය අපේක්ෂා කළ පරමාදර්ශී සමිතිය.

මරණයෙන් පසු සියලු මිනිසුන් ස්වර්ගයට ඇතුල් නොවේ. ශාරීරික ජීවිතයේ දේවල් සඳහා සිතුවිලි හා වැඩ වියදම් කරන, මරණින් පසු අනාගත රාජ්‍යයක් ගැන කිසි විටෙකත් නොසිතන, ශාරීරික වින්දනය හෝ රැකියාව හැරුණු කොට පරමාදර්ශයක් නැති, ඉන් ඔබ්බට දිව්‍යයක් පිළිබඳ සිතුවිල්ලක් හෝ අභිලාෂයක් නොමැති අය ඔවුන් තුළම, එම මිනිසුන්ට මරණයෙන් පසු ස්වර්ගයක් නැත. මෙම පංතියට අයත්, නමුත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සතුරන් නොවන සමහර මනස, ගැඹුරු නින්දේ දී මෙන් අතරමැදි තත්වයක පවතිනු ඇත, භෞතික සිරුරු අලුතින් සූදානම් කර ඔවුන් සඳහා සූදානම් වන තුරු; ඉන්පසු ඔවුන් උපතේදීම මේවාට ඇතුළු වන අතර ඉන් පසුව ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයෙන් ඉල්ලා සිටි පරිදි ජීවිතය හා වැඩ කටයුතු කරගෙන යයි.

ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට නම්, යමෙකු සිතිය යුතු අතර ස්වර්ගය බවට පත් කරන දේ කළ යුතුය. මරණයෙන් පසු ස්වර්ගය සෑදී නැත. ස්වර්ගය සෑදී ඇත්තේ මානසික කම්මැලිකම, කිසිවක් නොකර, වෙහෙසට පත්වීම, කාලය ගත කිරීම හෝ අවදිව සිටියදී කම්මැලි සිහින දැකීම සහ අරමුණක් නොමැතිව ය. ස්වර්ගය සෑදී ඇත්තේ තමාගේම සහ අනෙක් අයගේ අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරාත්මක සුභසාධනය ගැන සිතීමෙනි. යමෙකුට ස්වර්ගය භුක්ති විඳිය හැක්කේ ඔහු විසින්ම ගොඩනඟන ලද ඒවා පමණි. තවත් කෙනෙකුගේ අහස ඔහුගේ ස්වර්ගය නොවේ.

එහි භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසු, මනස දළ හා සංවේදී ආශාවන්, දුෂ්ටකම්, ආශාවන් සහ ආහාර රුචිය දුරු කර හෝ තුරන් කරන ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ කරයි. ශාරීරික ජීවිතයේ සිටියදී එය වේදනා සහ දුක් වේදනා ඇති කළ අතර සැබෑ සතුට දැන ගැනීමට එය බාධාවක් වූ, රැවටීමට, රැවටීමට, රැවටීමට හා ව්‍යාකූල කිරීමට හේතු වූ කරුණු මේවාය. මනසට විවේකයක් හා සතුටක් ලැබිය හැකි වන පරිදි මේ දේවල් පසෙකට දමා වෙන් කළ යුතු අතර, එය අපේක්ෂා කළ නමුත් භෞතික ජීවිතයේ දී අත් කරගත නොහැකි වූ පරමාදර්ශයන්ට අනුව ජීවත් විය හැකිය.

බොහෝ මනස සඳහා ස්වර්ගය අවශ්‍ය වන්නේ නින්ද සහ විවේකය ශරීරයටය. සියලු කාමුක ආශාවන් සහ සිතුවිලි මනසින් ඉවත් කර දමා ඇති විට, එය කලින් තමා විසින්ම සූදානම් කර ගත් ස්වර්ගයට ඇතුල් වේ.

මරණයෙන් පසු මෙම අහස පෘථිවියේ නිශ්චිත ස්ථානයක හෝ ප්‍රදේශයක යැයි කිව නොහැකිය. භෞතික ජීවිතයේ මනුෂ්‍යයන් දන්නා පෘථිවිය ස්වර්ගයේ දැකිය නොහැක. ස්වර්ගය පෘථිවිය මනින මානයන්ගෙන් පමණක් සීමා නොවේ.

ස්වර්ගයට ඇතුළු වන අයෙකු පෘථිවියේ භෞතික වස්තූන්ගේ චලනයන් සහ ක්‍රියාවන් නියාමනය කරන නීති මගින් පාලනය නොවේ. තම ස්වර්ගයේ සිටින තැනැත්තා ඇවිදින්නේවත්, පියාසර කරන්නේවත් නැත, මාංශ පේශි වෑයමක් දරන්නේවත් නැත. ඔහු රසවත් ආහාර අනුභව නොකරයි, මිහිරි බීම පානය නොකරයි. නූල්, ලී හෝ ලෝහමය උපකරණ මත ඔහු සංගීතය හෝ ශබ්දය ඇසෙන්නේ නැත. පාෂාණ, ගස්, ජලය, ගෙවල්, ඇඳුම් පැළඳුම්, පෘථිවියේ පවතින ආකාරයට ඔහු දකින්නේ නැත, එසේම පෘථිවියේ කිසිවෙකුගේ භෞතික ස්වරූපයන් සහ ලක්ෂණ ඔහු දකින්නේ නැත. මුතු ගේට්ටු, ජැස්පර් වීදි, පැණිරස ආහාර, බීම, වලාකුළු, සුදු සිංහාසන, වීණාව සහ කෙරුබ්වරු පොළොවේ පිහිටා ඇති නමුත් ඒවා ස්වර්ගයේ දක්නට නොලැබේ. මරණයෙන් පසු සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ස්වර්ගය ගොඩනඟා තමාගේම නියෝජිතයා ලෙස ක්‍රියා කරයි. මේවා අවශ්‍ය නොවන බැවින් වෙළඳ භාණ්ඩ හෝ පොළොවේ නිෂ්පාදන කිසිවක් මිලට ගැනීම සහ විකිණීම සිදු නොවේ. ව්‍යාපාරික ගනුදෙනු ස්වර්ගයේ සිදු නොවේ. සියලුම ව්‍යාපාර පොළොවට පැමිණිය යුතුය. ඇක්‍රොබැටික් පිහාටු සහ දර්ශනීය රංගනයන් දැකගත හැකි නම්, මිහිපිට දැකිය යුතුය. ස්වර්ගය කළමනාකරණය කිරීම සඳහා එවැනි රංගන ශිල්පීන් කිසිවෙකු සූදානම් කර නොමැති අතර එවැනි ප්‍රදර්ශන සඳහා කිසිවෙකු උනන්දු නොවනු ඇත. පිරවීම සඳහා තනතුරු නොමැති බැවින් ස්වර්ගයේ දේශපාලන රැකියාවක් නොමැත. ස්වර්ගයේ නිකායන් හෝ ආගම් නොමැත, එහි සිටින සෑම කෙනෙකුම තම පල්ලිය මිහිපිට අතහැර ගොස් ඇත. විලාසිතාවන් සහ සුවිශේෂී සමාජයේ ප්‍රභූ පැලැන්තියක් ද සොයාගත නොහැකි වනු ඇත, මන්ද සමාජය ඇඳුම් ඇඳ ඇති පුළුල් රෙදි, සේද සහ ලේස් ස්වර්ගයේ ඉඩ නොදෙන අතර පවුල් ගස් බද්ධ කළ නොහැක. යමෙකු ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට පෙර ආවරණ, ආලේපන සහ වෙළුම් පටි සහ එවැනි සියලු සැරසිලි ඉවත් කර තිබිය යුතුය. මක්නිසාද ස්වර්ගයේ සිටින සියල්ලන්ම වංචාවෙන් හා අසත්‍යයේ වෙස්වළාගෙන තොරව ඔවුන් මෙන් දැන සිටිය හැකිය.

භෞතික ශරීරය පසෙකට දැමූ පසු, අවතාර වූ මනස ඉවතට විසිවී එහි මාංසික ආශාවන්ගේ දඟර වලින් නිදහස් වීමට පටන් ගනී. එය ඔවුන් අමතක කර නොදැන සිටින විට, මනස ක්‍රමයෙන් අවදි වී එහි ස්වර්ග ලෝකයට ඇතුළු වේ. ස්වර්ගයට අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ සතුට හා චින්තනයයි. සතුටට බාධාවක් වන හෝ බාධා කරන කිසිවක් පිළිගන්නේ නැත. කිසිම ආකාරයක ගැටුමක් හෝ කරදරයක් ස්වර්ගයට ඇතුළු විය නොහැක. සන්තෝෂයේ ගෝලය, ස්වර්ග ලෝකය එතරම් ශ්‍රේෂ් ,, විස්මය දනවන හෝ උත්කෘෂ්ට නොවේ. ස්වර්ගය එතරම් උදාසීන, සාමාන්‍ය, උනන්දුවක් නොදක්වන හෝ ඒකාකාරී නොවේ. මනස තමාට උසස් හා රාජ්‍යයට නුසුදුසු යැයි සැලකීමට ඉඩ සලසයි. ස්වර්ගය යනු ඇතුළු වන මනසට ය, එම මනසට (සංවේදනයන්ට නොව) ලබා ගත හැකි සියල්ල එහි ශ්‍රේෂ් greatest තම හා වඩාත්ම පුළුල් සතුටයි.

ස්වර්ගයේ සතුට ලැබෙන්නේ සිතුවිල්ලෙනි. චින්තනය යනු ස්වර්ගයේ නිර්මාතෘ හා මෝස්තරකරුවා සහ සාදන්නා ය. සිතුවිලි ස්වර්ගයේ සියලු පත්වීම් සපයයි. කෙනෙකුගේ ස්වර්ගයට සහභාගි වන අන් සියල්ලන්ම සිතුවිලි පිළිගනී. සිතුවිලි තීරණය කරනුයේ සිදු කරන දේ සහ එය සිදු කරන ආකාරයයි. නමුත් ස්වර්ගය ගොඩනැඟීමේදී භාවිතා කළ හැක්කේ සන්තෝෂවත් සිතුවිලි පමණි. සිහිකල්පනාව මනසෙහි ස්වර්ගයට ඇතුළු විය හැක්කේ ඒවා සිතුවිලි මගින් සතුටට අවශ්‍ය වන තරමට පමණි. නමුත් එසේ භාවිතා කරන ඉන්ද්‍රියන් පෘථිවි ජීවයේ සංවේදීතාවන්ට වඩා පිරිපහදු ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ඒවා භාවිතා කළ හැක්කේ ඒවා ස්වර්ගය පිළිබඳ චින්තනය සමඟ කිසිදු ආකාරයකින් ගැටෙන විට පමණි. මාංසය ගැන සැලකිලිමත් වන හැඟීමකට හෝ ඉන්ද්‍රියන්ට ස්වර්ගයේ කොටසක් හෝ ස්ථානයක් නොමැත. එසේනම් මෙම ස්වර්ගීය සංවේදනයන් කෙබඳු සංවේදනයන් ද? ඒවා තාවකාලිකව හා අවස්ථාව සඳහා මනස විසින් සාදන ලද සංවේදනයන් වන අතර ඒවා පවතින්නේ නැත.

පෘථිවියේ ඇති ආකාරයට පෘථිවිය නොපෙනේ, දැනෙන්නේ නැතත්, පරමාදර්ශයක් ඉදිරියට ගෙන යමින්, එම මනසෙහි සිතුවිලි පෘථිවිය කෙරෙහි සැලකිලිමත් වන විට, පෘථිවිය මනසින් වටහා ගත හැකිය. නමුත් ස්වර්ගයේ ඇති පෘථිවිය පරමාදර්ශී පෘථිවියක් වන අතර එය භෞතික ශරීර මත පැටවෙන දුෂ්කරතා සමඟ මනස එහි සැබෑ භෞතික තත්වය තුළ නොදැනේ. මිනිසාගේ සිතුවිල්ල පෘථිවියේ ඇතැම් ප්‍රදේශ වාසයට සුදුසු හා අලංකාර කිරීම, පෘථිවියේ ස්වාභාවික තත්වයන් වැඩිදියුණු කිරීම සහ තමාගේ සහ අන් අයගේ පොදු යහපත සඳහා වාසි ලබා ගැනීම හෝ භෞතික වශයෙන් වැඩි දියුණු කිරීම පිළිබඳව සැලකිලිමත් වූයේ නම්. සදාචාරාත්මක හා මානසික තත්වයන් ඕනෑම ආකාරයකින්, එවිට ඔහු තමා ගැන සැලකිලිමත් වූ පෘථිවිය හෝ ප්‍රදේශයන්, ඔහුගේ ස්වර්ගයේ දී, ඔහුගේ චින්තනයෙන් සහ ඔහු මුහුණ දුන් බාධක හා බාධාවන්ගෙන් තොරව, පරිපූර්ණත්වයේ දී පරිපූර්ණත්වයට පත්වනු ඇත. භෞතික ජීවිතයේ වාද විවාද කර ඇත. සිතුවිල්ල ඔහුගේ මිනුම් දණ්ඩේ ස්ථානයට පත්වන අතර සිතුවිල්ලේ දුර අතුරුදහන් වේ. පෘථිවිය හා ඔහුගේ පරමාදර්ශී චින්තනයට අනුව, ස්වර්ගයෙහි ඔහු එය අවබෝධ කර ගනු ඇත. නමුත් වැඩ කරන අයගේ ශ්‍රමය නොමැතිව සහ සිතීමේ වෑයමක් නොමැතිව, මන්ද යත්, සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වන සිතුවිල්ල මිහිපිට පිහිටුවා හුදෙක් ස්වර්ගයේ ජීවත් වන බැවිනි. ස්වර්ගයේ ඇති චින්තනය යනු මිහිපිට සිදු වූ චින්තනයේ වින්දනය හා ප්‍රති result ලයයි.

පෘථිවියේ සිටියදී විෂයය එහි පරමාදර්ශයට සම්බන්ධ වූවත්, ඕනෑවට වඩා ආත්මාර්ථකාමී ලෙස නොසැලකුවේ නම් මිස, දුම්රිය එන්ජින් විෂය ගැන සිතන්නේ නැත. නව නිපැයුම් කරුවෙකු තම නව නිපැයුමෙන් මුදල් ඉපයීමේ අරමුණින් යම් වාහනයක් හෝ දුම්රිය එන්ජින් උපකරණයක් ගැන සැලකිලිමත් වූ විට, ඔහු ස්වර්ගයට ඇතුළු වූයේ නම්, ඔහු අමතක කර පෘථිවියේ ඔහු කළ සේවය ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැන සිටියි. මහජනයාගේ තත්වයන් යහපත් කිරීම සඳහා හෝ මානුෂීය චේතනාවෙන්, දුෂ්කරතාවලින් මිදීම සඳහා එවැනි වාහනයක් හෝ උපකරණයක් පරිපූර්ණ කිරීම නවෝත්පාදකයකුගේ පරමාර්ථය නම්, මානුෂීය චේතනාවෙන්, සහ ඔහු සිතන සිතුවිලි ඇති අය සම්බන්ධයෙන් පවා මුදල් ඉපැයීමේ ප්‍රධාන හෝ පාලක චින්තනයකින් තොරව ඔහුගේ චින්තනය පවතින තාක් කල්, යම් වියුක්ත යෝජනාවක් නිරූපණය කිරීමේ පරමාර්ථයෙන් නව නිපැයුමක් පරිපූර්ණ කිරීම - සිතීමේ කාර්යය නව නිපැයුම්කරුගේ ස්වර්ගයේ කොටසක් වනු ඇති අතර ඔහු එහි ඇති දේ මුළුමනින්ම මැන බලනු ඇත. මිහිපිට තේරුම් ගැනීමට නොහැකි විය.

ස්වර්ගයේ ලෝකයේ මනසෙහි චලනයන් හෝ ගමන් කිරීම සිදු කරනු ලබන්නේ වෙහෙසකාරී ඇවිදීම හෝ පිහිනීම හෝ පියාසර කිරීම නොව චින්තනයෙනි. චින්තනය යනු මනස එක් ප්‍රදේශයක සිට තවත් ප්‍රදේශයකට ගමන් කරන මාධ්‍යයකි. එම සිතුවිල්ල මෙය කළ හැකිය භෞතික ජීවිතයේ අත්දැකීම්. මිනිසෙකු සිතුවිල්ලෙන් පෘථිවියේ දුර parts ත ප්‍රදේශවලට ප්‍රවාහනය කළ හැකිය. ඔහුගේ භෞතික ශරීරය පවතින්නේ කොතැනද, නමුත් ඔහුගේ සිතුවිල්ල ඔහු කැමති තැනකට ගමන් කරයි. නිව්යෝර්ක් සිට හොංකොං දක්වා සිතුවිලි ප්‍රවාහනය කිරීම ඔහුට පහසුය, එය නිව්යෝර්ක් සිට ඇල්බනි දක්වා වන අතර තවදුරටත් කාලය අවශ්‍ය නොවේ. මිනිසෙකු පුටුවේ වාඩි වී සිටින විට ඔහු සිතුවිලි නොපැවැත්විය හැකි අතර ඔහු සිටි දුර බැහැර ප්‍රදේශවලට නැවත ගොස් අතීතයේ වැදගත් සිදුවීම් නැවත නැවත දැක ගත හැකිය. ඔහු විශාල මාංශ පේශි ශ්‍රමයක් කරන විට ඔහුගේ නළලෙහි පබළු වලින් දහඩිය කැපී පෙනේ. අතීතයට ආපසු ගොස්, යම් පෞද්ගලික අපහාසයක් ගැන අමනාප වන විට, හෝ ඔහු යම් විශාල අනතුරක් පසුකර යන විට එය අළු පැහැයට හැරෙනු ඇති අතර, ඔහුගේ ශරීරය ගැන ඔහු නොදැන සිටියි. ඔහු බාධා කර නැවත කැඳවනු නොලැබුවහොත් හෝ පුටුවේ සිටින ඔහුගේ ශරීරය වෙත නැවත කල්පනා කරන තෙක් එහි වටපිටාව.

මිනිසෙකුට තම භෞතික ශරීරය ගැන නොදැන භෞතික ශරීරය හරහා අත්විඳින ලද දේවල් ක්‍රියා කර නැවත ක්‍රියාත්මක කළ හැකි බැවින්, මනසටද, එහි හොඳම ක්‍රියාවන් හා සිතුවිලි අනුව ස්වර්ගයේ පරමාදර්ශීව ක්‍රියා කර නැවත ජීවත්විය හැකිය. පොළොවේ සිටියදී. නමුත් සිතුවිලි මනසින් පරමාදර්ශීව සතුටින් සිටීම වළක්වන සියල්ලෙන් ඉවත් වනු ඇත. පෘථිවි ජීවිතය අත්විඳීමට මනස භාවිතා කරන ශරීරය භෞතික ශරීරයයි; ස්වර්ගයෙහි සතුට අත්විඳීමට මනස භාවිතා කරන ශරීරය එහි සිතුවිලි ශරීරයයි. භෞතික ශරීරය භෞතික ලෝකයේ ජීවිතයට හා ක්‍රියාවට ගැලපේ. මෙම සිතුවිලි ශරීරය ජීවිත කාලය තුළ මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර මරණයෙන් පසු ස්වරූපයක් ගන්නා අතර එය ස්වර්ග යුගයට වඩා දිගු නොවේ. මෙම සිතුවිලි ශරීරය තුළ මනස ජීවත් වන්නේ ස්වර්ගයේ සිටියදී ය. සිතුවිලි ශරීරය එහි ස්වර්ග ලෝකයේ ජීවත් වීමට මනස භාවිතා කරන්නේ ස්වර්ග ලෝකය චින්තනයේ ස්වභාවයෙන් යුක්ත වන නිසාත්, සිතුවිලි වලින් සෑදී ඇති නිසාත්, සිතුවිලි ශරීරය ස්වභාවිකවම ස්වකීය ස්වර්ග ලෝකයේ ක්‍රියා කරන ආකාරයටම භෞතික ශරීරයේ භෞතික ශරීරය ලෝකය. භෞතික ශරීරයට ආහාර ලෝකයේ භෞතික ලෝකයේ පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍යයි. ස්වර්ග ලෝකයේ තම සිතීමේ ශරීරය පවත්වා ගැනීමට මනසට ආහාර අවශ්‍ය වන නමුත් ආහාර භෞතික විය නොහැක. එහි භාවිතා කරන ආහාර සිතුවිලි වලින් යුක්ත වන අතර මනස පෘථිවියේ සිටියදී ශරීරය තුළ සිටියදී වින්දනය කරන ලද සිතුවිලි වේ. මිනිසා පෘථිවියේ සිටියදී ඔහුගේ කෘතිය කියවීම, සිතීම හා පරමාදර්ශී කර ගනිමින් සිටියදී, ඔහු එසේ කිරීමෙන් තම ස්වර්ගික ආහාර පිළියෙළ කළේය. ස්වර්ගීය ලෝකයේ මනසෙහි භාවිතා කළ හැකි එකම ආහාරය ස්වර්ගීය වැඩ සහ චින්තනයයි.

මනස ස්වර්ගයේ කථනය සහ සංගීතය වටහා ගත හැකි නමුත් සිතුවිලි තුළින් පමණි. ජීවිතයේ ගීතය සමඟ ගෝලවල සංගීතයද ඇතුළත් වේ. නමුත් ගීතය රචනා කර ඇත්තේ ස්වකීය චින්තනයෙන් සහ මිහිපිට සිටියදී තමන්ගේම පරමාදර්ශයන්ට අනුව ය. සංගීතය වෙනත් මනසක ස්වර්ග ලෝකයේ ගෝලයන්ගෙන් ලැබෙනු ඇත.

භෞතික දේවල් පෘථිවියේ අනෙකුත් භෞතික වස්තූන් හා සම්බන්ධ වන බැවින් මනස වෙනත් මනසකට හෝ ස්වර්ගයේ වස්තූන් ස්පර්ශ නොකරයි. චින්තනයේ ශරීරයක් වන මනසෙහි ශරීරය එහි ස්වර්ගයේ වෙනත් සිතුවිලි වලින් ස්පර්ශ වේ. මාංසය වෙනත් ද්‍රව්‍ය සමග ස්පර්ශ කිරීමෙන් හෝ මාංශ සමග මාංශ ස්පර්ශ කිරීමෙන් පමණක් ස්පර්ශය දන්නා අයෙක්, සිතුවිලි සමඟ සිතීමේ ස්පර්ශයෙන් මනසට ලබා ගත හැකි ප්‍රීතිය අගය නොකරනු ඇත. සන්තෝෂය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ, චින්තනය සමඟ සිතුවිලි ස්පර්ශ කිරීමෙන් ය. මාංශ සමග මාංශ ස්පර්ශ කිරීමෙන් සතුට කිසි විටෙකත් සාක්ෂාත් කරගත නොහැකිය. ස්වර්ගය යනු හුදෙකලා ස්ථානයක් හෝ රාජ්‍යයක් නොවේ, සෑම මනසක්ම අසරණ අහසක හුදකලාව තුළ කොටු වී ඇත. තනි තනිව හෝ වියුක්ත ගැටලු ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී තනිකරම පාහේ සැලකිලිමත් වූ හර්මිට්ස්, හුදකලා විවේක සහ පාරභෞතික විද්‍යා their යින්ට ඔවුන්ගේ අහස භුක්ති විඳිය හැකි නමුත්, මනසකට සිය ස්වර්ග ලෝකයෙන් සියලු ජීවීන් හෝ වෙනත් මනස බැහැර කිරීම කලාතුරකිනි.

මරණයෙන් පසු මිනිසා වාසය කරන ස්වර්ගය මිනිසාගේ මානසික වාතාවරණය තුළ පවතී. මෙයින් ඔහු වට වී සිටි අතර ඔහු එහි භෞතික ජීවිතය තුළ ජීවත් විය. මිනිසා තම මානසික වාතාවරණය ගැන දැනුවත්ව නොසිට, මරණයෙන් පසු ඒ පිළිබඳව සවි conscious ානික වන අතර පසුව එය වායුගෝලයක් ලෙස නොව ස්වර්ගය ලෙස දැනේ. ඔහු මුලින්ම තම ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට පෙර ඔහුගේ මානසික වාතාවරණය, එනම් නිරය හරහා ගමන් කළ යුතුය. ශාරීරික ජීවිතය තුළ, මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ස්වර්ගය ගොඩනංවන සිතුවිලි ඔහුගේ මානසික වාතාවරණය තුළ පවතී. ඔවුන් බොහෝ දුරට ජීවත් නොවේ. උන්වහන්සේගේ ස්වර්ගය සමන්විත වන්නේ මෙම පරමාදර්ශී සිතුවිලි වර්ධනය කිරීම, ජීවත්වීම සහ සාක්ෂාත් කර ගැනීම තුළ ය; නමුත් සෑම විටම, එය මතක තබා ගන්න, ඔහු සිටින්නේ ඔහුගේම වායුගෝලයේ ය. මෙම වායුගෝලයෙන් ඔහුගේ ඊළඟ භෞතික ශරීරය ඉදිකරන ලද විෂබීජය සපයනු ලැබේ.

සෑම මනසක්ම එහි භෞතික ශරීරයේ සහ භෞතික ලෝකයේ තමන්ගේම වායුගෝලයේ ජීවත් වනවා සේම, සෑම මනසක්ම තමන්ගේම ස්වර්ගයේ ජීවත් වේ. භෞතික ලෝකය තුළ මිනිසුන් අන්තර්ගත වනවා සේම, ඔවුන්ගේ ස්වර්ගයේ ඇති සියලු මනස මහා ස්වර්ග ලෝකය තුළ අන්තර්ගත වේ. මනස ස්වර්ගයේ පිහිටා නැති නිසා මිනිසුන් පෘථිවියේ පිහිටීම හා ප්‍රදේශය අනුව පිහිටා ඇත, නමුත් මනස එම තත්වයේ පවතින්නේ එහි පරමාදර්ශ සහ සිතුවිලි වල ගුණාත්මකභාවය අනුව ය. මහා ස්වර්ග ලෝකය තුළ මනස ස්වකීය ස්වර්ගයේම වසාගෙන ගුණාත්මක හෝ බලය වැනි වෙනත් මනස සමඟ සම්බන්ධ නොවීමට ඉඩ ඇත, ඒ හා සමානව මිනිසෙකු සියළුම මිනිස් සමාජයෙන් බැහැරව සිටින විට ඔහු ලෝකයෙන් s ත් වේ. සෑම මනසක්ම වෙනත් මනසක ස්වර්ගයට හෝ අනෙක් සියලු මනසින් ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශයන් එක හා සමාන වන තරමට සහ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සමපාත වන තරමට සහභාගී විය හැකිය, ඒ හා සමානව කාරුණික පරමාදර්ශයන්ගෙන් යුත් පොළොවේ සිටින මිනිසුන් එකට එකතු වී මානසික ඇසුර භුක්ති විඳිති සිතුවිලි තුළින්.

ස්වර්ග ලෝකය ගොඩනඟා ඇත්තේ චින්තනයෙන් වන නමුත් එවැනි සිතුවිලි වලින් පමණක් සතුටට දායක වේ. එවැනි සිතුවිලි: ඔහු මාව මංකොල්ල කෑවා, මාව මරනවා, ඔහු මට අපහාස කළා, ඔහු මට බොරු කිව්වා, නැත්නම්, මම ඔහුට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා, මම ඔහුට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා, මම ඔහුට වෛර කරනවා, ස්වර්ගයේ කිසිම කාර්යභාරයක් කළ නොහැකියි. ස්වර්ගය අඳුරු තැනක් හෝ රාජ්‍යයක් යැයි නොසිතිය යුතුය, මන්ද එය කෙනෙකුගේ සිතුවිලි වැනි අවිනිශ්චිත හා පදනම් විරහිත දේවලින් සෑදී ඇති බැවිනි. පෘථිවියේ මිනිසාගේ ප්‍රධාන සන්තෝෂය ලැබෙන්නේ සුළු වශයෙනි. පොළොවේ මුදල් රජවරු සන්තෝෂය සොයා නොගන්නේ ඔවුන්ගේ රත්තරන් තොගයෙන් පමණක් නොව, ඔවුන් සන්තකයේ තබා ගැනීමේ චින්තනයෙන් හා එහි ප්‍රති power ලයක් ලෙසය. ගවුමක හැඩය සහ එම ගවුම පැළඳීමෙන් භාවිතා කරන බොහෝ සියුම් කොටස් වලින් කාන්තාවකට ඇගේ සතුට පිළිබඳ සුළු ප්‍රමාණයක් නොලැබෙන නමුත් ඇගේ සතුට ලැබෙන්නේ එය ඇයව අලංකාර කරයි යන සිතිවිල්ලෙන් සහ එම සිතුවිල්ලෙනි එය අන් අයගේ පැසසුමට ලක් කරයි. කලාකරුවෙකුගේ ප්‍රමෝදය ඔහුගේ කෘතියේ ප්‍රති product ලයක් නොවේ. ඔහු භුක්ති විඳින සිතුවිල්ල එයයි. දුෂ්කර සූත්‍ර කටපාඩම් කිරීමට සිසුන්ට හැකි වීම නිසා ගුරුවරයෙකු සතුටු වන්නේ නැත. ඔහුගේ තෘප්තිය පවතින්නේ ඔවුන් තේරුම් ගෙන ඔවුන් කටපාඩම් කර ඇති දේ අදාළ කර ගනු ඇතැයි යන චින්තනය තුළ ය. මිනිසාට මිහිපිට ලැබෙන සුළු සතුට, ඔහු සිතන්නේ ඔහුගේ සිතුවිල්ලෙන් මිස කිසිදු භෞතික වස්තුවකින් හෝ සාර්ථකත්වයකින් නොවේ. පෘථිවියේ සිතුවිලි අස්පෘශ්‍ය හා යථාර්ථවාදී නොවන බව පෙනේ. ස්වර්ගයෙහි අර්ථයේ වස්තූන් අතුරුදහන් වී ඇත, නමුත් සිතුවිලි සැබෑ ය. දළ සංවේදන ස්වරූපයන් නොමැති විට සහ චින්තනයේ විෂයයන් ඉදිරියේ හා යථාර්ථය තුළ, පෘථිවියේ සිටියදී සාමාන්‍ය මිනිසාගේ සිහිකල්පනාව තුළින් මනස වඩා සතුටට පත්වේ.

මිහිපිට සිටියදී අපගේ චින්තනයට ඇතුළු වූ සියල්ලන් හෝ යම් පරමාදර්ශයක් අත් කර ගැනීම සඳහා අපගේ සිතුවිලි යොමු කළ අය, සිතුවිලි තුළ සිට අපගේ ස්වර්ගය සෑදීමට උපකාරී වනු ඇත. එබැවින් යමෙකුගේ මිතුරන්ව ඔහුගේ ස්වර්ගයෙන් ඉවත් කළ නොහැක. ස්වර්ග ලෝකයේ මනස විසින් සබඳතා අඛණ්ඩව පවත්වා ගෙන යා හැකිය, නමුත් සම්බන්ධතාවය පරමාදර්ශී ස්වභාවයකින් යුක්ත වන අතර එය භෞතික හා මාංශමය වශයෙන් මෙතෙක් නොවේ. භෞතිකත්වයට ස්වර්ගයේ කිසිදු කොටසක් නොමැත. ස්වර්ගය තුළ ලිංගිකත්වය හෝ ලිංගික ක්‍රියාව ගැන කිසිදු අදහසක් නොමැත. සමහර මනස භෞතික ශරීරවල සිටින අතර, “ස්වාමිපුරුෂයා” හෝ “භාර්යාව” යන සිතිවිලි නිරන්තරයෙන් කාමුක ක්‍රියාවන් සමඟ සම්බන්ධ කරයි. ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව ඔවුන්ගේ ශාරීරික සම්බන්ධතාවය ගැන නොසිතා සිතීම දුෂ්කර විය හැකිය. ස්වාමිපුරුෂයා හෝ භාර්යාව ගැන සිතීම අන් අයට අපහසු නැත, සහචරයින් පොදු පරමාදර්ශයක් කරා වැඩ කරන විට හෝ පරාර්ථකාමී නොව සංවේදී ප්‍රේමයේ විෂයයක් ලෙස. ඉන්ද්‍රිය ගෝචර මනස එහි භෞතික ශරීරයෙන් වෙන් වී ස්වර්ග ලෝකයට ඇතුළු වූ විට, එයද ලිංගිකත්වය පිළිබඳ සිතුවිල්ලක් ඇති නොකරනු ඇත, මන්ද එය එහි මාංශමය ශරීරයෙන් සහ කාමුක රුචියෙන් වෙන් වී එහි දළයෙන් පවිත්‍ර වනු ඇත. ආශාවන්.

තම දරුවාගෙන් මරණයෙන් වෙන් වී ඇති බව පෙනෙන මවට එය නැවත ස්වර්ගයේදී හමුවිය හැකිය, නමුත් අහස පොළොවට වඩා වෙනස් බැවින් මව සහ දරුවා ස්වර්ගයේ ඔවුන් පොළොවේ සිටි දෙයට වඩා වෙනස් වනු ඇත. තම දරුවා ආත්මාර්ථකාමී උනන්දුවකින් පමණක් සැලකූ මව, එම දරුවා තමාගේ පෞද්ගලික දේපළක් ලෙස සැලකූ මව, එවැනි දරුවෙකුට ප්‍රාර්ථනා නොකරයි, ඇය සමඟ ස්වර්ගයේ සිටිය නොහැක. මන්ද භෞතික වස්තුව පිළිබඳ එවැනි ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි විදේශීය වන අතර ස්වර්ගයෙන් බැහැර කර ඇත. ස්වර්ගයේ සිටින තම දරුවා මුණගැසෙන මව, භෞතික ලෝකයේ සිටින අතරතුර, ආත්මාර්ථකාමී මව තම ශාරීරික දරුවාට දරා සිටිනවාට වඩා, ඇගේ සිතුවිල්ල යොමු කර ඇති පුද්ගලයාට වඩා වෙනස් ආකල්පයක් දරයි. පරාර්ථකාමී මවගේ ආධිපත්‍ය සිතුවිලි වන්නේ ආදරය, උපකාරය සහ ආරක්ෂාවයි. එවැනි සිතුවිලි විනාශයට හෝ මරණයට බාධාවක් නොවන අතර, පොළොවේ සිටියදී තම දරුවා වෙනුවෙන් එවැනි සිතුවිලි ඇති කළ මව ඒවා දිගටම ස්වර්ගයේ තබා ගනී.

කිසිම මිනිස් මනසක් එහි භෞතික ශරීරයට සීමා වී හෝ කොටු වී නැති අතර සෑම මිනිස් මනසකටම ආවේණික වූ පියා ස්වර්ගයේ සිටී. පෘථිවියේ ජීවය අත්හැර ස්වර්ගයට ඇතුළු වූ සහ මිහිතලය ගැන දන්නා අය කෙරෙහි හොඳම සිතුවිලි යොමු කළ හෝ සැලකිලිමත් වූ එම මනස, පෘථිවියේ මනස සිතුවිලිවල ඉහළ මට්ටමකට ළඟා වුවහොත්, පොළොවේ සිටින අයගේ මනස කෙරෙහි බලපායි.

මව ඇය සමඟ ස්වර්ගයේ ගෙන යන දරුවාගේ සිතුවිල්ල එහි හැඩය හා ප්‍රමාණයෙන් නොවේ. ශාරීරික ජීවිතයේ දී ඇය තම දරුවා ළදරුවෙකු ලෙසත්, පාසලේ දරුවෙකු ලෙසත්, පසුව පියෙකු හෝ මවක් ලෙසත් දැන සිටියාය. එහි භෞතික ශරීරයේ සෑම වෘත්තියක් තුළම ඇගේ දරුවාගේ පරමාදර්ශී චින්තනය වෙනස් වී නැත. ස්වර්ගයේ මවගේ දරුවාගේ සිතුවිල්ලට එහි භෞතික ශරීරය ඇතුළත් නොවේ. ඇගේ සිතුවිල්ල පරමාදර්ශය පමනි.

සෑම කෙනෙකුම ස්වර්ගයේ සිටින තම මිතුරන්ව මුණගැසෙනු ඇත. මිහිපිට ඔහුගේ මිතුරාට ඉඳිකටුවක් හෝ සඳ ඇසක්, බොත්තමක් හෝ බෝතල් නාසයක්, චෙරි හෝ කසළ වැනි මුඛයක්, පිඟන් කෝප්පයක් හෝ පෙට්ටියක්, මුතු හැඩැති හිසක් හෝ උණ්ඩයක් වැනි හිසක්, මුහුණ වැනි මුහුණක් තිබිය හැකිය. තොප්පියක් හෝ ස්කොෂ් එකක්. ඔහුගේ ස්වරූපය ඇපලෝ හෝ සැටියර් වැනි වෙනත් අයට විය හැකිය. මේවා බොහෝ විට වෙස්වළාගෙන ඔහුගේ මිතුරන් මිහිපිට පැළඳ සිටින වෙස් මුහුණකි. නමුත් ඔහු තම මිතුරා දන්නේ නම් මෙම වෙස්වළාගෙන සිදුරු වනු ඇත. ඔහු තම මිතුරා පොළොවේ වෙස්වළාගෙන සිටිනු දුටුවහොත්, ඔහු එම වෙස්වළාගැනීම් නොමැතිව ස්වර්ග ලෝකයේ ඔහුව දැන ගනු ඇත.

අපට මිහිපිට ඇති දේ මෙන් ස්වර්ගයේ ඇති දේ දැකීමට හෝ තිබිය යුතු යැයි අපේක්ෂා කිරීම සාධාරණ නැත, නැතහොත් අපට ඒවා ලබා ගත නොහැකි නම් ස්වර්ගය නුසුදුසු යැයි හැඟේ. මිනිසා කලාතුරකින් දේවල් දකින්නේ කලාතුරකිනි, නමුත් ඔහු සිතන ආකාරයට ඒවා තිබේ. ඔහු සන්තකයේ ඇති වටිනාකම ඔහුට නොතේරේ. වස්තූන් තමන් තුළ ඇති දේවල් ලෙස පෘථිවියට අයත් වන අතර ඔහුගේ භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් එය වටහා ගනී. මෙම වස්තූන්ගේ සිතුවිලි පමණක් ස්වර්ගයට ගෙන යා හැකි අතර මනසෙහි සතුටට දායක වන එවැනි සිතුවිලි පමණක් ස්වර්ගයට ඇතුළු විය හැකිය. එමනිසා මිහිපිට ශරීරයේ චින්තකයා වූ එම මනසටම එහි සතුටට දායක විය නොහැකි දේ අත්හැරීමෙන් කිසිදු පාඩුවක් සිදු නොවනු ඇත. අප මිහිපිට ආදරය කරන, අපගේ සතුටට අවශ්‍ය අයට ආදරය කරන අය දුක් විඳින්නේ නැත, මන්ද ඔවුන්ගේ වැරදි හා දුෂ්ටකම් අප සමඟ ස්වර්ගයට ගෙන නොයනු ඇත. ඔවුන්ගේ අඩුපාඩු නොමැතිව සහ ඒවා පරමාදර්ශයන් ලෙස අප සිතන විට ඒවා සිතීමට අපට හැකි වූ විට අපි ඔවුන්ව වඩාත් අගය කරමු. අපගේ මිතුරන්ගේ වැරදි මිහිපිට ඇති අපගේම වැරදි සමඟ ගැටෙන අතර මිත්‍රත්වයේ සතුට විනාශ වී වලාකුළු වී ඇත. නමුත් කැළලක් නැති මිත්‍රත්වය ස්වර්ග ලෝකයේ වඩාත් හොඳින් වටහාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් පෘථිවියේ බිංදුව සමඟ පෙනී සිටිනවාට වඩා ඔවුන් සැබවින්ම අපි දනිමු.

ස්වර්ගයේ සිටින මනසට පෘථිවියේ කෙනෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම හෝ ස්වර්ගයේ සිටින කෙනෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම කළ නොහැකිය. එහෙත් එවැනි සන්නිවේදනයන් සිදු කරනු ලබන්නේ කිසිදු මානසික සංසිද්ධියක් මගින් නොවේ, එය අධ්‍යාත්මික ප්‍රභවයන්ගෙන් හෝ ආත්මවාදීන් ඔවුන්ගේ “ආත්ම ලෝකය” හෝ “ගිම්හාන දේශය” ලෙස කථා කරන දේවලින් නොවේ. ස්වර්ගයේ මනස “ආත්මයන්” නොවේ ආත්මවාදීන් කතා කරන. මනසෙහි ස්වර්ග ලෝකය යනු ආත්ම ලෝකය හෝ ආත්මවාදියාගේ ගිම්හාන භූමිය නොවේ. එහි ස්වර්ගයේ ඇති මනස ගිම්හාන භූමිය තුළට ඇතුළු වන්නේවත් කථා කරන්නේවත් නැත. ස්වර්ගයේ මනස ආත්මවාදියෙකුට හෝ මිහිපිට සිටින ඔහුගේ මිතුරන්ට කිසිදු සුවිශේෂී ආකාරයකින් ප්‍රකාශ නොවේ. ස්වර්ගයේ මනස ගිම්හාන දේශයට ඇතුළු වූවා නම් හෝ ආත්මවාදියෙකුට පෙනී සිටියේ නම් හෝ භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටිමින් භෞතික ශරීරයක සිටින තම මිතුරන්ට අත ගසා කතා කළහොත්, එම මනස පොළොව සහ මාංසය ගැන දැනුවත් විය යුතුය. එය සන්නිවේදනය කළ අයගේ වේදනාවන්, දුක් පීඩා හෝ අඩුපාඩුකම් සහ මේවායේ වෙනස එහි සතුටට බාධා පමුණුවනු ඇති අතර ස්වර්ගය එම මනසට අවසානයක් වනු ඇත. මනස ස්වර්ගයේ සිටියද එහි සතුටට බාධාවක් නොවනු ඇත. එය පොළොවේ සිටින අයගේ දුෂ්ටකම් හෝ වැරදි හෝ දුක් වේදනා කිසිවක් නොදැන සිටින අතර, ස්වර්ගීය කාලය අවසන් වන තුරු එය ස්වර්ගයෙන් ඉවත්ව නොයනු ඇත.

ස්වර්ගයේ සිටින මනසට සිතුවිලි හා චින්තනයෙන් පමණක් පෘථිවියේ කෙනෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි අතර එවැනි සිතුවිලි හා සන්නිවේදනය සැමවිටම නවෝත්පාදනය හා යහපත සඳහා වනු ඇත, නමුත් කිසි විටෙකත් පෘථිවියේ සිටින තැනැත්තාට ජීවිකාව උපයා ගත හැකි ආකාරය ගැන හෝ ඔහුගේ ආශාව තෘප්තිමත් කරන්නේ කෙසේද යන්න හෝ උපදෙස් දෙන්නේ නැත. මිත්‍රත්වයේ හුදු සැනසිල්ල ලබා දීමට. ස්වර්ගයේ මනසක් පෘථිවියේ කෙනෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කරන විට, එය සාමාන්‍යයෙන් අපක්ෂපාතී චින්තනයකින් යම් යහපත් ක්‍රියාවක් යෝජනා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම යෝජනාව ස්වර්ගයේ සිටින මිතුරාගේ චින්තනය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය, යෝජනා කර ඇති දේ චරිතය සමඟ සම්බන්ධ වී තිබේ නම් හෝ ඔහු මිහිපිට කළ වැඩ කටයුතු සමඟ සම්බන්ධ වේ. ස්වර්ගයේ සිටින තැනැත්තාගේ සිතුවිල්ල පෘථිවියේ මනස විසින් අල්ලා ගන්නා විට, සිතුවිල්ල කිසිදු ආකාරයකින් සංසිද්ධි තුළින් යෝජනා නොවේ. සන්නිවේදනය සිදුවන්නේ චින්තනයෙන් පමණි. අභිලාෂයේ සහ සුදුසු තත්වයන් යටතේ, පොළොවේ සිටින මිනිසා තම සිතුවිලි ස්වර්ගයේ සිටින කෙනෙකුට සන්නිවේදනය කළ හැකිය. එහෙත් එවැනි සිතුවිලි වලට භූමික කැළලක් තිබිය නොහැකි අතර පරමාදර්ශයට අනුකූල විය යුතු අතර ස්වර්ගයේ මනසෙහි සතුටට සම්බන්ධ විය යුතු අතර මියගිය අයගේ පෞරුෂත්වයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ස්වර්ගයේ මනස හා පොළොවේ මනස අතර සන්නිවේදනය සිදු වන විට, ස්වර්ගයේ මනස අනෙකා මිහිපිට සිටින බව සිතන්නේවත්, පොළොවේ සිටින මිනිසා ස්වර්ගයේ අනෙකා ගැන සිතන්නේවත් නැත. සන්නිවේදනය පැවතිය හැක්කේ මනස එකිනෙකා සමඟ බැඳී ඇති විට, ස්ථානය, පිහිටීම, දේපළ, සිතුවිල්ලට බලපාන්නේ නැති විට සහ සිතුවිලි මනසින් මනසින් සිටින විට පමණි. එයින් සාමාන්‍ය පුද්ගලයා පිළිසිඳ ගන්නේ නැත. එවැනි හවුලක් පවත්වන්නේ නම්, කාලය හා ස්ථානය නොපෙන්වයි. එවැනි හවුලක් පැවැත්වූ විට ස්වර්ගයේ මනස පොළොවට නොපැමිණේ, මිනිසා ස්වර්ගයට නගින්නේ නැත. එවැනි චින්තනයක් ඇති වන්නේ පෘථිවියේ සිටින අයගේ උසස් මනස හරහාය.

පරමාදර්ශවල වෙනස සහ මිනිසුන්ගේ සිතුවිලි හා අභිලාෂයන්ගේ ගුණාත්මකභාවය හෝ බලය නිසා ස්වර්ගය එහි යන සියල්ලන්ටම සමාන නොවේ. සෑම කෙනෙකුම තම සතුට සඳහා ඔහු අපේක්ෂා කළ දෙය ඉටු කිරීමක් ලෙස එය වටහාගෙන අගය කරයි. මිනිසුන්ගේ සිතුවිලි හා පරමාදර්ශවල වෙනස මරණයෙන් පසු මිනිසා භුක්ති විඳින විවිධ අහසෙහි සංඛ්‍යා හා ශ්‍රේණිගත කිරීම් නිරූපණය කිරීමට හේතු වී තිබේ.

මනස ඇති තරම් අහස තිබේ. එහෙත් සියල්ල එකම ස්වර්ග ලෝකයක් තුළ ය. සෑම කෙනෙකුම අන් අයගේ සතුටට බාධා නොකර සතුටින් තම ස්වර්ගයේ වාසය කරයි. මෙම සන්තෝෂය මනින්නේ නම්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් හා පෘථිවියේ අත්දැකීම් අනුව, නිමක් නැති සදාකාලික බවක් පෙනේ. පෘථිවියේ ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉතා කෙටි විය හැකිය. ස්වර්ගයේ සිටින තැනැත්තාට කාල පරිච්ඡේදය සදාකාලික වනු ඇත, එය අත්දැකීම් හෝ චින්තනයේ සම්පූර්ණ චක්‍රයකි. නමුත් කාලය අවසන් වනු ඇත, නමුත් අවසානය ස්වර්ගයේ සිටින තැනැත්තාට එහි සතුටේ අවසානය ලෙස නොපෙනේ. එහි ස්වර්ගයේ ආරම්භය හදිසියේ හෝ අනපේක්ෂිත ලෙස පෙනෙන්නට නැත. ස්වර්ගයේ අවසානය හා ආරම්භය එකිනෙකා අතරට දිවෙන අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ සම්පූර්ණ කිරීම හෝ ඉටුවීම සහ මෙම වචන මිහිපිට තේරුම් ගෙන ඇති බැවින් පසුතැවීමක් හෝ පුදුමයක් ඇති නොකරයි.

මරණයට පෙර පරමාදර්ශී සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් මගින් තීරණය කරන ලද ස්වර්ග කාල පරිච්ඡේදය දිගු හෝ කෙටි නොවේ, නමුත් එය සම්පූර්ණ වන අතර මනස එහි ශ්‍රමයෙන් විවේක ගත් විට සහ එය පෘථිවියේ නොදැන සිටි පරමාදර්ශී සිතුවිලි වෙහෙසට පත් කර ගත් විට අවසන් වේ. මෙම උකහා ගැනීමෙන් ශක්තිමත් වන අතර ප්‍රබෝධමත් වන්නේ මිහිපිට එය අත්විඳින ලද සැලකිලිමත්කම් සහ කරදර සහ දුක් වේදනා වලින් මිදීමෙනි. නමුත් ස්වර්ග ලෝකයේ මනස පෘථිවියේ තිබූ දැනුමට වඩා වැඩි දැනුමක් ලබා ගන්නේ නැත. පෘථිවිය යනු එහි අරගලවල යුධ පිටිය වන අතර එය දැනුම ලබා ගන්නා පාසල වන අතර, පුහුණුව හා අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා මනස නැවත පෘථිවියට පැමිණිය යුතුය.

ජනවාරි කලාපයේ කතුවැකිය පෘථිවියේ ස්වර්ගය ගැන වනු ඇත.