වර්ඩ් පදනම

යමෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පැවැත්ම පිළිබඳ සැකයේ ගුප්ත පාපය සැකයකි. ද penalty ුවම නම් අධ්‍යාත්මික අන්ධභාවයයි.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

Vol. 7 ජුලි, 1908. අංක 4

ප්‍රකාශන හිමිකම, 1908, HW PERCIVAL විසිනි.

සැක.

DOUBT යනු නූගත් අය මෙන්ම උගත් අය අතර බහුලව භාවිතා වන වචනයකි. එහෙත් එය එතරම් රැකියාවක නියුතු අය අතර ස්වල්ප දෙනෙක් වචනය පවතින්නේ කුමන මූලධර්මය ගැන සලකා බැලීම හා සොයා බැලීම නතර කරති.

සැකය පැමිණේ යුගල, දෙක, ඕනෑම දෙයකට ද්විත්ව භාවය පිළිබඳ අදහස හා සෑම දෙයක්ම අනන්තය දක්වා විහිදීම. සැකය දෙකක් හෝ ද්විත්ව භාවය පිළිබඳ අදහස ගැන සැලකිලිමත් වන බැවින්, එය සැමවිටම අවිනිශ්චිතතාවයකින් යුක්ත වේ, මන්ද එය දෙක අතර බෙදී හෝ පවතින බැවිනි. දෙකක් පිළිබඳ අදහස පැමිණෙන්නේ ස්වභාවධර්මයේ හෝ පදාර්ථයේ මුල වන ද්‍රව්‍යයෙන් ය. ද්‍රව්‍යය තමා තුළම සමජාතීය වන නමුත් එහි එක් ගුණාංගයක් වන ද්විත්ව භාවය තුළින් ප්‍රකාශ වේ. ද්විත්ව භාවය යනු සියලු ලෝකයන් හරහා ප්‍රකාශනයේ ආරම්භයයි. සෑම පරමාණුවකම ද්විත්ව භාවය පවතී. ද්විත්ව භාවය යනු ද්‍රව්‍යයේ වෙන් කළ නොහැකි හා ප්‍රතිවිරුද්ධ අංශ දෙකකි.

සෑම ප්‍රතිවිරෝධතාවක්ම අනෙකා කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන අතර අනෙක් අතට ආධිපත්‍යය දරයි. එක් කාලයකදී එක් අයෙකු නැගී එන අතර අනෙක් අවස්ථාව. සැකය සැමවිටම දෙදෙනා සමඟ යන අතර, එකිනෙකා එකිනෙකා දෙසට නැඹුරු වන අතර අනෙක් අතට එය වළක්වා ගත හැකිය. සැකය අප දන්නේ එය මානසික මෙහෙයුමක් වන විට පමණි, නමුත් සැකයේ අදහස සෑම පදාර්ථයකම පවතී, ප්‍රකාශනයේ ආරම්භයේ සිට දැනුම සම්පුර්ණ හා පූර්ණ ලෙස ලබා ගැනීම දක්වා. සැක සහිත සියලු ලෝකයන් හරහා සැකය ක්‍රියාත්මක වේ; ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් සමාන වන අතර එහි ක්‍රියාකාරිත්වයේ තලය අනුව වෙනස් වේ.

සැකයේ මූලාරම්භය නොදැනුවත්කමයි. එය පවතින පැවැත්මේ වර්ධනය අනුව එය උපාධියේ වෙනස් වේ. මිනිසා තුළ, සැකය යනු මනසෙහි විවේචනාත්මක තත්වය වන අතර, එමඟින් විෂයයන් දෙකෙන් එකක් හෝ කාරණයක් වෙනුවෙන් මනස තීරණය නොකරනු ඇත, අනෙක් කාරණය කෙරෙහි විශ්වාසයක් නැත.

සැකය යනු කිසියම් විෂයයක් පිළිබඳ පරීක්ෂණයක් හෝ පර්යේෂණ හා විමර්ශනයක් හෝ සිතීමේ ක්‍රියාවලියක් නොවේ; එය බොහෝ විට සිතුවිලි සමඟ බැඳී ඇති අතර, විෂයයක් විමර්ශනය කිරීමෙන් හා විමසීමෙන් පැන නගී.

සැකය යනු වලාකුළක් හා සමාන වන අතර එය මනස සොරකම් කරන අතර එය පැහැදිලිව වටහා ගැනීමෙන් වලක්වන අතර, පෙනෙන දෙය සම්බන්ධ ඕනෑම ගැටළුවක් විසඳීම වළක්වයි. වලාකුළක් මෙන්, යමෙකු තම අවබෝධය අනුව ක්‍රියා කිරීමට අපොහොසත් වන විට හෝ ස්වයං විශ්වාසය තබා විශ්වාසයෙන් යුතුව ක්‍රියා කරන විට සැකය ප්‍රමාණයෙන් හා ity නත්වයෙන් වැඩි වේ. එහෙත් සැකය යනු මානසික දෘෂ්ටිය පැහැදිලි කර ගැනීමට පෙර අත්දැකීම් ලබාගෙන ජය ගත යුතු මනසෙහි කොන්දේසියකි.

මුතුන් මිත්තන්, ගුරුවරුන්, සහචරයින්, දරුවන් සහ සැකයේ සේවකයින් ලෙස සැකයට සම්බන්ධ හා සම්බන්ධ වී ඇත්තේ ව්‍යාකූලත්වය, පැකිලීම, නොඉවසිලිමත්කම, අතෘප්තිය, නොසන්සුන්කම, නුරුස්නා බව, කැළඹීම, අවිශ්වාසය, ඇදහිය නොහැකි බව, අවිශ්වාසය, සැකය, නොමඟ යැවීම, පුරෝකථනය කිරීම, අඳුරු වීම, චිත්ත ධෛර්යය, අවිනිශ්චිතතාවය, අවිනිශ්චිතතාවය, අවිනිශ්චිතතාව, වහල්භාවය, අලසකම, නොදැනුවත්කම, බිය, ව්‍යාකූලත්වය සහ මරණය. සැකය දන්නා කොන්දේසි කිහිපයක් මේවා වේ.

සැකය මනසෙහි ගැඹුරින් තැන්පත් වී ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය මනසෙහි එක් කාර්යයකට සමාන වේ: අන්ධකාරය, නින්ද ලෙස හැඳින්වෙන මනසෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය හෝ ගුණාංගය. මනස යනු අවතාරයේ දීර් line රේඛාවේ මුල් අවධියේ සිටම මනස අවතාරයේ ආකාරය තීරණය කළ එක් සාධකයකි. මානව වර්ගයාගේ ක්‍රියාවන්හි සැකය වැදගත් සාධකයක් වී ඇති අතර, මානව වර්ගයාගේ උරුමක්කාරයා වන බොහෝ දුක් වේදනාවලට සහ වර්තමානයේ මානව වර්ගයා අරගලයක යෙදී සිටින තත්වයන්ට ප්‍රධාන හේතුවකි. සැකය අද මිනිසාගේ දියුණුවට හා සංවර්ධනයට ඇති එක් බාධකයකි.

මිනිසාගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සෑම අවස්ථාවකදීම සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ වැදගත් අර්බුදවලදී ඔහු මුහුණ දෙන සැකයන් සියල්ලම පෙර ජීවිතයේ විවිධ තත්වයන් යටතේ මතු වී තිබේ. ඒවා ඊයේ දිනයේදී ජය නොගත් නිසා ඒවා අද සැකයක් ලෙස පෙනේ. ඒවා අද දින පැන නගින්නේ එක්කෝ මිනිසෙකුගේ ප්‍රගතියට බාධා කිරීමට හෝ ක්‍රියාවෙන් දැනුමෙන් ජය ගැනීමට ය. සැකයේ චක්‍රය හෝ වේලාව රඳා පවතින්නේ එය අත්විඳින පුද්ගලයාට සමාන සැක චක්‍රයක් පහර දුන් සංවර්ධනය හා වයස මත ය.

 

වර්ග හතරක් හෝ සැකයේ පන්ති තිබේ. ඒවා භෞතික ලෝකයට හා ඒ තුළ සහ ඒ අවට ඇති ලෝක තුනට සම්බන්ධ වේ: ශාරීරික සැකය, මානසික සැකය, මානසික සැකය සහ අධ්‍යාත්මික සැකය. මේවා අපට මුණගැසෙන විවිධ වර්ගයේ මිනිසුන්ගේ ගුණාංග වන අතර රාශි චක්‍රයේ මිනිසුන් සිව්දෙනාගේ එක් එක් පුරුෂයා සෑදී ඇති අතර ඒවා අඩංගු වේ. මෙම රාශි චක්‍රය “රාශි චක්‍රය” කතුවැකියෙහි කථා කර සංකේතවත් කර ඇත. බලන්න “වචනය,” මාර්තු, 1907 (රූපය 30).

භෞතික සැකය භෞතික ලෝකයට හා භෞතික ශරීරයට සම්බන්ධ වේ, එහි නියෝජිතයා (ලිබ්රා,). මනස භෞතික ශරීරය හරහා ක්‍රියාත්මක වන විට භෞතික ලෝකයේ භෞතික ශරීරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සම්බන්ධයෙන් භෞතික ලෝකයේ සියලු සංසිද්ධීන් විසින් එය පහර දෙනු ලැබේ. එවිට භෞතික ශරීරයක ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳව මුලින් දැනුවත්ව සිට මනස සැක කිරීමට පටන් ගන්නා අතර, භෞතික ශරීරය හරහා භෞතික ලෝකය පිළිබඳව දැනුවත් වේ. මිනිසා මෙන්ම සත්වයාද සැක නොකරයි. සත්වයා ඉපදුණු විගසම ඇවිදීමට පටන් ගනී, නමුත් මිනිසාට නැගී සිටීමට හෝ බඩගා ගැනීමට පවා නොහැකි අතර, එය තම පාද මත විශ්වාසය තබා ඇවිදිමින් සිටියදී ශරීරයේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීමට බොහෝ මාස හෝ අවුරුදු ගණනක් අවශ්‍ය වේ. සත්ව මිනිසා තම දෙමව්පියන්ගෙන් බල්ලෙකු හෝ පැටවෙකු මෙන් ම දෙමව්පියන්ගෙන් සහජ බුද්ධියක් ද ගෙන එයි. එය පරම්පරාගත භාවය නිසා පමණක් නම්, පැටවකුට පැටවෙකු හෝ බලු පැටියෙකු මෙන් පහසුවෙන් ඇවිදීමට හා ක්‍රීඩා කිරීමට බල කළ යුතුය. නමුත් එයට නොහැකිය. මෙයට හේතු වී ඇත්තේ මිනිස් සත්වයා එහි මුතුන් මිත්තන්ගේ සත්ව සහජ බුද්ධියට හා ප්‍රවණතාවන්ට පමණක් නොව, තනි පුද්ගල ආයතනයකට, මනසට යටත් වීමයි. වර්තමාන අත්දැකීම් පිළිබඳ විශ්වාසයක් නොමැති, අලුතෙන් බිහිවූ මනසට ඇවිදීමට නොහැකි ය; එය තම ශරීරය වැටෙනු ඇතැයි සැක කරයි. පළමු වරට වතුරට විසි කළහොත්, අශ්වයෙකු හෝ බළලෙකු හෝ වෙනත් සතෙකු ස්වභාවිකවම ජලයට නොගත්තද, වෙරළට එකවරම පහර දෙයි. පළමු උත්සාහයේදී එය පීනන්න පුළුවන්. එහෙත්, පළමු වතාවට මැදට වී සිටින මිනිසෙකු දියේ ගිලෙනු ඇත, ඔහු උත්සාහය දැරීමට පෙර පිහිනීමේ න්‍යාය ඉගෙන ගෙන ඇතත්. සැකයේ මූලද්‍රව්‍යය මිනිස් සිරුරේ ස්වාභාවික සත්වයාට බාධා කරන අතර එහි ස්වාභාවික බලය භාවිතා කිරීමෙන් වලක්වන අතර එය ඉගෙන ගත් පිහිනුම් න්‍යාය ක්‍රියාවට නැංවීම වළක්වයි. භෞතික ශරීරයේ ස්වාභාවික ක්‍රියාව බොහෝ විට පරීක්ෂා කරනු ලබන්නේ මනස තුළ පැන නගින සැකයෙනි. මෙම සැකය දුරු වන තුරු මෙම භෞතික ලෝකයේ එක් සැකයකින් ජීවිතයෙන් තවත් ජීවිතයකට මෙම සැකය ගෙන යයි. භෞතික ශරීරය භෞතික ලෝකයට ගැලපෙන නමුත් මනස මේ ලෝකයට ආවේණික නොවේ; එය මෙම භෞතික ලෝකයට සහ එහි ශරීරයට ආගන්තුකයෙකි. මනස ශරීරය සමඟ නුහුරු වීම මනසෙහි සැකයේ මූලද්‍රව්‍යය එහි ක්‍රියාවෙහි ආධිපත්‍යය දැරීමට සහ ශරීරය පාලනය කිරීමට බාධා කිරීමට ඉඩ දෙයි. මෙය ජීවිතයේ සියලු තත්වයන්ට සහ උරුමයෙන් මිනිසාට ලැබෙන තත්වයන් හා තනතුරු වලට අදාළ වේ.

ක්‍රමයෙන් මනස තම ශරීරයට හුරුවී ඇති අතර එහි චලනයන් පහසුවෙන් සහ කරුණාවෙන් පාලනය කිරීමට සමත් වේ. මිනිසාගේ නිත්‍ය වර්ධනයේ දී, ඔහු දැන හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය භෞතික ලෝකයේ දේවල් ඉගෙන ගත් පසු, උදාහරණයක් ලෙස, ශරීරයේ ව්‍යායාම සහ විනය, ව්‍යාපාරයක් හෝ වෘත්තිකයෙකු හරහා එහි නඩත්තුව සහ ජීවනෝපාය පිහිටීම, ඔහු ජීවත් වන ක්ෂේත්‍රයේ සමාජ සිරිත් විරිත් සහ එම යුගයේ සාහිත්‍යය - සහ ඔහු කලින් භාවිතා කළ සැකයන් දුරු කර ගැනීම සඳහා සාමාන්‍ය භාවිතයන් පිළිබඳව හුරුපුරුදු වන අතර, ඔහු එහි ස්ථාවරය කෙරෙහි විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් තබා ගැනීමට ඉගෙන ගෙන තිබේ නම්, එවිට මනස සැකයේ ආරම්භක අවධීන් පසු කර ඇති අතර නොදන්නා ලෝකයන් සම්බන්ධයෙන් පැන නගින සැකයට මුහුණ දෙයි.

මානසික ලෝකයේ ඕනෑම රාජධානියක දේවල් භෞතික සංවේදීතාවන්ට බාධා කරන විට හෝ භෞතිකව දැනෙන විට, භෞතිකව හා අවට අදෘශ්‍යමාන ලෝකයක් ඇති බවට මනස තුළ සැකයක් මතු වේ, මන්ද එම මනස එහි හැඩයට හුරු වී ඇති හෙයිනි. භෞතික ශරීරය වන අතර, භෞතික හා භෞතික ලෝකයේ දේවලින් අධ්‍යාපනය ලබා ඇත. භෞතික ක්‍රියාවෙහි මූලාරම්භය අදෘශ්‍යමාන ප්‍රභවයකින් තිබිය හැකි බවට එය සැක කරයි. එවැනි සැකයන් අදෘශ්‍යමාන තාරකා හෝ මානසික ලෝකයට එහි ආශාවන් හා ස්වරූපයන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. මිනිසා තුළ එහි නියෝජිතයා වන්නේ සත්ව සහජ බුද්ධිය සහ ප්‍රවණතාවන්ගෙන් යුත් ලින්ගා-ෂරීරා නොහොත් ශරීරය (කන්‍යා-වෘශ්චික, ♍︎ -) ය.

මිනිසාට එදිනෙදා හා චිත්තවේගීය ජීවිතයේ දී බොහෝ විට ගනුදෙනු කිරීමට හා ඒවාට එරෙහිව සටන් කිරීමට ඇති සැකයන් මේවා ය. භෞතික ක්‍රියාවන්හි ක්ෂණික උල්පත් මෙන්න. ශාරීරික ක්‍රියාවන්ට හේතු වන කෝපය, බිය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ වෛරය වැනි හැඟීම් වලට අනුරූප වන හෝ ඒවාට අනුබල දෙන බලවේග සහ ආයතන මෙන්න, විනෝදය සහ මෝඩ සතුට පිළිබඳ හැඟීම වැනි වෙනත් සංවේදනයන්. මිනිසාගේ සියුම් ලෙස සකස් කරන ලද මානසික ශරීරය මත ක්‍රියා කරන බලවේග හා ආයතන මෙන්න. මෙම හැඟීම් සහ සංවේදනයන් භෞතික ශරීරය හරහා එහි සංවේදීතාවන් සමඟ මානසික ශරීරය හරහා අත්විඳිනු ලැබේ. බලවේග භෞතික මිනිසාට අදෘශ්‍යමාන ය, නමුත් යම් යම් පුරුදු මගින් හෝ “මාධ්‍යයක්” මගින් හෝ රෝගයක් මගින් මානසික මිනිසා ප්‍රමාණවත් ලෙස නිදහස් වූ විට හෝ භෞතික ශරීරයේ දඟර වලින් වෙන් වූ විට මානසික මිනිසාට පෙනේ. එහි සංවේදනයන් ඉහත සහ භෞතික ලෝකය තුළ ඇති අෂ්ටකයට යතුර ය.

භෞතික මිනිසාට පහර දුන් සියලු සැකයන් මෙහි දී විසඳා ගත යුතුව ඇත. ඔවුන් මානසික ලෝකයේ හා තාරකා ස්වරූපයෙන් ජය ගනු ලබන්නේ ඔවුන් හමු වූ තරමට සහ භෞතික වශයෙන් ජය ගැනීමෙනි.

භෞතික හා මානසික ලෝකයන් තුළ සහ ඊට ඉහළින් ඔවුන්ගේ මිනිසුන් යනු මානසික ලෝකය සහ එහි අවතාර මනසයි (ජීවිත චින්තනය, ♌︎ -).

මිනිසා වැඩිපුරම ජීවත්වන ලෝකය මෙය වන අතර, මනස එහි භෞතික ශරීරය සමඟ ක්‍රියා කිරීමේ අවශ්‍යතාවය නිසා, ඔහු වැඩිපුරම සැක කරන ලෝකය එයයි. භෞතික ශරීරය පුරුද්දක් ලෙස භාවිතා කිරීමෙන් හෝ අපයෝජනය කිරීමෙන් මනස එහි පැවැත්ම භෞතික ජීවිතය හා සම්බන්ධ කර ඇති අතර එමඟින් සැබෑ ජීවය අමතක වී ඇති අතර එය තම භෞතික ශරීරයට වඩා වෙනස් වීමකි. මනස තම ශරීරය හා භෞතික ජීවිතය සමඟ පමණක් චින්තනයෙන් හදුනා ගන්නා අතර, මනස හා සිතුවිල්ල භෞතික ශරීරයට වඩා වෙනස් යැයි න්‍යාය යෝජනා කරන විට, එය සම්බන්ධ වුවද, මනස සැක කරන අතර එවැනි ප්‍රකාශයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පෙළඹේ.

මෙම සැකය නූගත් අයට වඩා බොහෝ විට උගත් අය අතර දක්නට ලැබේ, මන්ද ඉගෙනුම් මිනිසා ඉගෙන ගන්නේ භෞතික ලෝකයට සාපේක්ෂව මනසට අදාළ වන දේවලින් පමණක් වන අතර, දේවල් හා විෂයයන් ගැන සිතීමට පුරුදු වන තැනැත්තා ය. භෞතික ලෝකයට තදින් සම්බන්ධ වීම ඔහුගේ චින්තනයේ ස්ථරයෙන් ඉවත්ව ඉහළ තලයකට වැඩීමට අකමැති වේ. උගත් මිනිසා මිදි වැලක් මෙනි, එය බැඳී ඇති වස්තුවට ඇලී සිටී. මිදි වැල ඇලවීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු නම්, එහි මූලයන් අතහැර, ගැඹුරු මව් පසකට වැඩීමට හා වැඩීමට හැකි නම්, එය මිදි වැලක් වීම නතර වනු ඇත. උගත් මිනිසාට වෙනත් මනසකින් මිදීමට හැකි නම්, සහ ඔහුගේ සිතුවිලි අනුව වෙනත් මනස වර්ධනය වී ඇති මව් දේවල් වලින් වර්ධනය වී වර්ධනය විය යුතු නම්, ශාකය මෙන් ඔහුට වෙනත් වර්ධනයන් මත වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. ඔහුගේ නැඹුරුවාව තමාගේම ලෙස අනුගමනය කිරීමට බැඳී සිටිය යුතුය, නමුත් ඔහු තනි පුද්ගල වර්ධනයක් වන අතර නිදහස් වාතයට ළඟා වීමට හා සෑම පැත්තකින්ම ආලෝකය ලබා ගැනීමට අයිතිය ඇත.

මිදි වැල එහි වස්තුවට ඇලී තිබේ; එය වෙනත් ආකාරයකින් කළ නොහැක්කේ එය මිදි පැළයක් පමණක් වන අතර එළවළු වර්ධනයකි. නමුත් මිනිසාට තම සිතුවිලි ඉගෙනීමේ වර්ධනයෙන් and ත් කර ගැනීමට හැකි වන්නේ ඔහු අධ්‍යාත්මික සම්භවයක් ඇති මිනිසෙකු වන නිසාය. ස්වභාවධර්මයේ සංවේදී රාජධානිවලින් සහ අධ්‍යාත්මික දැනුමේ දීප්තිමත් ක්ෂේත්‍රයට වර්ධනය වීම ඔහුගේ යුතුකම හා ඉරණම වේ. . හුදෙක් ඉගෙනීමේ හා පදික වේදිකාවේ මිනිසා සැකයෙන් ඔහුගේ ඉගෙනීමට එහා වැඩෙන්නේ නැත. සැකයේ හදා වඩා ගත් දරුවා වන සැකය සහ බිය, ඔහු ඉගෙනීම මත රඳා පවතින තරමට ඔහු වටා ගමන් කරයි. සැකය ඔහු පසුබට වීමට හේතු වේ. ඔහු බොහෝ වේලාවක් පසුබට වේ; එවිට භීතිය ඔහුව අල්ලා නැවත ඉගෙනීමේ වනාන්තරයට ඇද දමයි. එය ඔහු සියලු මානසික ප්‍රයත්නයන්හි අවසානය යැයි සිතයි. එසේ නොමැතිනම් ඔහුගේ ඉගෙනීම සහ සැකය ඇතුළු සෑම දෙයක්ම සැක කරන තෙක් ඔහු දිගටම සැක කරයි.

භෞතික ලෝකයට වඩා වෙනස් වූ මානසික ලෝකයේ ක්‍රියා කරන මනසක් ලෙස සිතන මනස සැමවිටම සැකයට භාජනය වේ. මනස හා ගැටෙන ගැටලු - දෙවියන් සහ සොබාදහම අතර වෙනස සහ සම්බන්ධතාවය, මිනිසාගේ ආරම්භය, ජීවිතයේ යුතුකම, අවසාන ඉරණම, මානසික ලෝකයේ නිදහසේ ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කරන සියලු මනසන්ට මුහුණ දී ඇති ඒවා ය.

මෙම ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් පිළිබඳ සැකය, හෝ සිහිකල්පනාවෙන් මනස නිදහස් කර ගත හැකිද යන්න පිළිබඳ මානසික දෘෂ්ටිය අඳුරු කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත. මානසික දර්ශනය අඳුරු වී ඇත්නම්, මනස තමාගේම ආලෝකය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගනී. ආලෝකය නොමැතිව එයට ගැටළු දැකීමට හෝ විසඳීමට හෝ එහි මාවත දැකීමට නොහැකි වන අතර එමඟින් එය හුරුපුරුදු වූ බුද්ධිමත් චින්තනයට වැටේ.

එහෙත් එහි නිදහස් ක්‍රියාව කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති මනස සැකයේ අන්ධකාරය දුරු කරයි. එය විසින් නිර්මාණය කරන ලද චින්තන ලෝකය හරහා එය තමන්ගේම ක්‍රියාමාර්ගයක් දකී. විශ්වාසය ලබා ගැනීම සහ මානසිකව තමන්ගේම සිතුවිලි සහ ලෝකයේ සිතුවිලි දැකීමෙන්, මානසික ලෝකයේ ආකෘතීන් තීරණය වන්නේ මානසික ලෝකයේ සිතුවිලි වලින් බවත්, ආශාවන් ව්‍යාකූල කිරීම සහ හැඟීම්වල කැළඹීම් ඇති වන්නේ ව්‍යාකූලත්වය නිසා බවත් සිතුවිලි සහ චින්තනයේ ගැටුම්කාරී හරස් ප්‍රවාහයන්, මානසික ලෝකයේ ස්වරූපයන් ලෙස වස්තූන් ඇති බලවේග හා ජීවීන්ගේ හේතුව තීරණය වන්නේ මනස ජනනය කරන සිතුවිලි මගිනි. මෙය වටහා ගත් විට, හැඟීම් හා සංවේදනයන් සඳහා වූ සියලු සැකයන් දුරු වී, කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවන් පැහැදිලිව දැකගත හැකි අතර ඒවායේ හේතු දනී.

අධ්‍යාත්මික ලෝකය හා අධ්‍යාත්මික මිනිසා පිළිබඳ සැකය සම්බන්ධ වන්නේ අමරණීය වස්තුව සමඟ ය. අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ, දෙවියන්ගේ, විශ්ව මනසෙහි නියෝජිතයා වශයෙන්, අධ්‍යාත්මික මිනිසා යනු මිනිසාගේ උසස් මනස, එහි අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ පුද්ගලත්වය (පිළිකා-මකර, ♋︎ -). අවතාර මනස පීඩාවට පත් කිරීම වැනි සැකයන් නම්: එය මරණයෙන් පසු නොනැසී පැවතීමට; සෑම දෙයක්ම උපතින් භෞතික ලෝකයට පැමිණ මරණයෙන් භෞතික ලෝකයෙන් පිටතට යනවා සේම, එයද භෞතික ලෝකයෙන් පිටතට ගොස් නොනැසී පවතිනු ඇත. සිතුවිලි භෞතික ජීවිතයට හේතුව වෙනුවට භෞතික ජීවිතයේ ප්‍රති product ලයක් හෝ ප්‍රතික්‍රියාවක් විය හැකිය. ඊටත් වඩා බරපතල සැකයක් නම්, මරණයෙන් පසු මනස පැවතිය යුතු වුවද, එය පෘථිවි ජීවයට අනුරූප තත්වයකට පත්වනු ඇති බවත්, මාංශමය ශරීරවල පෘථිවියේ ජීවය සදහටම අවසන් වී ඇති බවත් එය නැවත පොළොවට නොපැමිණෙන බවත්ය. ජීවිතය.

සිතෙහි මූලාරම්භය ගන්නා පැවැත්මේ සෑම අදියරයකම අදහස් වන දැනුමේ අධ්‍යාත්මික ලෝකයක් පැවතීම හෝ පැවැත්ම පිළිබඳව මනස සැක කරයි; මෙම අඛණ්ඩ දැනුමේ ලෝකය, එහි අමරණීය පරමාදර්ශී ස්වරූපයන්ගෙන් සමන්විත වන්නේ එය අධ්‍යාත්මික සත්‍යයක ප්‍රකාශයක් නොව මිනිස් මනසක මන ancy කල්පිතය නිසාය. අවසාන වශයෙන්, අමරණීය මනස හා විශ්ව මනස සමඟ සාරය වශයෙන් එය සමාන යැයි අවතාරිත මනස සැක කරයි. මෙම සැකය සියල්ලන්ගේම බරපතලම, විනාශකාරී හා අඳුරු සැකයයි. මන්දයත් එය මූර්තිමත් කරන ලද සහ සංක්‍රාන්ති තත්වයන්හි විචල්‍යතාවන්ට යටත් වන මනස එහි සදාකාලික හා අමරණීය මවුපියන්ගෙන් වෙන් කිරීමට නැඹුරු වන බැවිනි.

සැකය ගුප්ත පාපයකි. යමෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ සැකය මෙම අද්භූත පාපයයි. මෙම සැකයේ ද penalty ුවම නම් අධ්‍යාත්මික අන්ධභාවය සහ අධ්‍යාත්මික සත්‍යයන් පෙන්වා දෙන විට පවා කිසිවක් දැකීමට නොහැකි වීමයි.

විවිධ මිනිසුන්ගේ සැකයට හේතුව මනසෙහි නොදියුණු අන්ධකාරයයි. අභ්‍යන්තර ආලෝකයක් මගින් අන්ධකාරය දුරු කරන හෝ පරිවර්තනය වන තුරු මිනිසා දිගින් දිගටම සැක පහළ කරනු ඇති අතර ඔහු මෙහි සිටින තත්වයේම පවතිනු ඇත. වර්ධනයෙන් අමරණීයභාවය පිළිබඳ සැකය මිනිසාගේ මනස තුළ පෝෂණය වන්නේ ඔහුගේ මනස පාලනය කිරීමෙන් ඔහුගේ ජීවිතය ආධිපත්‍යය දරන සහ පාලනය කරන අය විසිනි. භීතිය මනස ඉදිරියේ තබා ද්විත්ව සැකයක් ඇති කරයි. පූජකයන් ලෙස හැසිරීමට, මානසික අන්ධකාරයේ තබා ගැනීමටත්, සැකයේ හා භීතියේ ද්විත්ව පහරින් යටත් වීමටත් මිනිසුන් ඉඩ දෙයි. මෙය නූගත් අයගේ ස්කන්ධයට පමණක් නොව, ඇතැම් වලවල් සඳහා මුල් කාලීන පුහුණුවීම් මගින් මනස මෙහෙයවා ඇති ඉගෙනුම් මිනිසුන්ටද අදාළ වේ. එමඟින් ඔවුන්ගේ වලවල් වලින් ඔබ්බට ගොස් ඔවුන් අතරින් වැඩීමට ඇති හැකියාව ගැන සැක පහළ කරයි.

සැකය සැක කරයි. දිගින් දිගටම සැක කරන මිනිසා තමාට කාලකණ්ණි සහ ඔහු වටා සිටින සියල්ලන්ට පළිබෝධකයෙකි. දිගින් දිගටම සැක කිරීම මිනිසාගේ ක්‍රියාවෙහි ප්‍රතිවිපාක ගැන බියෙන් ක්‍රියා කිරීමට අසීරු, දුර්වල ලෙස හ ining නඟයි. සැකයක් සෙවීමේ හා විමසීමේ මනස වසංගතයක් බවට පත් කළ හැකි අතර, තර්ක කිරීම හා දඟකාරකම, ඔහු සම්බන්ධ කර ගන්නා අයගේ විශ්වාසයන් අඳුරු කිරීම හෝ කලබල කිරීම, අනාගත ජීවිතයක් පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව හෝ විශ්වාසය පිළිබඳව, සහ, ඇදහිල්ල හා බලාපොරොත්තුව වෙනුවට, අතෘප්තිය, අතෘප්තිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම. වංක හා අවංක සහ අන් අයගේ චේතනා ගැන සැක කරන, සෑම දෙයකම වරදක් සොයා ගන්නා, අපහාස කරන, අපහාස කරන, තමාගේම මනස තුළ ඇති වී ඇති සැකයෙන් සියල්ලන්ම ආසාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකුගේ මනසෙහි සැකයක් ඇති වේ.

සැකය නම්, අවිනිශ්චිතතාවය නිසා මනස අතරේ සැරිසැරීමටත්, කිසි විටෙකත් එක් දෙයක් හෝ වෙනත් දෙයක් ගැන තීරණය කිරීමටත් නොහැකි වීමයි. රාජ්‍යයන් දෙකක් හෝ වැඩි ගණනක් අතර දෝලනය වන අතර කිසිවක් නිරාකරණය කිරීම හෝ තීරණය නොකිරීම හේතුවෙන් අඳුරක් මනස මතට විසි වේ. එබැවින් කිසිදෙයක් ගැන තීරණයක් නොගන්නා, හෝ, ඔවුන් තීරණය කළ යුතු නම්, ඔවුන් ක්‍රියා කිරීමට අපොහොසත් වන්නේ, තීරණය සම්බන්ධයෙන් ඇති වන යම් සැකයක් හෝ බියක් නිසා ය. මනසෙහි මෙම අවිනිශ්චිතතාවය සහ ක්‍රියා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මනස තීරණය කිරීමට හා ක්‍රියා කිරීමට ඇති හැකියාව අඩු කරයි, නමුත් අලසකම හා නොදැනුවත්කම දිරිගන්වන අතර ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරයි.

එසේ වුවද, සැකයේ අරමුණක් ඇත, එය මිනිසාගේ දියුණුව සඳහා ඉටු කළ යුතු කොටසකි. සැකය යනු ආලෝකයේ විෂය ක්ෂේත්‍රයට මනස ආරම්භ කළ අයගෙන් කෙනෙකි. දැනුම සඳහා සියලු මාර්ග ආරක්ෂා කරයි. එහෙත් එම මනස සවි ly ානිකව අභ්‍යන්තර ලෝකයට යාමට කැමති නම් සැකයෙන් මනස ජය ගත යුතුය. සැකය යනු දැනුමේ භාරකරු වන අතර එය බිය සහ දුර්වල මනසින් තමන්ගේ ස්ථානයෙන් ඔබ්බට යාම වළක්වයි. උත්සාහයකින් තොරව වර්ධනය වීමට කැමති සහ නොදැනුවත්ව wise ානවන්ත වීමට කැමති මානසික ළදරුවන්ට සැකය බල කරයි. සතුන් හා ශාක වර්ධනයට අන්ධකාරය අවශ්‍ය වනවා සේම, වර්ධනය සඳහා සැකයේ අන්ධකාරය ද අවශ්‍ය වේ.

නිවැරදි විනිශ්චය හෝ නිවැරදි ක්‍රියාමාර්ගයක් ඉගෙන නොගත් සැක සහිත මනස ජීවිතයේ තීරණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී පෙන්නුම් කෙරේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මැදිරි දෙකක් ලෙස ව්‍යාකූල වී සිටින අයෙකු ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවලට ළඟා වන විට. ඔහු පළමුව එක් මාර්ගයක් දෙස බලයි, අනෙක් පැත්තෙන් අනතුරෙන් බේරීමට කුමන මාර්ගයක්ද යන්න තීරණය කර නොමැත. සැකයට භාජනය වන මෙම අවිනිශ්චිතතාවය වැරදි ක්‍රියා වල අමුතු මාරාන්තික බල කිරීමක් ලෙස පෙනේ, මන්ද එවැනි අයෙකු අශ්වයන්ගේ පාද යට නිතර නිතර දිව නොයයි.

නිවැරදි තේරීම පිළිබඳ සැකය හේතුවෙන් ඔහුට පිරිනැමූ තනතුරු දෙකක් අතර තීරණයක් නොගන්නා තැනැත්තා සාමාන්‍යයෙන් හොඳම අවස්ථාව අත්හැර දමා ඇති බව පෙනේ. අවස්ථාව කිසි විටෙකත් බලා නොසිටිනු ඇත. නිරන්තරයෙන් සමත් වුවද අවස්ථාව සැමවිටම පවතී. අවස්ථාව යනු පෙරහැරකි. සැක සහිත මිනිසා මේ මොහොතේ අහිමි වී ඇති බවත්, ඔහුට අහිමි වී ඇති බවත්, නමුත් ඔහුගේ පාඩුව ගැන දුක්වීමට හා යමෙකුට දොස් පැවරීමට ගත කළ කාලය, එවකට තිබූ අවස්ථාව දැකීමෙන් වළක්වයි, නමුත් එය නැති වී යන තුරු නැවත නොපෙනේ. දිගින් දිගටම අවිනිශ්චිතතාවය සහ අවස්ථාවන් දැකීමට අපොහොසත් වීම ඔහුගේ තේරීම හෝ ක්‍රියා කිරීමට ඇති හැකියාව ගැන සැක කිරීමට හේතු වේ. තම සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන් ගැන දිගින් දිගටම සැක කරන අයෙකු වර්තමාන අඳුරු බව, අමුතුකම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඇති කරයි. විශ්වාසනීය ක්‍රියාව මගින් පන්දුව කෙළින්ම ලකුණට විසි කරන අත මෙහෙයවයි. එහි ක්‍රියාකාරිත්වයේ අතෙන්, ඇවිදීම, ශරීරය ප්‍රවාහනය කිරීම, හිසෙහි සමබරතාවය, ඇසේ බැල්ම, කටහ of ේ ශබ්දය, සැකකරුගේ මානසික තත්වය හෝ ක්‍රියා කරන තැනැත්තා විශ්වාසයෙන් දැකිය හැකිය.

සැකය යනු මනස අරගල කර එය ජය ගන්නා විට ශක්තිමත් වන අඳුරු හා අවිනිශ්චිත දෙයයි. දැනුම පැමිණේ හෝ වර්ධනය වන්නේ සැකය දුරු වන නමුත් සැකය ජය ගන්නේ දැනුමෙන් පමණි. එසේනම් අප සැක දුරු කරන්නේ කෙසේද?

විශ්වාසයෙන් යුතුව ගත් තීරණයෙන් සැකය දුරු වන අතර පසුව එම තීරණය පෙන්නුම් කරන ක්‍රියාවෙන්. විෂයයන් දෙකකින් හෝ කාරණා වලින් වඩාත්ම සුදුසු වන්නේ කුමක් ද යන්න විභාග කිරීම නූගත් ක්‍රියාව පිළිබඳ අන්ධ විශ්වාසය නොවේ. සැකයක් ඇති වුව ද, ඒ දෙකටම පක්ෂව තීරණය කිරීම මනස ප්‍රතික්ෂේප කළ විට එය පවතිනු ඇත. සැකය කිසි විටෙකත් තීරණය නොකරයි; එය සැමවිටම බාධා කරන අතර තීරණය වළක්වයි. යමෙකු සැකයන් දුරු කළහොත්, වස්තූන් දෙකක් අතර තේරීම සම්බන්ධයෙන් හෝ කිසියම් ප්‍රශ්නයක් තීරණය කිරීමේදී, ඔහු එම ප්‍රශ්නය හොඳින් සලකා බැලීමෙන් පසු, තීරණය කොට ඒ අනුව ක්‍රියා කළ යුතුය. යමෙකු එසේ තීරණය කිරීම හා ක්‍රියා කිරීම පිළිබඳ අත්දැකීම් නොමැති නම් ඔහුගේ තීරණය සහ ක්‍රියාව වැරදි බව ඔප්පු විය හැකි අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එවැනි අවස්ථාවකදී එය වැරදිය. එසේ වුවද, ඔහු ඊළඟ විෂය හෝ ප්‍රශ්නය පිළිබඳව දිගින් දිගටම විමසා බලා බියෙන් තොරව ඔහුගේ තීරණයට අනුව තීරණය කර ක්‍රියා කළ යුතුය. කලින් ගත් වැරදි තීරණය හා ක්‍රියාවෙහි සිදු වූ වැරැද්ද හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලීමෙන් පසුව මෙම තීරණය හා ක්‍රියාමාර්ග ගත යුතුය. යමෙකුගේ ක්‍රියාව වැරදියි කියා ඔප්පු වූ පසු එය අවිනිශ්චිත සැකයකට ඇද වැටීම, එය එකල නිවැරදි යැයි විශ්වාස කළද, එය මනසට පසුබෑමක් වන අතර වර්ධනය වළක්වයි. යමෙකු තමා කළ වැරැද්ද හඳුනාගෙන එය පිළිගෙන එය දිගටම කරගෙන යාමෙන් නිවැරදි කළ යුතුය. ඔහුගේ වැරැද්ද ඔහුට ප්‍රයෝජනවත් විය යුත්තේ ඔහුට එය දැක බලා ගැනීමට හැකිවීමෙනි.

අඛණ්ඩ තීරණයක් හා ක්‍රියාවකින්, කෙනෙකුගේ වැරදි හඳුනා ගැනීම සහ ඒවා පිළිගැනීමට හා නිවැරදි කිරීමට දැඩි උත්සාහයක් දරමින්, නිවැරදි ක්‍රියාවෙහි අභිරහස විසඳෙනු ඇත. යමෙකු තීරණය කිරීමට හා ක්‍රියා කිරීමට ඉගෙන ගනු ඇති අතර නිවැරදි ක්‍රියාව පිළිබඳ අභිරහස නිරාකරණය කරන්නේ ඔහු සාරභූතව විශ්ව මනස හෝ දෙවියන් සමඟ සිටින බවත්, ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය, මානව උසස් හෝ දිව්‍යමය මනස තුළින් බවත්, ඔහුගේ සැබෑ වි conscious ානය බවත් ය. පැවැත්ම එම මූලාශ්‍රයෙන් වන අතර ඔහුගේ සිතුවිලි ආලෝකවත් කරයි. යමෙක් මෙම සිතුවිල්ල ගැන මෙනෙහි කර, එය නිරන්තරයෙන් මතකයේ තබාගෙන, එය මනසේ තබාගෙන තීරණයට අනුව ක්‍රියා කරන්නේ නම්, ඔහු wise ානවන්තව තීරණය කිරීමට හා යුක්තිසහගත ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඉගෙන නොගනී. නිවැරදි විනිශ්චය හා සාධාරණ ක්‍රියා මාර්ගයෙන් ඔහු පැමිණෙනු ඇත ඔහු උපයා ගත් විගසම ඔහුගේ මව් දෙවියා විසින් ලබා දෙන දැනුමේ උරුමයට.