ආත්මයේ ආත්මය සහ ආත්මයේ ආත්මය කිසි විටෙකත් හමුවිය නොහැක. මේ දෙකෙන් එකක් අතුරුදහන් විය යුතුය; දෙකටම තැනක් නැත.
අහෝ, අහෝ, සියලු මිනිසුන් අලයා සන්තකයේ තබා ගත යුතු බවත්, මහා ආත්මය සමඟ එක් විය යුතු බවත්, එය සන්තකයේ තිබේ නම්, අලයා ඔවුන්ගෙන් එතරම් ප්‍රයෝජන ගත යුතු නැති බවත්!
සන්සුන් තරංගවලින් පිළිබිඹු වන සඳ මෙන්, අලයා කුඩා හා ශ්‍රේෂ් by යන් විසින් පිළිබිඹු වන අතර, ඉතා කුඩාම පරමාණු වල පිළිබිඹු වන නමුත් සියල්ලන්ගේ හදවතට ළඟා වීමට අපොහොසත් වේ. අහෝ, තෑග්ගෙන් ලාභ ලැබිය යුත්තේ ඉතා සුළු පිරිසකි, සත්‍යය ඉගෙනීමේ මිල කළ නොහැකි ආශීර්වාදය, පවතින දේ පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය, නොපවතින අයගේ දැනුම!
නිශ්ශබ්දතාවයේ හ o.
එම
වචනය
| වෙළුම. 1 | ජූන් 1905 | අංක 9 |
| ප්‍රකාශන හිමිකම 1905 HW PERCIVAL විසිනි |
උපස්ථරය
වචනයෙන් ඇඟවෙන පරිදි, “සාරය” යනු යටින් පවතින හෝ යටින් පවතින දෙයයි. ප්‍රකාශිත විශ්වය යටින් පවතින හෝ යටින් පවතින්නේ එයයි.
පුරාණ ආර්යයන් විසින් භාවිතා කරන ලද “මුලප්‍රක්‍රිති” යන වචනය අපගේ වචන සාරයට වඩා පරිපූර්ණ ලෙස එහි අර්ථය ප්‍රකාශ කරයි. “මූලා” මූල, “ප්‍රකෘති” ස්වභාවය හෝ පදාර්ථය. එබැවින් මුලප්‍රක්‍රිති යනු එම සොබාදහම හෝ පදාර්ථය එන මූලාරම්භය හෝ මූලය. අප ද්‍රව්‍යය යන වචනය භාවිතා කරන්නේ මේ අර්ථයෙන් ය.
ද්‍රව්‍යය සදාකාලික හා සමජාතීය වේ. එය සියලු ප්‍රකාශනයේ ප්‍රභවය හා ආරම්භයයි. ද්‍රව්‍යයට වි .ානය සමඟ හදුනාගැනීමේ හැකියාව ඇත. ද්‍රව්‍යය පදාර්ථ නොවේ, නමුත් පදාර්ථයෙන් හටගන්නා මූලය. ඉන්ද්‍රියයන්ට එය කිසි විටෙකත් නොපෙනේ. නමුත් ඒ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් මනස ද්‍රව්‍යමය තත්වයට ගොස් එය වටහා ගත හැකිය. ඉන්ද්‍රියයන් විසින් වටහා ගන්නා දෙය ද්‍රව්‍යයක් නොව, ඒවායේ විවිධ සංයෝජනයන්හි ඇති අවම චලිතයේ උප බෙදීම් වේ.
ද්‍රව්‍යමය වි ness ානය පුරාම පවතී. සාරයේ සදාකාලික වි ness ානය ස්වයං චලිතයයි. ස්වයං චලිතය අනෙක් චලිතයන් හරහා ද්‍රව්‍ය ප්‍රකාශ වීමට හේතුවයි. ද්‍රව්‍යය සෑම විටම ද්‍රව්‍යයක් ලෙස සමාන වන නමුත් විශ්වීය චලිතය හරහා ආත්ම පදාර්ථයට පරිවර්තනය වේ. ආත්ම-පදාර්ථ පරමාණුක වේ. ආත්ම-පදාර්ථය යනු විශ්ව, ලෝක සහ මිනිසුන්ගේ ආරම්භයයි. චලිතයන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා හේතුවෙන් ආත්මය පදාර්ථය යම් යම් තත්වයන්ට හෝ තත්වයන්ට පරිවර්තනය වේ. එක් ද්‍රව්‍යයක් දෙකක් බවට පත්වන අතර, ප්‍රකාශනයේ මුළු කාලය තුළම මෙම ද්විත්ව භාවය පවතී. චක්‍රයේ පහළට චාපයේ වඩාත්ම අධ්‍යාත්මික සිට වඩාත්ම ද්‍රව්‍ය දක්වා, පසුව විශ්ව චලිතය වෙත ආපසු යන්න.
ආත්මීය පදාර්ථය යනු සියලු ප්‍රකාශනයන්හි ඇති වෙන් කළ නොහැකි ප්‍රතිවිරෝධතා හෙවත් ධ්‍රැව දෙකයි. එහි පළමු ද්‍රව්‍යයෙන් ආත්ම-පදාර්ථය ආත්මය ලෙස පෙනේ. එහි හත්වන ඉවත් කිරීම පිටත හෝ පහළට අපගේ දළ කාරණයයි. පදාර්ථය යනු ආත්මය ලෙස හැඳින්වෙන අනෙක් ධ්‍රැවය මගින් චලනය වන, අච්චු කරන ලද සහ හැඩගස්වන ද්‍රව්‍යයේ අංගයකි. ආත්මය යනු පදාර්ථය ලෙස හඳුන්වන එම ධ්‍රැවයේ අනෙක් ධ්‍රැවය චලනය වන, ශක්තිජනක හා හැඩ ගැසෙන ද්‍රව්‍යයේ අංගයකි.
එහි බාහිර හෝ පහළ චලිතය තුළ සාරය වූ නමුත් දැන් ද්විත්ව ආත්ම-පදාර්ථය විශ්මයට පත් වී ඇති අතර, පහළ රාජධානිවල සිට මිනිසා දක්වා කෘතිම චලිතයකින් දිශානතිය, ආවේගය සහ ඉරණම ලබා දී ඇත. ආත්ම-පදාර්ථය සමානව සමතුලිත නම් එය ස්වයං චලිතය සමඟ හඳුනා ගනී, එය සවි conscious ් material ාණික ද්‍රව්‍යයේ ඉහළම ප්‍රකාශනය වන අතර එය අමරණීය, සැලකිය යුතු හා දිව්‍යමය වේ. කෙසේ වෙතත්, මනස හෝ විශ්ලේෂණ චලිතය සමතුලිත වීමට සහ ස්වයං චලිතය සමඟ හඳුනා ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත්, එය නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වන ආක්‍රමණ සහ පරිණාමයේ කාල පරිච්ඡේදයන් හරහා නැවත නැවතත් ගිලිහී යයි.
සෑම ශරීරයක් හෝ ආකාරයක්ම එයට ඉහළින් ඇති මූලධර්මයට වාහනය වන අතර, අනෙක් අතට දැනුම් දීමේ මූලධර්මය ශරීරයට හෝ ඊට පහළින් ඇති ආකෘතියට වේ. අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සමන්විත වන්නේ පදාර්ථය පහළ සිට ඉහළ මට්ටම දක්වා පරිවර්තනය කිරීමෙනි; සෑම ඇඳුමක්ම වි .ානයේ පරාවර්තනය හෝ ප්‍රකාශනය සඳහා වාහනයක් වේ. ළඟා වීමේ රහස වන්නේ ශරීර ගොඩ නැගීම හා ශරීරයට සම්බන්ධ වීම නොව වාහනය තක්සේරු කිරීමේදී සියලු උත්සාහයන්හි අවසාන පරමාර්ථය වන වි cious ානය ලබා ගැනීමයි.
ලෝකයේ ගැළවුම්කරුවකුට වඩා මැටි ගැටිත්තක වි cious ානය වෙනස් නොවේ. වි cious ානය වෙනස් කළ නොහැක, මන්ද එය වෙනස් නොවන බැවිනි. නමුත් වි ness ානය ප්‍රකාශ කරන වාහනය වෙනස් කළ හැකිය. එබැවින් එම කාරණය එහි භෞතික තත්වය හා ස්වරූපයෙන් බුදුන් හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්‍රය මෙන් වි ness ානය පිළිබිඹු කිරීමට හා ප්‍රකාශ කිරීමට හැකියාවක් නැත.
විශ්වය පැමිණෙන්නේ අසීමිත කාලයකිනි, එම කාරණය වඩාත් සරල හා නොදියුණු තත්වයේ සිට හැකි උපරිම බුද්ධිය දක්වා වැඩ කළ හැකිය: වැලි ධාන්ය හෝ සොබාදහමේ ස්ප්‍රයිට් සිට අග්‍ර දේවදූතයෙකු හෝ විශ්වීය නමක් නැති දේවතාවිය. ආත්මය පදාර්ථයක් ලෙස ස්වරූපයට ගැනීම හා ආත්ම-පදාර්ථය ද්‍රව්‍යයට පරිණාමය වීමේ එකම අරමුණ වන්නේ: වි .ානය ළඟා කර ගැනීමයි.