පහත් තුනක් වන මෙම භෞතික ලෝකය වටා ලෝක තුනක් වට වී, විනිවිද ගොස් දරා සිටී.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

දැනීම තුළින් සිහිය

IV

තමා ගැන දැනුමක් ඇති, අනෙක් සියල්ල දන්නා තැනැත්තාට භෞතික ශරීරයක් තිබියදී මෙම දැනුමට පැමිණිය යුතුය: ඔහු තම භෞතික ශරීරයේ ව්‍යවස්ථාවට ඇතුළු වන සියල්ලෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. බොහෝ දෙනෙකුට මෙය පහසු කාර්යයක් නොවේ, නමුත් වැඩ සඳහා සූදානම්ව සිටින කෙනෙකුට ස්වභාව ධර්මය විසින් මාධ්‍යයන් සපයනු ඇත. දැනුම ලබා ගන්නේ මිත්‍යාවන් හා මායාවන් මාලාවක් සහ ඒවායින් නිදහස් වීමෙනි. මිනිසා පසුකර යන සෑම ලෝකයකම ඔහු එම ලෝකයේ ආත්මයෙන් මුළා වී එහි මිත්‍යාවන්හි ජීවත් වේ. මෙයින් ඔහු අවදි වන්නේ ඊළඟ ඉන් ඔබ්බට ලෝකයේ සමානකම් ක්‍රියාවලියක් හරහා යෑමට පමණි. බොහෝ ලෝකයන් පසුකර යා යුතුය, බොහෝ මිත්‍යාවන් හා මායාවන් වටහාගෙන ජීවත් විය යුතුය, මිනිසා තමා විසින්ම හඳුන්වන සවි conscious ් something ාණික දෙයක් වන මම-මම-මම එහි මව් ලෝකය තුළ සොයාගනු ඇති අතර තමා සහ එම ලෝකය පූර්ණ ලෙස දැන ගැනීමට ඉගෙන ගනු ඇත. දැන් මේ භෞතික ලෝකයේ එය දන්නාවාට වඩා. සාමාන්‍යයෙන් දැනුම ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ බිඳෙනසුලු දැනුමක් පමණක් වන අතර එය දැනුම ලෝකයට දැනේ. මන්ද දරුවෙකුගේ දැනුම පරිණත මනසක් ඇති මිනිසාගේ දැනුම හා සසඳන විට ය.

මිනිසා තමා යැයි කියා ගන්නා එම සවි something ානික දෙයට ඔහු ජීවත් විය යුතු ලෝකයේ කාරණය පිළිබඳ මෙවලමක් තිබේ. මිනිසාට සෑම ලෝකයකම ජීවත්වීමට නම් ඔහුට ලෝකයන් තරම් ශරීර තිබිය යුතුය, සෑම ශරීරයක්ම එය අයත් වන ලෝකයේ ස්වභාවය හා පදාර්ථයෙන් සාදන ලද මෙවලමකි, ඔහුට සෑම ලෝකයක්ම සම්බන්ධ කර ගැනීමටත්, එම ලෝකයේ ක්‍රියා කිරීමටත්, ඒ ලෝකය ඔහු තුළ ප්‍රතික්‍රියා කරයිද?

දිගු කාලීන ආක්‍රමණ හරහා හුස්ම ( ♋︎ ), තමාටම ජීව ශරීරයක් ( ♌︎ ) සපයා ඇත; ස්වරූපයේ ශරීරය ( ♍︎ ) ගොඩනගා ඇත; ජීවිතය ස්වරූපයෙන් සහ ඒ වටා අවක්ෂේප කර ඇත, එබැවින් භෞතික ශරීරයක් ( ♎︎ ) ඇති වී ඇත. හුස්මෙන් සෑදී රඳවා තබා ගන්නා භෞතික ශරීරය හරහා, ස්වරූපය සහ ජීවිතය හරහා, ආශාව ( ♏︎ ) පැහැදිලි වේ; මනස භෞතික ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන්, චින්තනය ( ♐︎ ) නිපදවයි. චින්තනයේ බලය මිනිසා පහළ ලෝකවලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අතර, චින්තනයෙන්, ඔහු අන් අය වෙනුවෙන් තමා සමඟ වැඩ කළ යුතුය.

මිනිසා, මනස, සංස්කෘත මනස් වලින්, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සිතන ජීවියෙකි. මිනිසා චින්තකයා ය, දැනුම ඔහුගේ අරමුණ වන අතර ඔහු සිතන්නේ ඔහුට දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි ය. චින්තකයා, මනස, තමන්ගේම පැවැත්මේ ලෝකය තුළ දනී, නමුත් එය එම ලෝකය තුළ දන්නේ තමාට සමාන ස්වභාවයක් ඇති දේ පමණි. මිනිසා, මනස, මනස, භෞතික ශරීරය ( ♎︎ ) හා සමාන ස්වභාවයක් සහ පදාර්ථයක් නොවේ, ස්වරූපය-ආශාව ( ♍︎ – ♏︎ ) යන පදාර්ථයෙන් හෝ ජීවන-සිතුවිලි ලෝකයේ පදාර්ථයෙන් ( ♌︎ – ♐︎ ) යන පදාර්ථයෙන් නොවේ. චින්තකයා හුස්ම-පුද්ගලත්වයේ ස්වභාවය ( ♋︎ – ♑︎ ) යන පදාර්ථයෙන් (අපට මෙම ඉහළ තත්වයේ පදාර්ථය ලෙස හැඳින්විය හැකි නම්) වේ . ඒ අනුව, එය පහළ ලෝකවලින් නිදහස් වූ විට හුස්ම ගැනීමේ - පුද්ගලත්වයේ අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ විය හැකි අතර, එය ඒවාට සම්බන්ධ විය හැකි ප්‍රමාණයෙන් තමා ගැන දැන සිටිය හැකි නමුත්, එයට තමන්ගේම ලෝකයේ තනිවම පහළ ලෝක සහ ඒවායේ පරමාදර්ශ දැනගත නොහැක. දැනුමේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය තුළ අඩංගු පරමාදර්ශ සහ ලෝක දැන ගැනීමට, චින්තකයා, මිනිසා, තමා ජීවත් විය යුතු සහ එක් එක් ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු ශරීර තිබිය යුතු අතර, එම ශරීර හරහා ලෝකවලට ඉගැන්විය හැකි සියල්ල ඉගෙන ගත යුතුය. මේ හේතුව නිසා, මිනිසා, චින්තකයා, අද මේ ලෝකයේ ජීවත් වන භෞතික ශරීරයක තමා සොයා ගනී. මිනිසා ලෝක කිහිපයකින්ම ඔහුට ඉගැන්විය හැකි සියල්ල ඉගෙන ගන්නා තෙක් ජීවිතයෙන් ජීවිතය මනස අවතාර කරනු ඇත; එවිට පමණක් පහළ ලෝක ඔහු ගැන ඇති කර ගන්නා බැඳීම් වලින් ඔහුට නිදහස් විය හැකිය. ඔහු තවමත් සියලු ලෝකවල ජීවත් වුවද ඔහු නිදහස් වනු ඇත. නිදහස් මිනිසා සහ බන්ධන මිනිසා හෝ වහලා අතර ඇති වෙනස නම්, මෙම දාසයා හෝ බන්ධන මිනිසා නොදැනුවත්කමෙන් දුක් විඳීම, දුක් විඳීමට හේතුව සහ විමුක්තියේ මාධ්‍යයන් ගැන නොදැන සිටීම සහ ඔහුගේ වහල්භාවයේ හේතුවට අවදි වී ඔහුගේ විමුක්තියේ මාවතට ඇතුළු වීමට තීරණය කරන තෙක් වහලෙකු ලෙස සිටීමයි. අනෙක් අතට, නිදහස් මිනිසා දැනුමේ ලෝකයේ සිටින අතර ඔහු සියලු පහළ ලෝකවල ජීවත් වී ක්‍රියා කළත් ඔහු මුළා නොවේ, මන්ද දැනුමේ ආලෝකය ලෝක ආලෝකමත් කරයි. ඔහු තම භෞතික ශරීරයේ ජීවත් වන අතරතුර භෞතික ලෝකයේ සහ එය සහ දැනුමේ ලෝකය අතර ඇති ලෝකවල මායාවන් හරහා දකින අතර, ඔහු එකක් අනෙකක් ලෙස වරදවා වටහා නොගනී. සියලු මාර්ග ඔහු දකින නමුත් ඔහු දැනුමේ ආලෝකයෙන් ගමන් කරයි. මිනිසුන් වහලුන් වන අතර දැනුමේ ලෝකයට යන මාර්ගය වහාම වටහා ගත නොහැක, නමුත් ඔවුන් ලෝකය දැකීමට පටන් ගත් වහාම සියලු ලෝකවල දේවල් දන්නා බව ඔවුන් සිතති.

ළදරු ශරීරයට ඇතුළු වූ පසු, අපගේ පාසැල් අධ්‍යාපනය ආරම්භ වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ අපගේ පළමු සවි conscious ානික පිළිගැනීමත් සමඟ වන අතර, දරුවන් ලෙස අප පිටත්ව යන විට භෞතික ජීවිතයේ අවසානය දක්වාම පවතී. ජීවිත කාලය තුළ, දරුවෙකු පාසැල් කාලයේ එක් දිනකදී ඉගෙන ගන්නා තරමට මනස ඉගෙන ගන්නේ අල්ප වශයෙනි. දරුවා පාසලට ඇතුළු වන අතර එහි ගුරුවරයා පවසන දේ සත්‍ය ලෙස පිළිගනී. මනස එහි භෞතික ශරීරයට ඇතුළු වන අතර සංවේදීතාවන්, ගුරුවරුන් පවසන දේ සත්‍ය ලෙස පිළිගනී; නමුත් ගුරුවරුන්ට කිව හැක්කේ ඔවුන්ට උගන්වා ඇති දේ පමණි. ටික වේලාවකට පසු, පාසලේ දරුවා ඉගැන්වීම සම්බන්ධයෙන් ගුරුවරයාගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනී; පසුකාලීනව, චින්තන පී ulty ය වඩාත් පූර්ණ ලෙස වර්ධනය වූ විට, එය සමහර ඉගැන්වීම් විශ්ලේෂණය කිරීමටත් එය සත්‍යයක් හෝ වැරැද්දක් ලෙස ඔප්පු කිරීමටත්, ගුරුවරයාට වඩා දුරින් චින්තන ක්ෂේත්‍රයට යාමටත් හැකි වේ.

දරුවෙකු තුළ මනස ඉන්ද්‍රියන් විසින් උගන්වනු ලබන අතර ඉන්ද්‍රියයන් පවසන සියල්ල මනස සත්‍ය ලෙස පිළිගනී. දරුවා වැඩෙත්ම, ඉන්ද්‍රියන් වඩාත් හොඳින් වර්ධනය වී ලෝකය පිළිබඳ දැනුමක් ලෙස හඳුන්වන දේ මනසට ලබා දෙයි; එවිට භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් මගින් මනස මුලින් භෞතික ලෝකයේ යථාර්ථය අවදි කරයි. එය භෞතික ලෝකයේ අඛණ්ඩව ජීවත්වන විට, සංවේදීතාවන් වඩාත් පූර්ණ ලෙස වර්ධනය වී ඇති අතර ලෝකය බොහෝ වර්ණ හා හැඩයන්ගෙන් දිස් වේ. ශබ්දය ශබ්දය, තනු සහ වාද්‍ය භාණ්ඩ ලෙස අර්ථ දැක්වේ. පෘථිවියේ සුවඳ විලවුන් හා රසකාරක මගින් ශරීරයේ රස වින්දනය මනසට ගෙන එයි. තාලයට හා ස්පර්ශයට තණ්හාව සහ සිහිකල්පනාව යථාර්ථය පිළිබඳ හැඟීමක් මනසට ගෙන එයි. ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් ලෝකය අත්විඳින මනස මුලින් සිතන්නේ: මේ සියල්ල සත්‍ය ය, මේ සියල්ල සැබෑ ය; නමුත් මනස දිගින් දිගටම සිතන විට එය ඉන්ද්‍රියන්ගේ පරතරය ධාවනය කර දැනුම ලබා ගනී. ලෝකයට වඩා, ඉන්ද්‍රියන්ට දිය නොහැක. එවිට සිත ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනී. වර්තමානයේ මානව වර්ගයාගේ තත්වය මෙයයි.

විද්‍යාවන් ඉන්ද්‍රියන්ගේ සීමාවන්ට ප්‍රගතියක් ලබා ඇත, නමුත් ඉන්ද්‍රියයන්ට ඉගැන්විය හැකි ප්‍රමාණයට වඩා විමර්ශනය කිරීමට අදහස් නොකරන්නේ නම් ඒවා නතර විය යුතුය.

ආගම් ද ඉන්ද්‍රියයන් මත ගොඩනැඟී ඇති අතර, ළදරුවන් හා වැඩිහිටියන් යන සිසුන්ට, සංවේදී ලුහුබැඳීම් උගන්වන ගුරුවරුන් විසින් මෙහෙයවන ලද පරාජිත මාවත්වලින් ඉවත්ව යාමට අකමැති අය සඳහා ය. අධ්‍යාත්මික යැයි කියා ගත්තද, භෞතික විද්‍යාවට වඩා මඳක් අධ්‍යාත්මික වුවද ආගම් ඔවුන්ගේ මූලධර්ම හා ඉගැන්වීම් භෞතිකවාදයේ ඇත. මේ අනුව සියලු පංතිවල ගුරුවරුන් විසින් මනස ජීවිතය තුළින් මුළා කරනු ලැබේ.

සංවේදී සංජානනය මගින් මනසට මිත්‍යාවේ මිත්‍යාවන්ගෙන් නිදහස් විය නොහැක. බොහෝ වික්‍රමාන්විත හා අර්බුද වලින් පසු මිනිසා ලෝකයේ යථාර්ථය සහ ඔහු එතරම් යථාර්ථවාදී යැයි සිතූ ඉන්ද්‍රියයන් ගැන සැක කිරීමට පටන් ගනී. දැනුම යනුවෙන් හැඳින්වෙන දේ සැබෑ දැනුම නොවන බවත්, සැකයෙන් ඔබ්බට යැයි සිතූ දෙය බොහෝ විට විශ්වාස කළ නොහැකි බවත් ඔහු ඉගෙන ගනී. මිනිසා බලාපොරොත්තු සුන් කරවන්නෙකු හා අශුභවාදියෙකු නොවිය යුත්තේ සියලු ඊනියා දැනුම ළමා සෙල්ලමක් ලෙස බවත්, තමන් දන්නා අය සාප්පු හා සොල්දාදුවන් සෙල්ලම් කරන දරුවන් ලෙස බවත්, ප්‍රබන්ධ උපුටා දක්වමින් සුළඟ හමන ආකාරය, තාරකා එකිනෙකාට පැහැදිලි කරන බවත්ය. බැබළෙන්න, ඔවුන් එසේ වන්නේ ඇයි, සහ ඔවුන්, දරුවන් ලෝකයට පැමිණියේ කෙසේද සහ කොහෙන්ද?

ඔහුගේ පුහුණුවීමේ මෙම අවස්ථාවෙහිදී යමෙකු ඔහුගේ ළදරු අවධිය මතක තබා ගත යුතුය: එවකට ඔහු ද දැන් මෙන් භෞතික ලෝකය යථාර්ථයක් යැයි විශ්වාස කළ ආකාරය. එකල භෞතික ලෝකය යථාර්ථවාදී නොවන බව පෙනෙන්නට හේතුව වූයේ ඔහු එවකට භෞතික ශරීරයේ සංවේදීතාවන් ගැන මනා දැනුමක් නොතිබීමයි. එබැවින් ලෝකය ඔහුට අමුතු ස්ථානයක් විය; නමුත් මනස සංවේදීතාවන් සමඟ ක්‍රියා කරන විට ආගන්තුක බව හුරුපුරුදු වීමට මග පෑදූ අතර ලෝකය ක්‍රමයෙන් යථාර්ථයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් දැන්, සංවේදනයන් ඉක්මවා යමින්, ඔහු සමාන තලයකට ළඟා වී ඇත, නමුත් ඔහු ළදරු වියේ දී හැර ගිය යානයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ය; ඔහු ලෝකයේ යථාර්ථය දක්වා වර්ධනය වී ඇති නිසා ඔහු දැන් එයින් ඉවතට වැඩෙමින් තිබේ. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, මිනිසා තර්ක කළ යුත්තේ ලෝකය යථාර්ථවාදී නොවන බවත්, පසුව යථාර්ථවාදී බවත්, දැන් එහි යථාර්ථය පිළිබඳව ඒත්තු ගැන්වී ඇති බවත්, එසේම වර්තමාන යථාර්ථය තුළ යථාර්ථය නැවත දැකගත හැකි බවත්; මේවා එක් ලෝකයක සිට තවත් ලෝකයකට මනස අත්විඳින අවධීන් වන අතර, ඒවා නැවත අමතක කර නැවත පැමිණීමට හා ඉදිරියට යන විට සියලු ලෝකයන් පසුකර යන තෙක් ඒවා නැවත සොයා ගැනීමට පමණි. භෞතික සංවේදීතාවන් වර්ධනය වන විට ඔහු සිටින්නේ වෙනත් තලයක හෝ ලෝකයක දොරටුව අසල වන අතර ඔහුට මේ ලෝකයට පිවිසීම තරම් අවිනිශ්චිත හා නුහුරු ය. මෙම කාරණය වටහා ගත් විට ජීවිතය නව ආනයනයක් ලබා ගනී, මන්ද මිනිසා, මනස, චින්තකයා, සියල්ල දැන ගැනීමට නියම කර ඇති බැවිනි. මතකයට අනුව නොදැනුවත්කම කාලකණ්ණි ය; කිරීම සහ දැන ගැනීම යනු එහි පැවැත්මේ ස්වභාවය සහ ඉටුවීමයි.

මිනිසා තම භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වීමට උත්සාහ කළ යුතුද, නැතහොත් සශ්‍රීකත්වයෙන් එය යටත් කර ගැනීමට වධ හිංසා පමුණුවන්නේද, නැතහොත් අදෘශ්‍යමාන දේවල් දැකිය හැකි අඳුරු කාමරයක වාඩි වී සිටිය යුතුද? නැතහොත් තාරකා විද්‍යාත්මක සංවේදීතාවන් හා තාරකා ශරීරයක් තාරකා ලෝකයේ ක්‍රීඩා කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුද? මෙම ඕනෑම ක්‍රියාවක් හෝ සියල්ලම ක්‍රියාවට නැංවිය හැකි අතර ප්‍රති results ල ලබා ගත හැකිය, නමුත් එවැනි භාවිතයන් දැනුමේ ලෝකයෙන් පමණක් away ත් වන අතර මනස ඉලක්ක රහිතව ඉබාගාතේ යනු ඇත, වෙන කවරදාටත් වඩා අවිනිශ්චිත, කවුද, කුමක් සහ කොතැනද යන්න , සහ යථාර්ථය යථාර්ථයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වීමට එය හේතු වේ.

මනස තමා කවුදැයි සහ එය කුමක්දැයි විමසන විට සහ ලෝකයේ යථාර්ථය සහ එහි භෞතික සංවේදීතාවන්ගේ සීමාවන් ඒ මත උදාවන විට එය තමාගේම ගුරුවරයා බවට පත්වේ. ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ආලෝකය අසමත් වී ඇති බැවින් මුලදී සියල්ල අඳුරු බව පෙනේ. මිනිසා දැන් අන්ධකාරයේ ය; අන්ධකාරයෙන් මිදීමට ඔහුට හැකි වීමට පෙර ඔහු තමාගේම ආලෝකය සොයා ගත යුතුය.

මේ අන්ධකාරයේ දී මිනිසාට තමාගේම ආලෝකය නොපෙනී ගොස් ඇත. ලෝකයේ යථාර්ථය තුළ, ඔහුගේ ආලෝකය මිනිසාට කිසියම් හැඟීමක් හෝ මායාවන්ගේ පෙරහැරක් තරම් යථාර්ථවාදී නොවන බව පෙනෙන්නට තිබේ. මිනිසාගේ ආලෝකය අර්ථකථනය කළ අනෙක් සියල්ල මෙන් ම ඔහුගේ ආලෝකය යථාර්ථවාදී නොවන බව සැලකීමට ඉන්ද්‍රියන් විසින් උගන්වනු ඇත. එහෙත්, සියලු යථාර්ථයන් අතර, මිනිසාගේ ආලෝකය වන්නේ ඔහු සමඟ නොවෙනස්ව පැවතීමයි. සංවේදනයන් පිළිබඳව දැනුවත් වීමට ඔහුට හැකි වී ඇත්තේ එම ආලෝකයෙන් ය. ඔහුගේ ආලෝකයෙන් පමණක් ඔහුගේ දැනුමේ සුළු බව දැනගත හැකිය. ඔහුගේ ආලෝකයෙන් ඔහුට යථාර්ථයන් දැනගත හැකිය. ඔහුගේ ආලෝකයෙන් ඔහු අන්ධකාරයේ සිටින බව දැන ගැනීමටත් අන්ධකාරයේ තමා ගැන අවබෝධ කර ගැනීමටත් හැකි වේ. ඔහු දැන් දකින මේ ආලෝකය ඔහුගේ ජීවිතයේ සියලු අත්දැකීම් පුරා ඔහු සතුව ඇති එකම සැබෑ දැනුමයි. මෙම ආලෝකය ඔහුට ඕනෑම වේලාවක සහතික විය හැකිය. මෙම ආලෝකය ඔහුම වේ. මෙම දැනුම, මෙම ආලෝකය, තමාම, ඔහු සවි conscious ් is ාණික වන අතර, එය ඔහු සවි .ානක වන තරමටම වේ. මෙය පළමු ආලෝකය වේ: ඔහු සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස තමා ගැන දැනුවත් බව. මෙම සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයෙන් ඔහු සියලු ලෝකයන් හරහා තම මාවත ආලෝකමත් කරයි.

මුලදී මෙය ආලෝකයේ පූර්ණත්වයෙන් අවබෝධයට නොපැමිණෙන නමුත් එය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පෙනෙනු ඇත. එවිට ඔහු ආලෝකයේ ප්‍රභවය සමග එක්වන එකම ආලෝකය වන ඔහුගේම සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයෙන් තමාගේම මාවත ආලෝකමත් කිරීමට පටන් ගනී. මිනිසා තමාගේම සවි light ් light ාණික ආලෝකයෙන්, ලෝකයේ විවිධ ආලෝකයන් දැකීමට ඉගෙන ගනු ඇත. එවිට භෞතික සංවේදීතාවන් ඒවායේ යථාර්ථයට වඩා වෙනස් අර්ථයක් ගනී.

සියලු ලෝකයන් දැකීමෙන් පසු දැනුමේ ලෝකයට ඇතුළු වීමට නම්, සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසා රැඳී සිටිය යුතු අතර ඔහුගේ භෞතික ශරීරය දැන සිටිය යුතු අතර, ඔහුගේ භෞතික ශරීරය තුළින් ඔහු මීට පෙර කවදාවත් නොදන්නා පරිදි ලෝකය දැන ගැනීමට ඉගෙන ගනු ඇත. නොදැනුවත්කමේ අන්ධකාරයෙන් මිනිසා සියලු කාරණා දැනුමේ ආලෝකයට කැඳවිය යුතුය. සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසෙකු තම ශරීරය තුළ ආලෝක තීරුවක් මෙන් සිටගෙන එය ආලෝකමත් කළ යුතු අතර ශරීරය තුළින් ලෝකය අර්ථ නිරූපණය කළ යුතුය. ඔහු දැනුමේ ලෝකයෙන් පණිවුඩයක් ලෝකයේ තැබිය යුතුය.

යමෙකු සත්‍ය වශයෙන්ම දැනුවත්ව සිටින බව දැන ගැනීමට යමෙක් මුලින්ම අවදි වන විට, ඔහු සැබවින්ම යනු කුමක්ද යන්න වචනය පොදුවේ භාවිතා වන බැවින් පමණක් නොව, ඔහු සවි conscious ානික, ජීවමාන හා නොවරදින ආලෝකයක් බව දැනගනී. ඔහු, සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස, මොහොතකින්, ආලෝකයේ දී, වි cious ් with ාණය සමඟ සම්බන්ධ වනු ඇත, විශ්වයේ, දෙවිවරුන්ගේ හා පරමාණු ඒවායේ වර්ධනය හේතුවෙන් එවැනි, ස්ථිර, වෙනස් නොවන හා නිරපේක්ෂ වි cious ානය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඒවා වි cious ් in ාණය තුළ සවි conscious ානික ජීවීන් ලෙස පිළිබිඹු කරයි. සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස මිනිසාට පිළිසිඳ ගැනීමට හෝ නිරපේක්ෂ වි cious ් with ාණය සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි නම්, ඔහු නැවත කිසි දිනෙක ඔහුගේ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය සඳහා ඉන්ද්‍රියයන් මත එහි සෙවනැලි වැරදියට තේරුම් නොගනී. ඔහු කොතරම් දුරක් තම මාර්ගයෙන් ඉවතට ඇදී ගියත්, ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධකාරයේ සිටීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද ඔහු ආලෝකයක් ලෙස ආලෝකමත් වී ඇති අතර, ඔහු නොබිඳිය හැකි, වෙනස් කළ නොහැකි වි cious ානයෙන් පිළිබිඹු වේ. ඔහු සවි conscious ් light ාණික ආලෝකයක් බව දැනගත් පසු ඔහුට කිසි විටෙකත් එවැන්නක් පැවතිය නොහැකිය.

(ඉදිරියට පැවැත්වේ)