මෙම පළමු පරිච්ඡේදය චින්තනය හා ඉරණම පොත සමඟ කටයුතු කරන විෂයයන් කිහිපයක් පමණක් ඔබට හඳුන්වා දීමට අදහස් කෙරේ. බොහෝ විෂයයන් අමුතු ලෙස පෙනෙනු ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පුදුම සහගත විය හැකිය. ඔවුන් සියල්ලන්ම කල්පනාකාරීව සලකා බැලීමට උනන්දු කරන බව ඔබට පෙනී යා හැකිය. ඔබ සිතුවිල්ලට හුරු වූ විට සහ පොත හරහා ඔබේ මාර්ගය ගැන සිතන විට, එය වඩ වඩාත් පැහැදිලි වන බවත්, ජීවිතයේ සමහර මූලික නමුත් පෙර අද්භූත කරුණු පිළිබඳ අවබෝධයක් වර්ධනය කිරීමට ඔබ කටයුතු කරමින් සිටින බවත් ඔබට වැටහෙනු ඇත. .

පොතේ ජීවිතයේ අරමුණ පැහැදිලි කරයි. එම අරමුණ හුදෙක් මෙහි හෝ පරලොව සතුට සොයා ගැනීම පමණක් නොවේ. කෙනෙකුගේ ආත්මය "බේරා ගැනීම" ද නොවේ. ජීවිතයේ සැබෑ අරමුණ, හැඟීම සහ හේතුව යන දෙකම තෘප්තිමත් කරන අරමුණ මෙයයි: අප සෑම කෙනෙකුම සවි conscious ් being ාණික වීමේ දී ඉහළ මට්ටමකින් ක්‍රමානුකූලව සවි conscious ානික වනු ඇත; එනම්, සොබාදහම පිළිබඳ සවි conscious ානික වන අතර සොබාදහම තුළ සහ ඉන් ඔබ්බට. සොබාදහම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුට ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් දැනුවත් කළ හැකි බවයි.

පොත ඔබව ඔබට හඳුන්වා දෙයි. එය ඔබ ගැන පණිවිඩය ගෙන එයි: ඔබේ ශරීරයේ වාසය කරන ඔබේ අද්භූත ආත්මය. සමහර විට ඔබ සැමවිටම ඔබේ ශරීරය හා ඔබව හඳුනාගෙන ඇත; ඔබ ඔබ ගැන සිතීමට උත්සාහ කරන විට ඔබේ ශාරීරික යාන්ත්‍රණය ගැන සිතන්න. පුරුද්දෙන් ඔබ ඔබේ ශරීරය "මම", "මම" ලෙස කථා කර ඇත. "මම ඉපදුණු විට" සහ "මා මිය යන විට" වැනි ප්‍රකාශන භාවිතා කිරීමට ඔබ පුරුදු වී සිටී; සහ "මම වීදුරුව තුළ මා දුටුවෙමි" සහ "මම විවේක ගත්තා," "මම මාවම කපා ගත්තා" සහ යනාදිය යථාර්ථයේ දී ඔබ කතා කරන්නේ ඔබේ ශරීරයයි. ඔබ යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට ඔබ මුලින්ම ඔබ සහ ඔබ ජීවත්වන ශරීරය අතර වෙනස පැහැදිලිව දැකගත යුතුය. ඔබ "මගේ ශරීරය" යන පදය පහසුවෙන් භාවිතා කරන බැවින් ඔබ උපුටා දක්වා ඇති ඕනෑම එකක් භාවිතා කරන විට එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔබ මුළුමනින්ම සූදානම් නැති බවයි. මෙම වැදගත් වෙනස කිරීමට.

ඔබ ඔබේ ශරීරය නොවන බව ඔබ දැනගත යුතුය. ඔබේ ශරීරය ඔබ නොවේ යැයි ඔබ දැනගත යුතුය. ඔබ මෙය දැනගත යුතුයි. මන්ද, ඔබ එය සිතා බලන විට, ඔබේ ශරීරය වර්තමානයේ වඩාත්ම වෙනස්ව ඇති බව ඔබ තේරුම්ගෙන සිටින අතර, කුඩා කාලයේ දී, ඔබ එය මුලින්ම දැනුවත් විය. ඔබේ ශරීරයේ ජීවත් වූ අවුරුදු කිහිපය තුළ එය වෙනස් වී ඇති බව දකිනු ඇත. එහි ළමා කාලය, යොවුන් වියේ හා යොවුන් වියේදීත් එහි වර්තමාන තත්ත්වය තුළත් එය වෙනස් වී ඇත. ඔබේ ශරීරයේ පරිණත වූ විට ඔබ ලෝකය පිළිබඳ ඔබේ දෘෂ්ටියෙහි ක්රමික වෙනස්කම් ඇති බවත්, ජීවිතයට ඔබේ ආකල්පයත් ඇති බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇත. නමුත් මෙම වෙනස්කම් තුළ ඔබ ඔබ රැඳී සිට ඇත: එනම්, ඔබම එකම ආත්මය ලෙස, ඔබම ඒකාකාරව සිටින්නා සේම, ඔබ සියලු දෙනා අතරමං වී ඇත. මෙම සරළ සත්යය පිළිබිඹු කිරීම ඔබ නියත වශයෙන්ම නොසිටින අතර ඔබගේ ශරීරය නොවිය හැකි බව වටහා ගැනීමට ඔබට බල කරයි. ඔබේ ශරීරය යනු ඔබ ජීවත්වන භෞතික ජීවියෙකු බවය. ඔබ ක්රියාත්මක වන සජීවී ස්වභාවික යාන්ත්රණයක්; ඔබ අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන සතෙකු, පුහුණුව හා අධීක්ෂණය කිරීම.

ඔබේ ශරීරය මෙලොවට පැමිණි ආකාරය ඔබ දන්නවා; නමුත් ඔබ ඔබේ ශරීරයට ආවේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී. එය ඉපදී ටික කලක් යන තුරු ඔබ එයට නොපැමිණියේය. අවුරුද්දක්, සමහර විට හෝ අවුරුදු කිහිපයක්; නමුත් මේ කාරණය ගැන ඔබ දන්නේ අල්ප වශයෙනි, මන්ද ඔබේ ශරීරය පිළිබඳ ඔබේ මතකය ආරම්භ වූයේ ඔබ ඔබේ ශරීරයට පැමිණි පසුව පමණි. ඔබේ වෙනස්වන ශරීරය රචනා කර ඇති ද්‍රව්‍ය ගැන ඔබ යමක් දන්නවා; නමුත් ඔබ කුමක් දැයි ඔබ නොදනී. ඔබ ඔබේ ශරීරයේ ඇති දේ ගැන තවමත් දැනුවත් නැත. ඔබේ ශරීරය අන් අයගේ ශරීර වලින් වෙන්කර ඇති නම ඔබ දන්නවා; මෙය ඔබ ඔබේ නම ලෙස සිතීමට ඉගෙන ගෙන ඇත. වැදගත්ම දෙය නම්, ඔබ දැනගත යුත්තේ, ඔබ පෞරුෂයක් ලෙස නොව, ඔබ තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස - ඔබ ගැන දැනුවත්, නමුත් ඔබ ගැන තවමත් දැනුවත් නොවීම, නොබිඳුණු අනන්‍යතාවයක්. ඔබේ ශරීරය ජීවත්වන බව ඔබ දන්නා අතර, එය මිය යනු ඇතැයි ඔබ තරමක් සාධාරණ ලෙස අපේක්ෂා කරයි; මක්නිසාද යත් සෑම ජීවමාන ශරීරයක්ම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මිය යන බැවිනි. ඔබේ ශරීරයට ආරම්භයක් තිබුණා, එය අවසානයක් ඇත; ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා එය සංසිද්ධි, වෙනස්වීම්, කාලය පිළිබඳ ලෝකයේ නීතිවලට යටත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ ඔබේ ශරීරයට බලපාන නීතිවලට යටත් නොවේ. ඔබ ඇඳුම් ඇඳගෙන සිටින ඇඳුම් මාරු කිරීමට වඩා බොහෝ විට ඔබේ ශරීරය එය රචනා කර ඇති ද්‍රව්‍ය වෙනස් කළද, ඔබේ අනන්‍යතාවය වෙනස් නොවේ. ඔබ කවදාවත් ඔබ හා සමානයි.

ඔබ මෙම සත්යයන් ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, ඔබ උත්සාහ කළ හැකි වුවද, ඔබ කවදා හෝ අවසානයකට පැමිණෙන බව සිතිය නොහැකිය. මේ නිසා ඔබේ අනන්යතාවය මුලදී හා නිමක් නැතිව පවතින නිසාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මට හැඟෙන ස්වයං, මාරාන්තික හා වෙනස් නොවන බව, මාරාන්තික වෙනසක්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, සදහටම මරණයට පත්ව ඇත. නමුත් මේ ඔබේ අභිරහස් අනන්යතාව කුමක්ද? ඔබ දන්නේ නැහැ.

ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසන විට, "මම කවුදැයි මා දන්නේ කුමක්ද?" ඔබේ අනන්‍යතාවය පැවතීම අවසානයේදී ඔබට මේ ආකාරයෙන් පිළිතුරු දීමට හේතු වනු ඇත: "මම කුමක් වුවත්, අවම වශයෙන් මම සවි conscious ් is ාණික බව මම දනිමි; අවම වශයෙන් සවි .ානික වීම ගැන මම දැනුවත්ව සිටිමි." මෙම කාරණය දිගටම කරගෙන යාමෙන් ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "එබැවින් මම බව මම දනිමි. එපමණක් නොව, මම මම බවත්, මම වෙන කෙනෙක් නොවන බවත් මම දනිමි. මෙම අනන්‍යතාවය මා දැනුවත්ව සිටින බව මම දනිමි. මට පැහැදිලිව දැනෙන මෙම සුවිශේෂී අයි-නෙස් සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය මගේ ජීවිත කාලය පුරාම වෙනස් නොවේ. මා දන්නා අනෙක් සියල්ල නිරන්තර වෙනස්වන තත්වයක පවතින බව පෙනේ. ” මෙයින් ඉදිරියට යාමෙන් ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "මෙම අද්භූත වෙනස් නොවන මා කුමක් දැයි මම තවමත් නොදනිමි. නමුත් මා අවදි වන වේලාවේදී මා දැනුවත්ව සිටින මේ මිනිස් සිරුර තුළ සවි conscious ානික යමක් ඇති බව මට දැනේ. ආශාවන් හා සිතුවිලි ඇති නමුත් එය වෙනස් නොවේ; සවි body ් something ාණික දෙයක් මෙම ශරීරය ක්‍රියා කිරීමට කැමැත්තෙන් හා පෙලඹීමක් ඇති කරයි, නමුත් පැහැදිලිවම ශරීරය නොවේ. පැහැදිලිවම මෙම සවි conscious ානික දෙයක්, එය කුමක් වුවත්, මමමයි. ”

මේ අනුව, සිතීමේදී, ඔබ නමක් සහ වෙනත් විශේෂිත ලක්ෂණ සහිත ශරීරයක් ලෙස තවදුරටත් ඔබ ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය ලෙස නොසිටින්නෙහිය. ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය, මෙම පොතෙහි, දුවන්නාගේ ශරීරය තුළ කැඳවනු ලැබේ. ග්රන්ථය විශේෂයෙන්ම සැලකිලිමත් වන විෂය කාරකයා වන්නේය. එමනිසා ඔබට පොතක් කියවන විට ඔබට එය උපකාරී වනු ඇත. මිනිස් සිරුරක අමරණීය කරුවෙකු ලෙස ඔබ දෙස බැලීමට. ඔබේ ශරීරයේ ක්රියා කරන්නා හැටියට ඔබ ඔබ ගැන සිතා බලන විට, ඔබ හා අන් අය අභිරහස තේරුම් ගැනීම සඳහා වැදගත් පියවරක් ගනු ඇත.

ඔබේ ශරීරය ගැනත්, ස්වභාව ධර්මයේ ඇති සියලු දේ ගැනත්, ඔබ දැන ගන්නේ සංවේදනයන් මගිනි. ශාරීරික ලෝකයෙහි ක්රියාකාරිත්වයට ඔබට සැමටම හැකි බව ඔබේ ශරීර සංවේදනයන් මගින් පමණක් වේ. ඔබ චින්තනයෙන් ක්රියා කරයි. ඔබේ සිතුවිලි හා ඔබේ ආශාව ඔබේ සිතුවිලි මගින් විමසනු ලැබේ. ඔබේ හැඟීම, ආශාව හා චින්තනය අනිවාර්යයෙන්ම කායික ක්රියාකාරකම් තුල ප්රකාශයට පත් වේ; ශාරීරික ක්රියාකාරකම් යනු හුදෙක් ප්රකාශනය, ඔබේ අභ්යන්තර ක්රියාකාරිත්වය බාහිරකරණය කිරීමයි. ඔබේ ඉන්ද්රියය සහ සිරුර ඔබේ ශරීරයේ ඇති වන හැඟීම හා ආශාව හේතුවෙන් උචිත මෙවලමයි. එය ඔබගේ පෞද්ගලික ස්වභාවික යන්ත්රය වේ.

ඔබේ සිහිකල්පනාව ජීවීන් ය; සොබාදහමේ අදෘශ්‍යමාන ඒකක; ඔබේ ශරීරයේ සමස්ත ව්‍යුහය පුරා පැතිරෙන මෙම ආරම්භක බලවේග; ඒවා බුද්ධිමත් නොවූවත්, ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස සවි conscious ානිකව සිටින ආයතන වේ. ඔබේ සංවේදීතාවන් මධ්‍යස්ථාන ලෙස ක්‍රියා කරයි, සොබාදහමේ වස්තූන් සහ ඔබ ක්‍රියාත්මක වන මිනිස් යන්ත්‍රය අතර හැඟීම් සම්ප්‍රේෂණය කරන්නන්. සංවේදීතාවන් යනු ඔබේ උසාවියේ සොබාදහමේ තානාපතිවරු ය. ඔබේ ශරීරයට සහ එහි සංවේදීතාවන්ට ස්වේච්ඡාවෙන් ක්‍රියා කිරීමේ බලයක් නොමැත; ඔබට දැනෙන සහ ක්‍රියා කළ හැකි අත්වැසුම් වලට වඩා වැඩි යමක් නැත. ඒ වෙනුවට, එම බලය ඔබ, ක්‍රියාකරු, සවි conscious ානික ආත්මය, මූර්තිමත් කරන්නා ය.

ඔබ නොමැතිව, කරන්නා, යන්ත්‍රයට කිසිවක් කළ නොහැක. ඔබේ ශරීරයේ ස්වේච්ඡා ක්‍රියාකාරකම් - ගොඩනැඟීම, නඩත්තු කිරීම, පටක අළුත්වැඩියා කිරීම යනාදිය තනි තනි හුස්ම ගැනීමේ යන්ත්‍රය ස්වයංක්‍රීයව සිදු කරනුයේ එය වෙනස්වන ශ්‍රේෂ් nature ස්වභාව යන්ත්‍රය සමඟ ක්‍රියා කරන විටය. කෙසේ වෙතත්, ඔබේ ශරීරයේ සොබාදහමේ මෙම දෛනික වැඩකටයුතුවලට නිරන්තරයෙන් බාධා ඇති වේ, කෙසේ වෙතත්, ඔබේ අසමබර හා අක්‍රමවත් චින්තනයෙන්: ඔබේ හැඟීම් හා ආශාවන් ඔබගේ නොමැතිව ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ දීමෙන් විනාශකාරී හා අසමබර ශාරීරික ආතතියක් ඇති කරන තරමට එම කාර්යය අහෝසි වී ඇත. සවි conscious ානික පාලනය. එමනිසා, ඔබේ සිතුවිලි හා චිත්තවේගයන්ගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව ඔබේ යන්ත්‍රය නැවත සකස් කිරීමට සොබාදහමට ඉඩ ලබා දීම සඳහා, වරින් වර ඔබට එය අත්හැර දැමිය යුතුය. ඔබේ ශරීරයේ ස්වභාවය මඟින් ඔබ සහ ඉන්ද්‍රියන් එකට තබා ගන්නා බන්ධනය ඇතැම් විට ලිහිල්, අර්ධ වශයෙන් හෝ සම්පූර්ණයෙන් ලිහිල් වේ. මෙම ලිහිල් කිරීම හෝ සංවේදීතාවන් අත්හැරීම නින්දයි.

ඔබේ ශරීරය නිදා සිටියදී ඔබ එය සමඟ සම්බන්ධ වී නොමැත; එක්තරා අර්ථයකින් ඔබ එයින් are ත් වී ඇත. නමුත් ඔබ ඔබේ ශරීරය අවදි කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ ඔබේ ශරීරය නින්දෙන් ඉවත්ව යාමට පෙර සිටි "මම" යන ආත්මීය බව ඔබට වැටහේ. ඔබේ ශරීරය, අවදිව හෝ නිදා සිටියද, කිසි දෙයක් ගැන දැනුවත් නැත. සවි conscious ්, ාණික, සිතන දේ ඔබමයි, ඔබේ ශරීරයේ සිටින තැනැත්තා ඔබමයි. ඔබේ ශරීරය නිදා සිටියදී ඔබ නොසිතන බව සලකන විට මෙය පැහැදිලි වේ; අවම වශයෙන්, ඔබ නින්දේ කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිතන්නේ නම්, ඔබ නොදැන හෝ මතක තබා නොගන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ ශරීර සංවේදීතාවන් අවදි කරන විට, ඔබ සිතමින් සිටි දේ.

නින්ද ගැඹුරු හෝ සිහිනයකි. ගැඹුරු නින්ද යනු ඔබ ඔබ තුළට ඇතුළු වන සහ ඔබ සංවේදීතාවන්ගෙන් බැහැරව සිටින තත්වයයි; ඉන්ද්‍රියයන් ක්‍රියා කරන බලයෙන් විසන්ධි වීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීම නවතා ඇති තත්වය එයයි, ඔබ කරන්නේ කුමන බලයද? සිහිනය යනු අර්ධ වශයෙන් වෙන්වීමේ තත්වයයි; සොබාදහමේ බාහිර වස්තූන්ගෙන් ඔබේ සංවේදීතාවන් ස්වභාවධර්මයේ අභ්‍යන්තරව ක්‍රියා කිරීම සඳහා හැරී ඇති අතර, අවදි වන විට දැකිය හැකි වස්තූන්ගේ විෂයයන්ට සාපේක්ෂව ක්‍රියා කරයි. ගැඹුරු නින්දකට පසු, ඔබ නැවත ඔබේ ශරීරයට ඇතුළු වූ විට, ඔබ එකවරම සංවේදනයන් අවදි කර නැවත ඔබේ යන්ත්‍රයේ බුද්ධිමත් ක්‍රියාකරු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගන්නා විට, නිතරම සිතීම, කථා කිරීම සහ හැඟීම ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔබ කැමති ආශාව. ජීවිත කාලය පුරාවටම ඔබ ඔබේ ශරීරය හා ඔබම හඳුනා ගනී: "මම නිදාගෙන සිටිමි" යනුවෙන් ඔබ පවසනවා; "දැන් මම අවදියෙන් සිටිමි."

නමුත් ඔබේ ශරීරයේ සහ ශරීරයෙන් පිටත, දිනෙන් දින අවදි වී නිදාගන්න; ජීවිතය තුළින් සහ මරණය හරහා සහ මරණයෙන් පසු රාජ්‍යයන් හරහා; සහ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම - ඔබේ අනන්‍යතාවය සහ ඔබේ අනන්‍යතාව පිළිබඳ හැඟීම දිගටම පවතී. ඔබේ අනන්‍යතාවය ඉතා සැබෑ දෙයක් වන අතර සෑම විටම ඔබ සමඟ සිටීම; නමුත් එය කෙනෙකුගේ බුද්ධියට තේරුම් ගත නොහැකි අභිරහසකි. එය සංවේදනයන් විසින් අල්ලා ගත නොහැකි වුවද, එහි පැවැත්ම පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් ය. ඔබ එය හැඟීමක් ලෙස දැන සිටියි; ඔබට අනන්‍යතාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත; අයි-නෙස්, ආත්මාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ හැඟීමක්; ඔබට හැඟෙන්නේ, කිසිදු සැකයකින් තොරව හෝ තාර්කිකව, ඔබ ජීවිතය පුරාම පවතින සුවිශේෂී සමාන පුද්ගලයෙක් බවයි.

ඔබේ ශරීරයේ ඔබ තුළ අන් කවරෙකු විය හැකි යයි සිතිය නොහැකිය යන්න ඔබගේ අනන්යතාවයේ හැඟීම කෙතරම් නිශ්චිත ය; ඔබ සැම විටම එකම දෙවියෙක් වන එකම දෙය වන එකම දාර්ශකයා බව ඔබ දන්නවා. ඔබගේ ශරීරය විවේක ගැනීම සහ නිදාගැනීම සඳහා ඔබ ඔබේ ශරීරය මත රඳවා තබා ගැනීමෙන් පසු ඔබේ අනන්යතාවය අවසන් වනු ඇතැයි ඔබ සිතිය නොහැකිය. ඔබ නැවත ඔබේ ශරීරය තුළ දැනෙන හා නව ක්රියාකාරිත්වයක් ආරම්භ කිරීමට පටන්ගන්නා විට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අපේක්ෂා කරන විට, ඔබ තවමත් එකම දෙවියෙක් වන අතර එකම ආත්මයාණන් එකම දෙවියෙක් වනු ඇත.

නින්ද මෙන්, මරණය සමග. මරණය යනු මේ මිනිස් ලෝකයෙන් තාවකාලික විශ්රාම ගැනීමකි. මරණයේ මොහොතේ දී ඔබ ස්වයංපෝෂිත භාවය ගැන ඔබේ හැඟීම ගැන දැනුවත්ව සිටුවහොත්, දිගු නින්ද, ඔබගේ අනන්යතාවයේ අඛණ්ඩතාවය කෙරෙහි ඔබේ රාත්රී නින්දට වඩා බලපාන බව ඔබ දකිනු ඇත. . නාඳුනන අනාගතය තුලින් ඔබ අවසන් මොහොත දක්වාම ඔබ දිනපතා අඛණ්ඩව කරගෙන යනවා සේම ඔබ දිගටම ඉදිරියට යන බව ඔබට හැඟෙනු ඇත. ඔබේ ආත්මික ජීවිතය තුළ අදෘශ්යමාන වූ මෙම ආත්මය, ඔබම ඔබගේ එකම ජීවිතයටම දිවා රෑ පුරාම දිගින් දිගටම දිනපතා දැනුවත් බවක් ඔබමයි.

ඔබේ දිගු අතීතය ඔබ වෙත දැන් අභිරහසක් වුවද, මේ පොළොවේ ඔබගේ පූර්ව ජීවිතය දැන් මෙම ජීවිතයට වඩා පුදුම නොවන්නක්. සෑම උදෑසනකදීම ඔබේ නිදි ශරීරය වෙත නැවත පැමිණීමේ අභිරහස ඔබට-නොදැන සිටිම, ඔබ විසින් එය මාර්ගයෙන් ඇතුළුවීම, නොකළ යුතු බව සහ නැවතත් මෙම උපත ලෝකයට දැනෙන අතර, මරණය සහ වේලාව. එහෙත් මෙය බොහෝ විට සිදු වී ඇත, එය බොහෝ විට ස්වභාවිකය, එය අභිරහසක් බව පෙනේ නැත; එය සාමාන්ය සිදුවීමකි. එහෙත් සෑම පුනරුත්ථාපනයකම ආරම්භයේ දී ඔබට ස්වභාව ධර්මය අනුව හැඩගස්වන ලද නව ශරීරයකට ඇතුළු වන විට ඔබේ දෙමාපියන් හෝ භාරකරුවන් විසින් ඔබගේ නව ලෝකය තුළ පදිංචිය, පෞරුෂයක් ලෙස නව මුහුණුවරක් ගනී.

පෞරුෂත්වය යනු පුද්ගලයා, විචාරකයා, කතා කරන්නා, පුද්ගලයා, පර්සනය, ආවරණ. ඒ නිසා ශරීරය වඩා වැඩි ය. පුද්ගලයෙකු වීම සඳහා මිනිස් සිරුර අවදියෙන් අවදි විය යුතුය. ජීවිතයේ වෙනස් වෙමින් පවතින නාට්යයේ දී දර්පණ ඔසවාගෙන පෞද්ගලිකත්වය පැළඳ ගනී, එය හරහා එය ක්රියා කරන අතරම එය කතා කරයි. පෞරුෂත්වය ලෙස තමන් ක්රියා කරන පුද්ගලයා ලෙස තමන් ගැන සිතන්නේ ය; එනම්, තමන් විසින් ඉටු කරන කොටස ලෙස තමන් විසින්ම සිතන, තමා මැස්සේ සවිඤ්ඤාණික අමරණීය ආත්මය ලෙස තමන්ව අමතක කර දමයි.

නැවත පැවැත්ම හා ඉරණම පිළිබඳව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍යය, එසේ නොමැතිනම් මිනිස් ස්වභාවය හා චරිතයේ වෙනස්කම් පිළිබඳව ගණන් දිය නොහැක. උපත හා ස්ථානය, ධනය හා දරිද්‍රතාවය, සෞඛ්‍යය හා අසනීප වැනි අසමානතාවයන් හදිසි අනතුරකින් හෝ අහම්බයකින් ඇතිවීම නීතියට හා යුක්තියට අපහාසයක් බව ප්‍රකාශ කිරීම. එපමණක් නොව, බුද්ධිය, බුද්ධිය, නව නිපැයුම්, තෑගි, පී ulties, බලතල, ගුණවත්කම ආරෝපණය කිරීම; හෝ, නොදැනුවත්කම, අකාර්යක්ෂමතාව, දුර්වලකම, අලසකම, උපක්‍රමය සහ භෞතික උරුමයෙන් එන මේවායේ චරිතයේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වය හෝ කුඩාකම, හොඳ හැඟීම හා තර්කයට විරුද්ධ ය. උරුමය ශරීරයට සම්බන්ධයි; නමුත් චරිතය සෑදී ඇත්තේ කෙනෙකුගේ චින්තනයෙනි. නීතිය හා යුක්තිය මේ උපත් හා මරණ ලෝකය පාලනය කරයි, එසේ නොවුවහොත් එහි පා courses මාලා දිගටම කරගෙන යා නොහැක. මිනිස් කටයුතුවලදී නීතිය හා යුක්තිය පවතී. නමුත් බලපෑම සෑම විටම ක්ෂණිකව හේතුව අනුගමනය නොකරයි. අස්වැන්න නෙලීමෙන් පසු වැපිරීම ක්ෂණිකව සිදු නොවේ. ඒ හා සමානව, ක්‍රියාවක හෝ සිතුවිල්ලක ප්‍රති results ල දිගු මැදිහත් වීමෙන් පසුව නොපෙන්වයි. සිතුවිලි හා ක්‍රියාව අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ ඒවායේ ප්‍රති results ල අපට නොපෙනේ. බීජ වැපිරීමේ කාලය හා අස්වැන්න අතර භූමියේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අපට දැකගත හැකිය. නමුත් මිනිස් සිරුරක සිටින සෑම ආත්මයක්ම තමන්ගේ නීතිය ඉරණම ලෙස සිතන්නේ එය සිතන දේ සහ කරන දේ අනුව ය. එය නීතිය නියම කරන විට නොදැන සිටියත්; වර්තමානයේදී හෝ අනාගත පෘථිවියේ අනාගතයේදී දෛවය ලෙස බෙහෙත් වට්ටෝරුව පුරවන්නේ කවදාදැයි එය නොදනී.

දිනයක් සහ ජීවිත කාලය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එක හා සමානයි; ඒවා අඛණ්ඩ පැවැත්මක පුනරාවර්තන කාල පරිච්ඡේදයන් වන අතර, එය කරන්නා සිය ඉරණම ඉටු කරන අතර එහි මිනිස් ගිණුම ජීවිතය සමඟ සමබර කරයි. රාත්‍රිය සහ මරණය ද එක හා සමාන ය: ඔබේ ශරීරයට විවේක ගැනීමට හා නිදා ගැනීමට ඉඩ හැරීම සඳහා ඔබ ලිස්සා යන විට, ඔබ මරණයෙන් පසු ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන විට ඔබ අත්විඳින අත්දැකීමට බොහෝ සමාන අත්දැකීමක් ඔබ අත්විඳිනු ඇත. එපමණක් නොව, ඔබගේ රාත්‍රී සිහින, ඔබ නිතිපතා පසුකර යන මරණින් පසු තත්වයන් සමඟ සැසඳිය යුතුය: දෙකම කරන්නාගේ ආත්මීය ක්‍රියාකාරකම්වල අදියරයන් ය; ඔබ අවදි වන සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් දෙකටම වඩා ජීවත් වන අතර, ඔබේ සංවේදීතාවන් තවමත් ක්‍රියාත්මක වන්නේ සොබාදහමේ, නමුත් සොබාදහමේ අභ්‍යන්තර තත්වයන් තුළ ය. ගැඹුරු නින්දේ රාත්‍රී කාලය, සංවේදනයන් තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවන විට - කිසිවක් පිළිබඳ මතකයක් නොමැති අමතක වීමේ තත්වය - ඔබ භෞතික ලෝකයේ එළිපත්ත මත රැඳී සිටින මොහොත දක්වාම ඔබ අනුරූප වන හිස් කාලයට අනුරූප වේ. නව මාංශමය ශරීරයක් තුළ ඔබේ සංවේදීතාවන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වන්න: ළදරු ශරීරය හෝ ඔබ වෙනුවෙන් නිර්මාණය කර ඇති ළමා ශරීරය.

ඔබ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන විට ඔබ දුගතියේ මෙන් දන්නාහුය. ඔබ පැහැදිලි හා නිශ්චිත දෙයක් බව ඔබට හැඟේ. සෑහෙන කාලයක් තිස්සේ ඔබ දැනුවත් වී ඇති එකම සැබෑ දෙය විය හැකිය. අන් සියල්ලම අභිරහසක්. සමහර විට ඔබ ඔබේ විස්මිත නව ශරීරයෙන් සහ නුහුරු නුපුරුදු පරිසරය නිසා වියවුල් වී ඇති අතර, සමහර විට කලබල විය. නමුත් ඔබේ ශරීරයේ ක්රියාකාරිත්වය හා එහි සංවේදනා භාවිතා කරන ආකාරය ඉගෙන ගන්නා විට ඔබ එය සමඟම හඳුනා ගැනීමට ක්රමක්රමයෙන් නැඹුරු වේ. එපමණක් නොව, ඔබේ ශරීරය ඔබම බව සිතීමට වෙනත් මිනිසුන් විසින් පුහුණු කරනු ලැබේ. ඔබ ශරීරය බව ඔබට දැනෙනු ඇත.

ඒ අනුව, ඔබ ඔබේ ශරීර සංවේදනය පාලනය කිරීමෙහිලා වඩා වැඩි වශයෙන් පැමිණෙන අතර, ඔබ ඔබ අල්ලා ගන්නා ශරීරයෙන් වෙනස් යමක් බව අඩු හා අඩු දැනුවත් බවක් බවට පත්වේ. කුඩා කාලයේ සිටම ඔබ වර්ධනය වන විට ඔබ සංවේද ඉන්ද්රියයන් නොලැබෙන සෑම දෙයකින්ම හෝ ස්පර්ශයන් සිතුවම් කළ හැකිය. ඔබ මානසිකව භීතියෙන් සිරගත කරනු ඇත, භෞතික ලෝකය තුළ, සංසිද්ධි පමණක් සංවේදී බව. මෙම තත්වයන් යටතේ ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම ඔබටම ජීවමානව ඇති අභිරහසකි.

ඊටත් වඩා අභිරහසක් වන්නේ ඔබේ සැබෑ ආත්මයයි - ඔබේ ශරීරයේ නැති වඩා විශාල ආත්මය; මෙම උපත් හා මරණ ලෝකයේ හෝ නැත; එහෙත්, එය සදාකාලික යථාර්ථය තුළ දැනුවත්ව අමරණීය වන අතර, එය ඔබගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම, ඔබගේ නින්ද හා මරණය අතරමැදි හරහා ඔබ සමඟ සිටීමකි.

මිනිසා තෘප්තිමත් වන දෙයක් සඳහා ජීවිත කාලය පුරාම සෙවීම යථාර්ථයේ දී ඔහුගේ සැබෑ ආත්මය සඳහා වූ ගවේෂණයයි; අනන්‍යතාවය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ අයි-නෙස්, සෑම කෙනෙකුම අඳුරු ලෙස දැනුවත්ව සිටින අතර දැනීමට දැනෙන සහ දැනෙන ආශාවයි. එබැවින් සැබෑ ආත්මය ස්වයං දැනුම ලෙස හඳුනාගත යුතුය, මිනිස් සෙවීමේ සැබෑ නමුත් හඳුනා නොගත් ඉලක්කය. එය සදාකාලිකත්වය, පරිපූර්ණත්වය, ඉටුවීම ය. එය සොයන නමුත් කිසි විටෙකත් මිනිස් සබඳතා හා උත්සාහය තුළ දක්නට නොලැබේ. තවද, සැබෑ ආත්මය යනු හෘදය සාක්ෂිය හා යුතුකම ලෙස, නිවැරදිභාවය සහ හේතුව ලෙස, නීතිය සහ යුක්තිය ලෙස හදවතේ කථා කරන සදාකාලික උපදේශක සහ විනිශ්චයකාරයා ය. එසේ නොමැතිව මිනිසා සතෙකුට වඩා මඳක් වැඩි වනු ඇත.

එවන් ආත්මයක් තිබේ. එය ත්රිත්වයේ ස්වෛරී නම්, එය හැඳින්වෙන්නේ එම නිසාය. එය එක් පුද්ගලයෙකුගේ ත්රිත්වයේ එක් බෙලහීන ඒකකයකි. එනම්, නොදන්නා කොටසක, චින්තකයෙකුගේ කොටසක් සහ ක්රියා කරු කොටසකි. සතාගේ ශරීරයේ කොටසක් පමණක් ශරීරය තුළට ශරීරයට ඇතුල් කළ හැකිය. එහි ප්රතිඵලය වී ඇත්තේ එහි ක්රියාකාරියා ලෙස ක්රියා කරන අයයි. සෑම මිනිසෙකු තුළම මූර්තිමත් වූ ද්රවය යනු ට්රයුන්එන් ස්වයිස්හිම වෙන් කළ නොහැකි කොටසක් වන අතර, එය ට්රයිනීන් ස්මයිල් අතර වෙනසක් ඇත. එක් එක් ත්රිත්වයේම චින්තකයා හා දැනුම යන අංශයන් සිටින්නේ සදාකාලික, ස්ථාවරත්වයේ නිජබිම තුළය. මෙම උපතේදී හා මරණය හා කාලය පිළිබඳ අපගේ මානව ලෝකය විහිදෙයි. ශරීරය තුළ සංවේදක හා ශරීරයෙන් පාලනය කරනු ලැබේ; එබැවින් එහි ත්රිවිධ ස්වයං යථාර්ථවාදී වත්මන් චින්තකයා සහ දැනුමෙන් යුත් කොටස්වල යථාර්ථය ගැන දැනුවත් විය නොහැකිය. ඔවුන්ට එය වැරදිය; සංවේදනයෙහි වස්තූන් එය අන්ධ නොකළ යුතුය. වෛෂයික ස්වරූපවලින් ඔබ්බට පෙනෙන්නේ නැත; එය මාංස විදිනවලින් නිදහස් වීමට බිය වන අතර, තනිව තනිවම සිටී. සංකේතවත් කරන ලද නිර්මාපකයා හැඟීම්වල ඇති ග්ලැසිය්රය විසුරුවා හැරීමට සූදානම්ව සිටින විට, එහි චින්තකයා සහ දැනුමක් සෑම විටම ස්වයං දැනුමට යොමු කිරීම සඳහා ආලෝකය ලබා දීමට සූදානමින් සිටී. එහෙත් චින්තකයා සහ දැනුවාව සොයා ගිය හොත් එය විදේශිකයන් දෙස බලා සිටී. සෑම ශිෂ්ටාචාරයකම මිනිස්සු සිතීම සඳහා අද්භූතභාවය හෝ සැබෑ ආත්මය සැමවිටම අභිරහසක් විය.

ග්‍රීසියේ දාර්ශනිකයන්ගේ වඩාත්ම කීර්තිමත් හා නියෝජිතයා වන ප්ලේටෝ, ඔහුගේ දර්ශන පාසල වන ඇකඩමියේ තම අනුගාමිකයන්ට ශික්ෂා පදයක් ලෙස භාවිතා කළේය: "ඔබ ගැන දැනගන්න" - ග්නෝති සීඕටන්. ඔහු ලියූ වචනවලින් පෙනී යන්නේ ඔහුට සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති බවය, නමුත් ඔහු භාවිතා කළ වචන කිසිවක් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට “ආත්මයට” වඩා ප්‍රමාණවත් කිසිවක් ලෙස පරිවර්තනය කර නැත. සැබෑ ආත්මය සොයා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ප්ලේටෝ පරීක්ෂණ ක්‍රමයක් භාවිතා කළේය. ඔහුගේ චරිත සූරාකෑමේ විශිෂ්ට කලාවක් තිබේ; ඔහුගේ නාට්‍යමය බලපෑම් ඇති කිරීමේදී. ඔහුගේ අපෝහක ක්‍රමය සරල හා ගැඹුරු ය. ඉගෙනීමට වඩා විනෝද වීමට කැමති මානසික කම්මැලි පා er කයා බොහෝ විට සිතන්නේ ප්ලේටෝ වෙහෙසකර බවය. නිසැකවම ඔහුගේ අපෝහක ක්‍රමය වූයේ මනස පුහුණු කිරීම, තර්කානුකූල පා course මාලාවක් අනුගමනය කිරීමට හැකිවීම සහ සංවාදයේ ඇති ප්‍රශ්න හා පිළිතුරු අමතක නොකිරීම ය; එසේ නොමැතිනම් තර්ක විතර්කවල ඇති නිගමන විනිශ්චය කිරීමට කෙනෙකුට නොහැකි වනු ඇත. නිසැකවම, ප්ලේටෝ ඉගෙනුම ලබන්නාට විශාල දැනුමක් ලබා දීමට අදහස් කළේ නැත. සිතීමේ දී මනස හික්මවීමට ඔහු අදහස් කළේ බොහෝ දුරට ය, එවිට තමාගේම චින්තනයෙන් ඔහු බුද්ධිමත් වන අතර ඔහුගේ විෂය පිළිබඳ දැනුම ලබා දෙනු ඇත. මෙය සොක්‍රටික් ක්‍රමවේදය යනු බුද්ධිමත් ප්‍රශ්න හා පිළිතුරු සහිත අපෝහක පද්ධතියකි. එය අනුගමනය කරන්නේ නම් අනිවාර්යයෙන්ම කෙනෙකුට සිතීමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාරී වනු ඇත; පැහැදිලිව සිතීමට මනස පුහුණු කිරීමේදී ප්ලේටෝ වෙනත් ගුරුවරයෙකුට වඩා බොහෝ දේ කර ඇත. නමුත් ඔහු සිතන දේ හෝ මනස යනු කුමක්දැයි පවසන කිසිදු ලියවිල්ලක් අප වෙත පැමිණ නැත. හෝ සැබෑ ආත්මය යනු කුමක්ද, නැතහොත් එය දැන ගැනීමේ මාර්ගය. යමෙකු තවදුරටත් සොයා බැලිය යුතුය.

ඉන්දියාවේ ඉපැරණි ඉගැන්වීම් ගුප්ත ප්‍රකාශයේ සාරාංශ කොට ඇත: “ඒ ඔබයි” (ටැට් ටවාම් අසි). කෙසේ වෙතත්, ඉගැන්වීම “එය” යනු කුමක්ද යන්න හෝ “ඔබ” යනු කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නොකරයි; හෝ "එය" සහ "ඔබ" සම්බන්ධ වන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද, නැතහොත් ඒවා හඳුනාගත යුත්තේ කෙසේද. එහෙත් මෙම වචනවලට අර්ථයක් තිබේ නම් ඒවා තේරුම් ගත හැකි වචන වලින් පැහැදිලි කළ යුතුය. සියලුම ඉන්දියානු දර්ශනයේ සාරය - ප්‍රධාන පාසල් පිළිබඳ සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් ගැනීම - මිනිසා තුළ අමරණීය දෙයක් ඇති බව පෙනේ. එය සෑම විටම සංයුක්ත හෝ විශ්වීය දෙයක තනි කොටසක් වී ඇත. මුහුදු ජලය සාගරයේ කොටසකි, නැතහොත් ගිනි පුපුරක් එහි මූලාරම්භය හා පැවැත්ම ඇති ගිනිදැල් සහිත එකකි; තවද, මෙම තනි දෙයක්, මෙම මූර්තිමත් කරන්නා - හෝ, එය ප්‍රධාන පාසල්වල, ආත්මය හෝ පිරූෂා ලෙස හැඳින්වෙන පරිදි, විශ්වීය දෙයින් වෙන් කරනු ලබන්නේ හුදෙක් හැඟීම් මායාවේ වැස්මෙන්, මායා , එමඟින් මිනිසා තුළ ක්‍රියා කරන්නා තමා වෙනම සහ පුද්ගලයෙකු ලෙස සිතීමට හේතු වේ; ගුරුවරුන් ප්‍රකාශ කරන පරිදි, බ්‍රාහ්මණ ලෙස හඳුන්වන මහා විශ්වීය දෙයක් හැර වෙනත් පුද්ගලත්වයක් නැත.

විශ්වීය බ්‍රාහ්මණයාගේ මූර්තිමත් කරන ලද කොටස් සියල්ලම මිනිස් පැවැත්මට හා අහම්බෙන් දුක් විඳීමට යටත් වන අතර විශ්වීය බ්‍රාහ්මණයා සමඟ ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවය නොදැන සිටියි. උපත් හා මරණ රෝදයට බැඳී ඇති අතර සොබාදහමේ ප්‍රතිමූර්තියක් වන අතර, බොහෝ කලකට පසු, සියලු කොටස් ක්‍රමයෙන් විශ්ව බ්‍රාහ්මණය තුළ නැවත එක්වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, බ්‍රාහ්මණයා මෙම දුෂ්කර හා වේදනාකාරී ක්‍රියා පටිපාටිය කැබලි හෝ බිංදු ලෙස ගමන් කිරීමට හේතුව හෝ අවශ්‍යතාවය හෝ යෝග්‍යතාවය කෙසේ වෙතත් පැහැදිලි කර නැත. විශ්වීය බ්‍රාහ්මණයා අනුමාන කළ හැකි ආකාරය හෝ එයින් ප්‍රයෝජන ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න පෙන්වා නැත; හෝ එහි ඕනෑම කොටසක් ලාභ ලබන ආකාරය; නැතහොත් සොබාදහමට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරය. මුළු මිනිස් පැවැත්මම හේතුවක් හෝ හේතුවක් නොමැතිව නිෂ් less ල පරීක්ෂාවක් ලෙස පෙනේ.

එසේ වුවද, නිසි මානසික සුදුසුකම් ඇති පුද්ගලයකු, වර්තමාන මානසික බැඳීමෙන් සොබාදහමට “හුදකලාව” හෝ “විමුක්තිය” අපේක්ෂා කරන, වීරෝදාර උත්සාහයෙන් ස්කන්ධයෙන් හෝ සොබාදහමේ මායාවෙන් ඉවත් වී ඉදිරියට යා හැකි මාර්ගයක් දක්වයි. සොබාදහමෙන් පොදුවේ ගැලවීම. නිදහස ලැබිය යුත්තේ යෝගා පුහුණුව තුළින් යැයි කියනු ලැබේ. මක්නිසාද යත්, සිතීම විනයගරුක විය හැකි බැවින්, ආත්මය, පිරූෂා - මූර්තිමත් කරන්නා - එහි හැඟීම් සහ ආශාවන් යටපත් කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, දිගු කලක් තිස්සේ එහි චින්තනයට පැටලී ඇති හැඟීම් මිත්‍යාවන් විසුරුවා හරිනු ඇත. ; මේ අනුව තවදුරටත් මානව පැවැත්මේ අවශ්‍යතාවයෙන් නිදහස් වී අවසානයේදී එය විශ්වීය බ්‍රාහ්මණයා වෙත නැවත අවශෝෂණය වේ.

මේ සෑම දෙයකම සත්‍යයේ මායිම් ඇත. තම ශරීරය පාලනය කිරීමටත්, ඔහුගේ හැඟීම් හා ආශාවන් හික්මවීමටත් යෝගී ඉගෙන ගනී. නුපුහුණු මිනිස් සංවේදනයන් විසින් සාමාන්‍යයෙන් වටහා ගන්නා අයට පදාර්ථ අභ්‍යන්තර තත්වයන් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටිය හැකි තැනට තම සංවේදනයන් පාලනය කිරීමට ඔහු ඉගෙන ගත හැකි අතර, එමඟින් ස්වභාවධර්මයේ පවතින රාජ්‍යයන් ගවේෂණය කිරීමට හා දැන හඳුනා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. බොහෝ මිනිසුන්ට අභිරහස්. ඔහු තව දුරටත් සොබාදහමේ ඇතැම් බලවේගයන් කෙරෙහි ඉහළ ප්‍රවීණත්වයක් ලබා ගත හැකිය. මේ සියල්ලම විනයගරුක නොවන අයගේ මහා සමූහයෙන් පුද්ගලයාව වෙන් කරයි. නමුත් යෝග ක්‍රමය මගින් ඉන්ද්‍රියන්ගේ මිත්‍යාවන්ගෙන් මූර්තිමත් කරන ලද “නිදහස්” හෝ “හුදකලා” වීමට අදහස් කළද, එය කිසි විටෙකත් සොබාදහමේ සීමාවෙන් ඔබ්බට කිසිවෙකු මෙහෙයවන්නේ නැති බව පැහැදිලිය. මෙය පැහැදිලිවම සිදුවන්නේ මනස පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීමක් හේතුවෙනි.

යෝගයේ පුහුණු කළ මනස බුද්ධිය, බුද්ධිය ය. ශරීරයේ මනස ලෙස පසු පිටු තුල විස්තර කර ඇති මෙම විශේෂිත මෙවලම මෙතෙක් වෙනත් මනස් වලින් දෙකක් වෙන් කොට නොතිබුණි: සංවේදීතාව හා මනස සඳහා මනස. ප්රාතිහාර්ය කරුවෙකුට සිය සංවේදනයන් හරහා ක්රියා කළ හැකි එකම මාර්ගය ශරීර මනසයි. ශරීරයේ මනස ක්රියාත්මක වීම සංවේදීතාවන්ට සීමා වී ඇති අතර ස්වභාවයෙන්ම එය ස්වභාවයෙන්ම. ඒ තුළින් මිනිසා විශ්වයේ ඇති අද්විතීය අංගයෙන් පමණක් සවිඤ්ඤාණය කරයි: මිථ්යා ලෝකය, මිත්යාවන්ය. මේ නිසා, ශ්රාවකයා ඔහුගේ බුද්ධිය උග්ර කර ඇතත්, ඔහු තවමත් ස්වභාවධර්මය තුළ රඳවාගෙන සිටි ස්වභාවයන් මත තවමත් රඳා පවතින බව පෙනේ. මිනිස් සිරුරුවල නැවත නැවත පැවැත්මේ අවශ්යතාවයෙන් නිදහස්වී නැත. කෙටියෙන් කියතොත්, කෙසේ වෙතත්, දක්ෂ ශිල්පියා සිය ශරීර යන්ත්රයේ ක්රියාකරු ලෙස විය හැකිය. එය ස්වභාවධර්මය වලින් හුදෙකලා කර හෝ නිදහස් කරගත නොහැකිය. තමන්වම හෝ එහි සැබෑ ස්වභාව ධර්මය දැන ගැනීමට නොහැකිය. එබඳු විෂයන් සඳහා බුද්ධිය පිලිබඳ අභිරහස් අන්තරායන් වේ. එය තේරුම් ගත හැක්කේ සංවේදී හා ආශාවන්ගේ මනසින් ශරීරයේ මනස සම්බන්ධිත ක්රියාකාරිත්වය තුළින් පමණි.

නැඟෙනහිර චින්තන ක්‍රම තුළ හැඟීම් හා ආශාවන්ගේ මනස සැලකිල්ලට ගෙන ඇති බවක් නොපෙනේ. මේ සඳහා සාක්ෂි පතංජලීගේ යෝග පුරාවිද්‍යා ග්‍රන්ථ හතරෙන් සහ එම පුරාණ කෘතිය පිළිබඳ විවිධ විවරණවලින් සොයාගත හැකිය. පතංජලී බොහෝ විට ඉන්දියාවේ දාර්ශනිකයන්ගේ වඩාත්ම ගෞරවනීය හා නියෝජිතයා විය හැකිය. ඔහුගේ ලේඛන ගැඹුරු ය. නමුත් ඔහුගේ සැබෑ ඉගැන්වීම නැතිවී හෝ රහසිගතව තබා ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබේ; මක්නිසාද යත්, ඔහුගේ නම දරන සියුම් සූත්‍රයන් පෙනෙන පරිදි අපේක්ෂා කරන අරමුණම කලකිරීමට හෝ කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස පෙනේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ එවැනි විරුද්ධාභාෂයක් ප්‍රශ්නාර්ථයකින් තොරව පැවතිය හැක්කේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කළ යුත්තේ මිනිසාගේ හැඟීම හා ආශාව පිළිබඳ මේ හා පසුව පරිච්ඡේදවල දක්වා ඇති කරුණු අනුව ය.

පෙරදිග ඉගැන්වීම්, වෙනත් දර්ශනවාදයන් මෙන්, මිනිස් සිරුරේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මයේ අභිරහස ගැනත්, එම ආත්මය සහ එහි ශරීරය හා සොබාදහම සහ සමස්තයක් ලෙස විශ්වය අතර සම්බන්ධතාවයේ අභිරහස ගැනත් සැලකිලිමත් වේ. නමුත් ඉන්දියානු ගුරුවරුන් ස්වභාවධර්මයෙන් වෙන් කොට ඇති පරිදි, සවි conscious ් self ාණික ආත්මය - ආත්මය, පිරූෂා, මූර්තිමත් කරන්නා යනු කුමක්දැයි තමන් දන්නා බව පෙන්වන්නේ නැත: කරන්නාගේ ශරීරය සහ ශරීරය අතර පැහැදිලි වෙනසක් නොමැත. සොබාදහමේ ශරීරය. මෙම වෙනස දැකීමට හෝ පෙන්වා දීමට අපොහොසත් වීමට හේතුව විශ්වීය වැරදි වැටහීම හෝ හැඟීම සහ ආශාව පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීම ය. මෙම අවස්ථාවේදී හැඟීම සහ ආශාව පැහැදිලි කිරීම අවශ්ය වේ.

හැඟීම් සහ ආශාව සලකා බැලීම මෙම පොතෙහි සඳහන් වඩාත් වැදගත්ම හා දුරදිග යන විෂයයන්ගෙන් එකක් හඳුන්වා දෙයි. එහි වැදගත්කම හා වටිනාකම අධිතක්සේරු කළ නොහැකිය. පුද්ගලයාගේ සහ මානව වර්ගයාගේ ප්රගතිය තුළ හැරීමේ හැඟීම සහ ආශාව තේරුම් ගැනීම හා භාවිතා කිරීම යන්නෙන් අදහස් විය හැකිය. ව්යාජ චින්තනයෙන්, බොරු විශ්වාසයන්ගෙන්, අසත්ය ඉලක්කවලින්, ඔවුන් අඳුරේ තබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි එය මුදාහරින්න. දිගු කලක් තිස්සේ අන්ධව පිළිගෙන ඇති බවට බොරු විශ්වාසයක් එය ප්රතික්ෂේප කරයි. මිනිසෙකුගේ චින්තනය තුළ එතරම් ගැඹුරට මුල් බැස ඇති බවට විශ්වාසයක් නැති බව කිසිවෙකු සිතන්නේ නැත.

එය මෙයයි: ශරීරයේ ඉන්ද්‍රියයන් පහක් බව විශ්වාස කිරීමට සෑම කෙනෙකුටම උගන්වා ඇති අතර, එම හැඟීම එක් ඉන්ද්‍රියකි. මෙම පොතේ සඳහන් පරිදි ඉන්ද්‍රියන් යනු සොබාදහමේ ඒකක, මූලද්‍රව්‍යයන්, ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස සවි conscious ානික නමුත් බුද්ධිමත් ය. ඉන්ද්‍රියයන් හතරක් පමණි: පෙනීම, ඇසීම, රසය සහ සුවඳ; සෑම අර්ථයකින්ම විශේෂ ඉන්ද්‍රියයක් ඇත; නමුත් හැඟීම සඳහා විශේෂ අවයවයක් නොමැත, මන්ද හැඟීම - එය ශරීරය හරහා දැනුනත් - ශරීරයෙන් නොවේ, සොබාදහමෙන් නොවේ. එය කරන්නාගේ අංශ දෙකෙන් එකකි. සතුන්ට ද හැඟීමක් හා ආශාවක් ඇත, නමුත් සතුන් යනු මිනිසාගෙන් වෙනස් කිරීමකි, පසුව පැහැදිලි කළ පරිදි.

ඒ වගේම ආශාව ගැනත්, දෙවියන්වහන්සේගේ අනෙක් කාරණය ගැනත් පැවසිය යුතුය. හැඟීම් සහ ආශාව සැමවිටම සැලකිය යුතු අතර ඒවා වෙන් කළ නොහැකි ය; අනිත් කෙනා නොමැතිව පැවතිය නොහැක. ඔවුන් කාසියක දෙපැත්තේ විදුලි ධාරාවක පොලු දෙක මෙන්ය. එබැවින් මෙම පොත සංකීර්ණ පදය භාවිතා කරයි: හැඟීම් සහ ආශාව.

ස්වභාවධර්මය සහ සංවේදනය වෙනස් වන බුද්ධිමත් බලසම්පන්න තැනැත්තාගේ හැඟීමයි. එය සෑම තැනකම සිටින නිර්මාණාත්මක ශක්තිය තුළ පවතී. එය නැතිව මුළු ජීවිතයම නැති වනු ඇත. හැඟීම් හා ආශාව යනු මිනිසාගේ ශරීරයේ ක්රියා කරුවන්ගේ හෝ ලෝකය පාලනය කරන අයගේ ක්රියාකාරිත්වය හරහා, සියලු දේ තේරුම් ගෙන, පිළිසිඳ ගැනීම, සැකසීම, ගෙනැවිත් පාලනය කිරීම, ආරම්භයේ සහ නිමක් නැති නිර්මාණාත්මක කලාව, හෝ ශ්රේෂ්ඨ බුද්ධිය. හැඟීම් හා ආශාව සියලු බුද්ධිමත් ක්රියාකාරකම් තුළ පවතී.

මිනිස් සිරුර තුළ, හැඟීම සහ ආශාව යනු මෙම තනි ස්වභාවික යන්ත්‍රය ක්‍රියාත්මක කරන සවි conscious ් power ාණික බලයයි. ඉන්ද්‍රියයන් හතරෙන් එකක්වත් නොවේ - දැනේ. හැඟීම, කරන්නාගේ උදාසීන අංගය නම්, දැනෙන ශරීරය තුළ, ශරීරයට දැනෙන සහ ඉන්ද්‍රියයන් හතරෙන් ශරීරයට සම්ප්‍රේෂණය වන හැඟීම් සංවේදනයන් ලෙස දැනීමයි. තවද, එය විවිධාකාරයෙන් මනෝභාවයක්, වායුගෝලයක්, පූර්ව නිගමනයක් වැනි සුපිරි සංවේදී හැඟීම් දැකිය හැකිය; එයට හරි දේ සහ වැරදි දේ දැනිය හැකි අතර හෘදය සාක්ෂියේ අනතුරු ඇඟවීම් එයට දැනිය හැකිය. ආශාව, ක්‍රියාකාරී අංගය, කරන්නාගේ අරමුණ ඉටු කර ගැනීම සඳහා ශරීරය චලනය කරන සවි conscious ් power ාණික බලයයි. කරන්නා එහි අංශ දෙකෙහිම එකවර ක්‍රියා කරයි: මේ අනුව සෑම ආශාවක්ම හැඟීමකින් පැන නගින අතර සෑම හැඟීමක්ම ආශාවක් ඇති කරයි.

ඔබේ ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය තුළින් ඔබට හැඟෙන ශරීරයට වඩා වෙනස්ව සවිඤ්ඤාණික බලයෙන් හා සමානාත්මතාවයෙන් යුක්ත වන විට බුද්ධිමත් හැඟීමක් ලෙස ඔබ සිතන විට ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය පිළිබඳ දැනුමට වැදගත් පියවරක් ගනු ඇත. ඔබේ රුධිරය තුළින් ඇතිවන ආශාව, නමුත් රුධිරය නොවේ. හැඟීම් හා ආශාවන් සිව්වන ආකාරයෙන් සංකලනය කළ යුතුය. හැඟීම් හා ආශාව පිළිබඳ ස්ථානය හා ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ අවබෝධය යනු බොහෝ වයස්වල මනුෂ්යයන් විසින්ම මනුෂ්යයන් ලෙස සිතීමට පමණක්ම හේතු වී ඇත්තේ විශ්වාසයන්ගෙන් ඉවතට හැරීමයි. ඉන්දියාවේ ඉන්දියානු දර්ශනය හා ආශාව පිළිබද මෙම අවබෝධයත් සමග නව අගය කිරීම අඛණ්ඩව ඉදිරියට ගෙන යා හැකිය.

ශරීරයේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මය පිළිබඳ දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා යමෙකු ඉන්ද්‍රියන්ගේ මිත්‍යාවන්ගෙන් නිදහස් විය යුතු බවත්, තමාගේම හැඟීම් සහ ආශාවන් පාලනය කිරීමට අපොහොසත් වීමෙන් ඇතිවන ව්‍යාජ චින්තනයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් නැඟෙනහිර ඉගැන්වීම පිළිගනී. . නමුත් හැඟීම යනු ශරීරයේ එක් සංවේදීතාවකි යන විශ්වීය වැරදි මතය ඉක්මවා යන්නේ නැත. ඊට පටහැනිව, ගුරුවරුන් පවසන්නේ ස්පර්ශය හෝ හැඟීම පස්වන හැඟීම බවයි; එම ආශාව ශරීරයටද; හැඟීම සහ ආශාව යන දෙකම ශරීරයේ සොබාදහමේ දේවල් බව. මෙම උපකල්පිතයට අනුව, පුරුෂා හෝ ආත්මය - මූර්තිමත් කරන්නා, හැඟීම සහ ආශාව - හැඟීම මුළුමනින්ම යටපත් කළ යුතු අතර, “විනාශ කර දමන්න,” ආශාව මුළුමනින්ම විනාශ කළ යුතුය.

හැඟීම හා ආශාව ගැන මෙහි පෙන්වා ඇති දේ ආලෝකයෙන්, නැඟෙනහිර ඉගැන්වීම අපොහොසත් වන බව පෙනී යයි. ශරීරයේ අපාලිත අමරණීය ආත්මය විනාශ කළ නොහැකිය. මිනිස් සිරුරට හැඟීමක් නොමැතිව ජීවත්වීමට හැකි නම්, ශරීරය හුදෙක් ආසාදනීය හුස්ම ගැනීමේ යාන්ත්රනයක් වනු ඇත.

හැඟීම හා ආශාව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ වැරදි වැටහීම හැරුණු විට, ඉන්දියානු ගුරුවරුන් ත්‍රිත්ව ආත්මය පිළිබඳ දැනුමක් හෝ අවබෝධයක් ඇති බවට කිසිදු සාක්ෂියක් ලබා නොදේ. පැහැදිලි නොකළ ප්‍රකාශයේ: “ඔබ එයයි,” ආමන්ත්‍රණය කරනු ලබන “ඔබ” ආත්මය, පිරූෂා - තනි පුද්ගල මූර්තිමත් ආත්මය බව අනුමාන කළ යුතුය; “ඔබ” ලෙස හඳුනාගෙන ඇති “එය” විශ්වීය ආත්මය වන බ්‍රාහ්මණයා බවත්. කරන්නා සහ එහි ශරීරය අතර වෙනසක් නැත; ඒ හා සමානව විශ්වීය බ්‍රාහ්මණයා සහ විශ්වීය ස්වභාවය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අනුරූපව අසමත් වේ. සියලු මූර්තිමත් පුද්ගලයන්ගේ මූලාශ්‍රය හා අවසානය ලෙස විශ්ව බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ මූලධර්මය තුළින්, මිලියන ගණනක් කරන්නන් ඔවුන්ගේ සැබෑ සෙල්වයන් නොදැන සිටිති. එපමණක් නොව, ඕනෑම කෙනෙකුට තිබිය හැකි වටිනාම දෙය විශ්වීය බ්‍රාහ්මණත්වය අහිමි කර ගැනීමට අපේක්‍ෂා කිරීමට පවා අපේක්‍ෂා කර ඇත: යමෙකුගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය, තමාගේම තනි ශ්‍රේෂ් self ආත්මය සහ වෙනත් පුද්ගල අමරණීය සෙල්ව්වරුන් අතර.

නැගෙනහිර දර්ශනය ස්වභාව ධර්මයට අනුකූලව තබා ගැනීමට සහ එහි සැබෑ ස්වයංපෝෂණයේ නොදැනුවත්කම නැගෙනහිර දිශානතියෙහි තබාගන්නා බව පැහැදිලි වුවත්, මෙම ඉගැන්වීම් නොදැනුවත්කමෙන් නොවිසඳී ඇති බව පෙනෙන්නට තිබීම පුදුමයක් නොවේ. සත්යය වලින් මිනිසුන්ව තබා ගැනීමේ අදහසින් ඔවුන් දිගටම යටත් විය යුතු අතර එසේ යටත් විය. කෙසේ වෙතත්, කෙසේ වෙතත්, පවතින පෝරම්, කෙසේ වුවත් පැරණි ආකෘති පමණකි. එය ශිෂ්ටාචාරයෙන් ඉවත්ව ගොස් හා අමතක කර දමා ඇති ඉතා පැරණි ක්රමයේ සංකීර්ණ ඛේදවාචකය පමණි. අමරණීය ආත්මය මෙන් ශරීරය තුළ හැඟීම හා ආශාව හඳුනාගත හැකිය. එහි නියම ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ දැනුමට මගපෑදෙන්නකු පෙන්නුම් කළේය. පවත්නා ආකෘතිවල පොදු ලක්ෂණ එවන් සම්භාවිතාවක් යෝජනා කරයි. එමෙන්ම වයසට ගිය මුල්ම ඉගැන්වීම, සර්වඥ බ්රාහ්මන්ගේ මූලධර්මය හා පරමාධික ධර්ම පිළිබඳ අමරණීය හැඟීම හා ආශාව නිෂ්ප්රභා කළ නොහැකි යමක් ලෙස දුරු කරන, මුලික ඉගැන්වීම තරමක් දුරට පිළි නොගත්හ.

මුළුමනින්ම සැඟවී නැති නිධානයක් තිබේ: ඉන්දියාවේ ස්වර්ණාභරණවලින් වටිනාම භගවත් ගීතාව. එය මිල ඉක්මවා ඉන්දියාවේ මුතු ය. ක්‍රිෂ්ණා විසින් අර්ජුනට ලබා දුන් සත්‍යයන් අතිවිශිෂ්ට, සුන්දර හා සදාකාලික ය. එහෙත් නාට්යය සැකසූ හා සම්බන්ධ වූ period ත period තිහාසික කාල පරිච්ඡේදය සහ එහි සත්යයන් සඟවා වසා ඇති පුරාණ වෛදික ධර්මයන්, ක්රිෂ්ණා සහ අර්ජුන චරිත මොනවාදැයි වටහා ගැනීම අපට අපහසු කරයි; ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද; ශරීරයේ හෝ ඉන් පිටත එක් එක් කාර්යාලය. මෙම ගෞරවනීය රේඛාවල ඉගැන්වීම අර්ථයෙන් පිරී ඇති අතර එය ඉතා වටිනා විය හැකිය. නමුත් එය පුරාවිද්‍යාත්මක දේවධර්මය හා ශුද්ධ ලියවිලි මූලධර්ම සමඟ මිශ්‍ර වී අපැහැදිලි වී ඇති අතර එහි වැදගත්කම මුළුමනින්ම පාහේ සැඟවී ඇති අතර එහි සැබෑ වටිනාකම ඒ අනුව ක්ෂය වේ.

පෙරදිග දර්ශනයේ සාමාන්‍ය පැහැදිලි බවක් නොමැතිකම සහ ශරීරය හා තමා ගැන දැන ගැනීම සඳහා මග පෙන්වීමක් ලෙස එය ස්වයං පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනෙන්නට තිබීම නිසා, ඉන්දියාවේ පුරාණ ඉගැන්වීම සැක සහිත සහ විශ්වාස කළ නොහැකි බව පෙනේ . එක් අයෙක් බටහිරට ආපසු යයි.

ක්රිස්තියානි ධර්මය ගැන: ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සැබෑ සම්භවය සහ ඉතිහාසය නොපැහැදිලි ය. ඉගැන්වීම් යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කිරීමට ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා උත්සවාකාරයෙන් සාහිත්යය වර්ධනය වී තිබේ. මුල්ම කාලයේ පටන් ධර්ම ඉගැන්වීමට බොහෝ දේ ඇත. එහෙත් ආරම්භයේ දී ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන ලද සහ ඉගැන්වූ දේ පිළිබඳව දැනුමක් පෙන්වන කිසිදු ලියවිල්ලක් පහළ නො වී ය.

සුවිශේෂවල ඇති උපමා සහ කියමන් උතුම්කම, සරල බව සහ සත්‍යය පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. එහෙත් නව පණිවිඩය මුලින්ම ලබා දුන් අය පවා එය තේරුම් ගෙන නැති බව පෙනේ. පොත් සෘජු ය, නොමඟ යැවීමට අදහස් නොකෙරේ; එහෙත් ඒ සමඟම ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ තෝරාගත් අය සඳහා අභ්‍යන්තර අර්ථයක් ඇති බවය; රහසිගත ඉගැන්වීමක් සෑම කෙනෙකුටම නොව “විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට” අදහස් කෙරේ. නිසැකවම, පොත් අභිරහස් වලින් පිරී ඇත; ආරම්භක කිහිප දෙනෙකුට දන්නා ඉගැන්වීමක් ඔවුන් සළකුණු කළ යුතු යැයි සිතිය යුතුය. පියා, පුත්‍රයා, ශුද්ධාත්මයාණන්: මේවා අභිරහස් ය. අබිරහස් යනු නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම සහ යේසුස්ගේ උපත හා ජීවිතයයි. ඔහුගේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම, මරණය හා නැවත නැඟිටීම. අබිරහස්, නිසැකවම, අහස සහ නිරය, යක්ෂයා සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ය; මක්නිසාද යත්, මෙම විෂයයන් සංකේත ලෙස නොව ඉන්ද්‍රියයන් අනුව තේරුම් ගැනීමට අදහස් කර තිබීම කලාතුරකිනි. එපමණක් නොව, පොත්වල පැහැදිලිවම වාක්‍ය ඛණ්ඩ සහ පද ඇත, ඒවා වචනානුසාරයෙන් ගත යුතු නොවේ, නමුත් අද්භූත අර්ථයකින්; අනෙක් අයට පැහැදිලිවම වැදගත්කම තිබිය හැක්කේ තෝරාගත් කණ්ඩායම් වලට පමණි. තවද, උපමා හා ප්‍රාතිහාර්යයන් සත්‍ය සත්‍යයන් ලෙස සම්බන්ධ වන්නට ඇතැයි සිතීම සාධාරණ නොවේ. පුරා අභිරහස් - නමුත් අබිරහස් කොතැනකවත් අනාවරණය වී නැත. මේ සියලු අභිරහස කුමක්ද?

සුවිශේෂවල ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන අරමුණ වන්නේ අභ්‍යන්තර ජීවිතයක් පිළිබඳ අවබෝධය හා ජීවත්වීම ඉගැන්වීමයි. මිනිස් සිරුර පුනර්ජීවනය කර එමගින් මරණය ජය ගන්නා, අභ්‍යන්තර ශරීරය සදාකාල ජීවනයට යථා තත්වයට පත් කරන, එය වැටී ඇතැයි කියනු ලබන තත්වය - එහි “වැටීම” “මුල් පාපය” වේ. එවැනි අභ්‍යන්තර ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න නිශ්චිතවම පැහැදිලි කරන නිශ්චිත උපදේශන ක්‍රමයක් එක්තරා කාලයක තිබිය යුතුය: එසේ කිරීමෙන් යමෙකුගේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණිය හැක්කේ කෙසේද? එවැනි රහසිගත ඉගැන්වීමක පැවැත්ම මුල් ක්‍රිස්තියානි ලේඛනවල රහස් හා අභිරහස් ගැන සඳහන් කරමින් යෝජනා කෙරේ. උපමා උපමා, උපමා: ගෘහස්ථ කථා සහ කථන රූප, හුදෙක් සදාචාරාත්මක උදාහරණ සහ සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම් පමණක් නොව, ඇතැම් අභ්‍යන්තර, සදාකාලික සත්‍යයන් ද නිශ්චිත උපදේශන පද්ධතියක කොටස් ලෙස ගෙන ඒම සඳහා වාහන ලෙස සේවය කරන බව පැහැදිලිය. කෙසේ වෙතත්, සුවිශේෂවල අද පවතින පරිදි, පද්ධතියක් සැකසීමට අවශ්‍ය සම්බන්ධතා නොමැත; අපට පහළ වී ඇති දේ ප්‍රමාණවත් නොවේ. තවද, එවැනි ඉගැන්වීම් සඟවා ඇතැයි කියනු ලබන අභිරහස් සම්බන්ධයෙන්, අපට ඒවා ඇරීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට හැකි යතුරක් හෝ කේතයක් අපට ලබා දී නොමැත.

අප දන්නා මුල් ඉගැන්වීම්වල දක්ෂ හා නිශ්චිත නිරාවරණකරු වන්නේ පාවුල් ය. ඔහු භාවිතා කළ වචනවල අර්ථය වූයේ ආමන්ත්‍රණය කළ අයට ඔහුගේ අර්ථය පැහැදිලි කිරීමයි. නමුත් දැන් ඔහුගේ ලේඛන වර්තමානය අනුව අර්ථ දැක්විය යුතුය. පහළොස්වන පරිච්ඡේදයේ “පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියූ පළමු ලිපිය” සමහර ඉගැන්වීම් ගැන සඳහන් කරයි. අභ්‍යන්තර ජීවිතයක් ගත කිරීම පිළිබඳ නිශ්චිත උපදෙස්. එහෙත්, එම ඉගැන්වීම් ලිවීමට කැපවී නොසිටියේය - ඒවා තේරුම්ගත හැකි යැයි පෙනේ - නැතහොත් ඒවා නැතිවී හෝ පහළට පැමිණ ඇති ලේඛනවලින් ඉවත් වී ඇතැයි උපකල්පනය කළ යුතුය. සෑම අවස්ථාවකම, "මාර්ගය" පෙන්වන්නේ නැත.

සත්යය ලබා දී ඇත්තේ ඇයි? මෙම යුගයේ නව නීති ප්රචලිත කිරීම තහනම් කරන ලද හේතුව විය හැකිය. අමුතු ඉගැන්වීමක් හෝ ධර්මතාවයක් සංසරණය කිරීම මරණයෙන් දඬුවම් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාවෘත්තය වන්නේ සත්යය, මාර්ගය සහ ජීවිතය පිළිබඳව උගන්වන කුරුසපත්වීමෙන් යේසුස් වහන්සේ මරණයට පත් වූ බවයි.

නමුත් අද කියනුයේ, කතා කිරීමේ නිදහස ඇත: ජීවිතයේ අභිරහස් පිළිබඳව යමෙකු විශ්වාස කරන දේ මරණයට බිය නොවී ප්‍රකාශ කළ හැකිය. මිනිස් සිරුරේ ව්‍යවස්ථාව සහ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එහි වාසය කරන සවි conscious ් self ාණික ආත්මය ගැන යමෙකු සිතන හෝ දන්නා දේ, මූර්තිමත් කරන ලද ආත්මය සහ එහි සැබෑ ආත්මය අතර සම්බන්ධතාවය සහ දැනුමට ඇති මාර්ගය සම්බන්ධයෙන් යමෙකුට තිබිය හැකි සත්‍යය හෝ මතයන්- ඔවුන්ගේ අවබෝධය සඳහා යතුරක් හෝ කේතයක් අවශ්‍ය වන අභිරහස් වචන වලින් මේවා සැඟවිය යුතු නැත. නූතන යුගයේ දී, සියලු "ඉඟි" සහ "අන්ධයන්", "සියලු" රහස් "සහ" ආරම්භයන් "විශේෂ අද්භූත භාෂාවක, නොදැනුවත්කම, අහංකාරය හෝ නින්දිත වාණිජවාදයේ සාක්ෂි විය යුතුය.

වැරදි සහ බෙදීම් සහ නිකායවාදය තිබියදීත්; එහි අද්භූත මූලධර්මවල අර්ථකථන නොතකා, ක්රිස්තියානි ධර්මය ලොව පුරා පැතිර තිබේ. සමහරවිට වෙනත් ඉගැන්වීම්වලට වඩා එහි ඉගැන්වීම් ලෝකය වෙනස් කිරීමට උපකාර කර තිබේ. ඉගැන්වීම් වල සත්යතාව තිබිය යුතුය. කෙසේ වෙතත් ඔවුන් අවුරුදු දෙකකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ මිනිස් හදවත් තුළට පැමිණ මිනිස් සංහතිය අවදි කර ඇත.
සදාකාල සත්යයන් මානව වර්ගයාගේ අරුචිකම්, මනුෂ්ය ශරීරයේ සියලු ක්රියා කරන්නන් වන සමස්ත මනුෂ්යත්වය තුළ මනුෂ්යත්වයේ ආවේනිකයි. මෙම සත්යයන් යටපත් කර හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කළ නොහැකිය. කවර හෝ යුගයක, කුමන දර්ශනයක් හෝ ඇදහිල්ලක් තුළ, සත්යය වෙනස් වන ආකාරය කුමක් වුවද, නැවත නැඟිටුවනු ඇත.

මෙම සත්‍යයන් සමහරක් ඉදිරිපත් කරන එක් ආකාරයක් වන්නේ ෆ්‍රීමසොනරි ය. මැසොනික් අනුපිළිවෙල මිනිස් සංහතිය තරම් පැරණි ය. එයට විශාල වටිනාකමක් ඇති ඉගැන්වීම් තිබේ; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ භාරකරුවන් වන මේසන් විසින් අගය කරනු ලැබීමට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. දැනුවත්ව අමරණීය වූ කෙනෙකුට සදාකාලික ශරීරයක් ගොඩනැගීම සම්බන්ධව වටිනා නියෝග රාශියක් මෙම නියෝගයෙන් සංරක්ෂණය කර ඇත. විනාශ වූ දේවමාළිගාවක් නැවත ගොඩනැඟීම පිළිබඳව එහි කේන්ද්‍රීය අභිරහස් නාට්‍යය සැලකිලිමත් වේ. මෙය ඉතා වැදගත් ය. දේවමාළිගාව යනු මිනිස් සිරුරේ සංකේතය වන අතර එය මිනිසා නැවත ගොඩනඟා, පුනර්ජීවනය කළ යුතු අතර එය සදාකාලික, සදාකාලික වන භෞතික ශරීරයක් බවට පත් කළ යුතුය. එවකට සවි conscious ානිකව අමරණීය කරන්නාට සුදුසු වාසස්ථානයක් වනු ඇත. “නැතිවූ” වචනය කරන්නා, එහි මිනිස් සිරුර තුළ නැති වී යයි - වරක් මහා දේවමාළිගාවේ නටබුන්; නමුත් ශරීරය පුනර්ජනනය වන අතර එය කරන්නා එය පාලනය කරයි.

මෙම පොත ඔබේ චින්තනයට වැඩි ආලෝකයක්, වැඩි ආලෝකයක් ගෙන එයි; ජීවිතය හරහා ඔබේ "මාර්ගය" සොයා ගැනීමට ආලෝකය. කෙසේ වෙතත්, එය ගෙනෙන ආලෝකය සොබාදහමේ ආලෝකයක් නොවේ; එය නව ආලෝකයකි; අළුත්, මන්ද, එය ඔබ සමඟ සිටියද, ඔබ එය නොදැන සිටියි. මෙම පිටුවල එය වි Cons ාන ආලෝකය ලෙස හැඳින්වේ; එය ඔබට දේවල් පෙන්විය හැකි ආලෝකය, ඔබ සම්බන්ධ බුද්ධි අංශයේ ආලෝකය ය. සිතුවිලි නිර්මාණය කිරීමේදී ඔබට සිතීමට හැකි වන්නේ මෙම ආලෝකය තිබීම නිසා ය; ඔබ තෝරා ගන්නා හා කැමති පරිදි සොබාදහමේ වස්තූන් සමඟ ඔබව බැඳීමට හෝ සොබාදහමේ වස්තූන්ගෙන් ඔබව නිදහස් කිරීමට සිතුවිලි. සැබෑ චින්තනය යනු චින්තනයේ විෂය කෙරෙහි සවි cious ානික ආලෝකය ස්ථාවරව තබා ගැනීම සහ අවධානය යොමු කිරීමයි. ඔබේ චින්තනයෙන් ඔබ ඔබේ ඉරණම සකසයි. නිවැරදි චින්තනය යනු ඔබ ගැන දැනුමක් ලබා ගැනීමේ මාර්ගයයි. ඔබට මාර්ගය පෙන්විය හැකි සහ ඔබේ ගමනට ඔබව ගෙන යා හැකි දෙය බුද්ධි අංශයේ ආලෝකය, ඇතුළත සවි cious ානික ආලෝකය වේ. වැඩි ආලෝකයක් ලබා ගැනීම සඳහා මෙම ආලෝකය භාවිතා කළ යුතු ආකාරය පසු පරිච්ඡේදවල දක්වා ඇත.

මෙම පොත පෙන්නුම් කරන්නේ සැබෑවූ දේවල් සැබෑ වූ බවයි. මිනිසා නිර්මාණය කරන එකම සැබෑ දේ ඔහුගේ සිතුවිලි වේ. මෙම පොත මගින් සිතුවිලි නිර්මානය කරන මානසික ක්රියාවලිය පෙන්වයි; සහ ඒවා නිර්මාණය කරන ලද ශරීරය හෝ මොළයට වඩා බොහෝ සිතුවිලි පවතිනවා. සිතුවිලි මිනිසා සිතන්නේ, විභවයන්, නිල් පාටින්, මෝස්තරයන්, මෝස්තරයන්, ස්වභාව ධර්මයේ ස්වභාවය වෙනස් කර ඇති ද්රව්යමය ද්රව්යයන් ගොඩනඟා ගෙන, ඔහුගේ ජීවන රටාව සහ ඔහුගේ ජීවන මාර්ගය ලෙස හැඳින්වෙන දේ නිර්මාණය කිරීමයි ශිෂ්ටාචාරය. චින්තනය යනු ශිෂ්ටාචාරයන් ගොඩනඟා, නඩත්තු කොට විනාශ කරන ලද අදහස් සහ ආකෘති. මෙම පොත මිනිසාගේ අද්භූත චින්තනය පෘථිවියේ ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතයේ සිය ඉරණම නිර්මානය කරමින් ඔහුගේ තනි හා සාමූහික ජීවිතයේ ක්රියා සහ වස්තූන් හා සිදුවීම් ලෙස බාහිරව සිතා ගැන්විමෙන් විස්තර කරයි. නමුත් සිතුවිලි නිර්මාණය නොකර මිනිසා ඉගෙන ගත හැක්කේ කෙසේද යන්නත්, ඔහුගේම ඉරණම පාලනය කිරීමටත් මිනිසාට ඉගෙන ගත හැකිය.

සාමාන්යයෙන් භාවිතා කරන මනස යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ සියලු ආකාරයේ චින්තනයකට අනිවාර්යයෙන්ම අදාළ වන සියලූම ඇතුළත් කිරීමේ යෙදුමයි. මිනිසා සතුව ඇත්තේ එකම මනසක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සංවේදී ආලෝකය සමග සිතීම සඳහා විවිධාකාර හා වෙනස් මනෝ 3 ක් යොදා ගෙන ඇත. කලින් සඳහන් කළ ඒවා නම්: ශරීරය මනස, මනසින් මනස සහ ආශාව-මනස. මනස බුද්ධිමය කාරණය ක්රියාත්මක කිරීමයි. එබැවින් මනස ස්වාධීනව ක්රියා කරන්නේ නැත. මෙම සෑම මනසක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධවීම රඳා පවතින්නේ දෘෂ්යාබාධිත හැඟීම් මත ය.

ශරීරය මනස සාමාන්යයෙන් අදහස් කරන්නේ මනස හෝ බුද්ධියයි. ශාරීරික ස්වභාවයේ එදිරිවාදියා ලෙස, මිනිස් සිරුරේ යන්ත්රයේ ක්රියාකරු ලෙස හැඟීම හා ආශාව ක්රියාත්මක කිරීම හා ඒ නිසා මෙහි ශරීරය මනස ලෙස හැඳින්වේ. එය ශරීරයේ සංවේදනයන් සමග සහ අදියර තුළ ක්රියා කරන එකම සහ එකම මනසයි. එබැවින්, භෞතික ලෝකය පිළිබඳ කාරණය මත ද, ඇතුළත හා ක්රියාවෙන් ක්රියා කිරීමට ද ක්රියා කරන්නා විසින් උපකරණයකි.

මනෝචිකිත්සනය සහ ආශාව මනස යනු භෞතික ලෝකය හෝ නොසලකා නොතකා ආශාව හා ආශාව ක්රියාත්මක කිරීමයි. මෙම මනස දෙකම සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ශරීරයේ මනසෙහි යටින් පාලනය කර යටත් කර ඇත. එබැවින් ස්වභාව ධර්මයට සම්බන්ධ වන හා ශරීරයෙන් වෙනස් වූ දෙයක් ලෙස තම සිතුවිලි වලක්වන ශරීර මනෝ චිකිත්සාව අනුගමනය කිරීමට ප්රායෝගිකව සියලු මිනිස් චින්තනය සකස් කර ඇත.

අද එය මනෝවිද්යාව ලෙස හඳුන්වන විද්යාව නොවේ. නූතන මනෝවිද්යාව මිනිස් හැසිරීම් අධ්යයනය කිරීම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. මෙය මිනිසාගේ යාන්ත්රණය මත සංවේදක මගින් නිර්මාණය කරන ලද වස්තූන් සහ ස්වභාවික බලවේගයන් පිළිබඳ හැඟීම් අධ්යයනය කිරීම හා ඉන් ලැබුණු හැඟීම් වලට මානව යාන්ත්රනයේ ප්රතිචාරය ලෙස සැලකිය යුතුය. නමුත් එය මනෝවිද්යාව නොවේ.

විද්යාව ලෙස කිසියම් ආකාරයක මනෝවිද්යාව පැවතිය නොහැකිය, මේ ධර්මය කුමක් ද යන්න පිළිබඳ යම් ආකාරයක අවබෝධයක් පවතින අතර, මනස යනු කුමක්ද? සහ සිතීමේ ක්රියාවලීන්ගේ අවබෝධය, මනස ක්රියාත්මක වන ආකාරය හා එහි ක්රියාකාරිත්වය හා හේතු සහ ප්රතිඵල පිළිබඳ අවබෝධය. මේ දේවල් මොනවාදැයි ඔවුන් නොදන්නා බව මනෝවිද්යාඥයින් පිළිගන්නවා. මනෝ විද්යාව සැබෑ විද්යාව බවට පත්වීමට පෙර විය හැකිය යන කාරණා තුනෙහි එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් තිබිය යුතුය. මනස හා මිනිස් සබඳතා පිළිබඳ සැබෑ විද්යාව සංවර්ධනය කළ හැකි පදනම මෙයයි. මෙම පිටු තුළ, හැඟීම් හා ආශාව සෘජුවම සම්බන්ධ වන අයුරු පෙන්වා දෙන පරිදි, මිනිසා තුළ හැඟීම් ආවේණික වූ හැඟීමක් ආධිපත්යය ඇති බවත්, ස්ත්රියකගේ ආශාව ආධිපත්යය මත ආධිපත්යය ඇතිව සිටින බවත් පැහැදිලි කරයි. එසේම සෑම මනුෂ්යයෙකුගේම වර්තමාන ආධිපත්යය පිළිබඳ මනසෙහි ක්රියාකාරිත්වය එකට හෝ අනෙකට අනුකරණය කර ඇති බවත්, ඔවුන් ක්රියාත්මක වන ශරීරයේ ලිංගය අනුව බවත්; තවද, මිනිස් සම්බන්ධතා හා ශරීරයේ එකිනෙකාගේ සම්බන්ධතාවන්හි ශරීරයේ මනසේ ක්රියාකාරීත්වයේ සියලු මිනිස් සබඳතා රඳා පවතින බව පෙන්නුම් කෙරේ.

නූතන මනෝ විද්‍යා ologists යන් ආත්මය යන වචනය භාවිතා නොකිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි. එයට හේතුව නම්, ආත්මය යනු කුමක්ද යන්න හෝ එය කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව හෝ එය සේවය කරන අරමුණ පිළිබඳව පවසා ඇති සියල්ල, විෂය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයක් කිරීමට අවශ්‍ය තරම් අපැහැදිලි, ඕනෑවට වඩා සැක සහිත සහ ව්‍යාකූල වී තිබීමයි. ඒ වෙනුවට මනෝවිද්යා ologists යින් ඔවුන්ගේ අධ්යයනයේ මාතෘකාව ලෙස මානව සත්ව යන්ත්රය සහ එහි හැසිරීම සැලකිල්ලට ගෙන ඇත. කෙසේවෙතත්, මිනිසා “ශරීරය, ආත්මය හා ආත්මය” සෑදී ඇති බව බොහෝ කලක සිට බොහෝ දෙනා තේරුම් ගෙන එකඟ වී ඇත. ශරීරය සත්ව ජීවියෙකු බවට කිසිවෙකු සැක නොකරයි; නමුත් ආත්මය හා ආත්මය සම්බන්ධයෙන් බොහෝ අවිනිශ්චිතතාවයන් සහ සමපේක්ෂන පවතී. මෙම වැදගත් විෂයයන් පිළිබඳව මෙම පොත පැහැදිලිය.

ජීවමාන ආත්මය සත්‍ය හා වචනානුසාරයෙන් සත්‍යයක් බව පොත පෙන්වයි. විශ්වීය සැලැස්ම තුළ එහි අරමුණ සහ ක්‍රියාකාරිත්වය විශාල වැදගත්කමක් ඇති බවත් එය විනාශ කළ නොහැකි බවත් එය පෙන්වයි. ආත්මය ලෙස හැඳින්වෙන දේ ස්වභාවික ඒකකයක් - මූලද්‍රව්‍යයක්, මූලද්‍රව්‍යයක ඒකකයක් බව පැහැදිලි කර ඇත. මෙම සවි conscious ් but ාණික නමුත් බුද්ධිමත් නොවන වස්තුව ශරීරයේ සැකැස්මේ ඇති සියලුම සොබාදහම් ඒකක වලින් වඩාත්ම දියුණු වූවකි: එය ශරීර සංවිධානයේ ජ්‍යෙෂ් element මූලද්‍රව්‍ය ඒකකය වන අතර, අඩු ආධුනිකත්ව පුහුණුවකින් පසුව එම කාර්යයට ප්‍රගතියක් ලබා ඇත. සොබාදහම සමන්විත. සොබාදහමේ සියලු නීතිවල එකතුව ලෙස මෙම ඒකකය මිනිස් ශරීර යාන්ත්‍රණයේ ස්වභාව ධර්මයේ ස්වයංක්‍රීය සාමාන්‍යාධිකාරී ලෙස ක්‍රියා කිරීමට සුදුසුකම් ලබයි; එනිසා එය අමරණීය කරන්නාට සියළුම නැවත පැවැත්ම හරහා සේවය කරන්නේ වරින් වර නව මාංශමය ශරීරයක් ගොඩනඟා ගැනීම සඳහා ය. එය කරන්නාගේ ඉරණම අවශ්‍ය වන තාක් කල් එම ශරීරය නඩත්තු කිරීම හා අලුත්වැඩියා කිරීම සිදු කරයි. සිතීම.

මෙම ඒකකයේ හුස්ම හැඩය ලෙස හැඳින්වේ. හුස්ම හැඩයේ ක්රියාකාරී අංගය නම් හුස්මකි; හුස්ම නම් ජීවය, ආත්මය, ශරීරය; එය මුළු ව්යුහයම අවහිර කරනු ලැබේ. ශ්වසන ආකෘතියේ අනෙක් පැත්ත වන්නේ, ආකෘතිය හෝ ආකෘතියයි, ආකෘතිය හෝ අච්චුවයි. එනම් ශාරීරික ව්යුහය ආශ්වාසයේ ක්රියාකාරිත්වය මගින් දෘශ්යමාන වූ දෘශ්යමාන පැවැත්මට අනුවය. එමනිසා ආශ්වාස-ස්වරූපයේ කරුණු දෙකම ජීවය සහ ස්වරූපය නියෝජනය කරයි.

මිනිසා ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය අන්තර්ගත වන බවට ප්රකාශය, ශාරීරික දේහය බරපතල කරුණක් ලෙස අර්ථය ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. ආත්මය ශරීරයේ ජීවය, ජීවමාන හුස්ම, ජීවනයේ හුස්මයි යන කාරණයයි. ආත්මය යනු දෘශ්යමාන ව්යුහයේ අභිජනන ආකෘතියයි; ඒ අනුව ජීවමාන ආත්මය මිනිසාගේ මාංසික ශරීරයේ හැඩය, නඩත්තු කිරීම, අලුත්වැඩියා කිරීම සහ සදාකාලික ශ්වසන ස්වරූපයයි.

ශ්වසන ස්වරූපය එහි ක්රියාකාරිත්වයේ සමහර අවධිවල දී, මනෝවිද්යාව අබ්බගාත ස්වරූපය හා නොදැනුවත්කම යනුවෙන් ඇතුලත් කර ඇත. එය ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය කළමනාකරණය කරයි. මෙම කාර්යයේ දී ස්වභාව ධර්මයෙන් ලැබුණු හැඟීම් අනුව එය ක්රියා කරයි. එය ශරීරයේ ස්වේච්ඡා චලනයන් සිදු කරයි. එය ශරීරයේ ක්රියාකරුගේ චින්තනය මගින් නියම කරනු ලැබේ. මේ අනුව, එය ස්වභාව ධර්මය හා අමරණීය සංචාරකයා ශරීරය තුළ බෆරයක් ලෙස ක්රියා කරයි; ස්වභාවධර්මයේ හා ස්වාභාවික බලවේගවල බලපෑම්වලට හා ක්රියා කරන අයගේ චිත්තයට ප්රතිචාර දැක්වීම ස්වයංක්රියවම අන්ධ ලෙස ප්රතිචාර දක්වයි.

ඔබේ ශරීරය වචනාර්ථයෙන් ඔබේ චින්තනයේ ප්‍රති result ලයකි. සෞඛ්‍යය හෝ රෝග පිළිබඳ කුමක් පෙන්නුම් කළත්, ඔබ එය කරන්නේ ඔබේ චින්තනයෙන් සහ හැඟීමෙන් හා ආශාවෙන් ය. ඔබේ වර්තමාන මාංශ ශරීරය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ අපිරිසිදු ආත්මයේ ප්‍රකාශනයකි, ඔබේ හුස්ම ස්වරූපය; එය බොහෝ ජීවිත කාලය තුළ සිතුවිලි බාහිරකරණය කිරීමකි. එය වර්තමානය දක්වා ඔබගේ චින්තනය සහ ක්‍රියා කරන්නෙකු ලෙස පෙනෙන වාර්තාවකි. මේ කාරණයේදී ශරීරයේ පරිපූර්ණත්වයේ හා අමරණීයත්වයේ විෂබීජය පවතී.

අද දින මිනිසා සන්සුන් අමරණීයභාවය කරා ළඟා වන බවට ඇති අදහසෙහි අද තරම් එතරම් අමුතු දෙයක් නැත. අවසානයේදී ඔහු මුලින් ම පාහේ පරිපූර්ණ තත්ත්වයකට පත්වනු ඇති බවට. මෙවැනි ආකාරයේ ඉගැන්වීම් සාමාන්යයෙන් බටහිර දෙසට වඩා වසර දෙදහසක් පමණ ගතවී ඇත. එවකට ලෝකය පුරා පැතිර ඇත. සියවස් ගණනාවක් පුරා පෘථිවියේ නැවතී සිටින දහස් සංඛ්යාත භක්තිකයන් නැවත නැවතත් සම්බන්ධ වී ඇති අතර එම අදහස සමඟ අභ්යන්තර පුනරුත්ථාපනය වන සත්යය සමග සම්බන්ධ වී ඇත. එය තවමත් ඉතා සුළු අවබෝධයක් ඇතත්, එය තවමත් අඩු ගැන සිතීම; විවිධ පුද්ගලයන්ගේ හැඟීම් හා ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට එය විකෘති වී තිබේ. වර්තමාන මානවයාගේ පොදු චින්තනයේ කොටසක් වන අදහස අදෘශ්යමාන, නොසැලකිල්ල හෝ අපූරු භීතියෙන් අද දින විවිධාකාරව සලකා බැලිය හැකිය. ඒ නිසා එය සිතා බැලීමට සැලකිලිමත් විය යුතුය.

කෙසේවෙතත්, මෙම පොතේ සමහර ප්රකාශයන් කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ප්රමාණවත් සිතුවිලි ලබා දී ඇති තුරු, අසමසම වුවද, පුදුමයක් වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්: මිනිස් ශරීරයේ ශරීරයේ නොපෙනෙන, සදාකාලික බවට පත් විය හැකි අදහස; පරිපූර්ණත්වය හා සදාකාලික ජීවිතය යළි පණ ගැන්වීම සහ පුනරුත්ථාපනය කර ඇත. තවද, තවදුරටත්, එම පරිපූර්ණත්වයට හා සදාකාල ජීවනයේ ප්රාන්තය මරණයට පත් කිරීමෙන් පසුව, දුරින් අපැහැදිලි ලෙස නොව, භෞතික ලෝකයෙහි ජීවත්ව සිටින අතර, එය ලබා ගත යුතු බවය. මෙය සැබැවින්ම අමුතු දෙයක් විය හැකිය. නමුත් එය බුද්ධිමත්ව පරීක්ෂා කළ විට එය අසාධාරණ ලෙස පෙනී නොයනු ඇත.

අසාධාරණ වන්නේ මිනිසුන්ගේ ශරීරයේ ශරීරය මිය යා යුතු බවයි. තව තවත් අසාධාරණ වන්නේ සදාකල් ජීවත් විය හැක්කේ මරණයෙන් පමණක් බවයි. විද්යාඥයන් පවසා ඇත්තේ ශරීරයේ ජීව කාලය නියමයකින් තොරව දිග්ගැස්සීමට ඉඩ නොතැබිය යුතු හේතුවක් නොමැති බවයි. මිනිසුන්ගේ සිරුරු සෑම විටම මරණයට පත් වී තිබේ. නමුත් ඔවුන් නැවත නැඟිටුවීමට කිසිදු සාධාරණ ප්රයෝගයක් නොතිබූ නිසාය. මෙම පොතෙහි "මහා මාර්ගයේ" පරිච්ඡේදයේ, ශරීරය පුනර්ජීවනය කළ හැකි ආකාරය, පරිපූර්ණ තත්ත්වයට පත් කළ හැකි අතර සම්පූර්ණ ත්රිත්ව ස්වයං සඳහා විහාරයක් බවට පත් කළ හැකිය.

ලිංගික බලය යනු මිනිසා විසින් විසඳිය යුතු තවත් අභිරහසකි. එය ආශීර්වාදයක් විය යුතුය. ඒ වෙනුවට, මිනිසා බොහෝ විට තම සතුරා වන යක්ෂයා ඔහු සමඟ සිටින අතර ඔහුට එයින් ගැලවිය නොහැක. මෙම පොත පෙන්වන්නේ, සිතීමෙන්, එය විය යුතු යහපත සඳහා විශාල බලයක් ලෙස එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද; ශරීරය පුනර්ජීවනය කිරීමට සහ කෙනෙකුගේ අරමුණු හා පරමාදර්ශයන් ප්‍රගතිශීලී මට්ටමකින් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවබෝධයෙන් හා ආත්ම දමනයෙන්.

සෑම මිනිසෙකුම ද්විත්ව අභිරහසකි: තමා පිළිබඳ අභිරහස සහ ඔහු සිටින ශරීරයේ අභිරහස. ද්විත්ව අභිරහස සඳහා අගුල සහ යතුර ඔහු සතුව ඇත. ශරීරය අගුල වන අතර, ඔහු අගුලේ යතුරයි. මෙම පොතේ අරමුණ වන්නේ ඔබේ අභිරහස සඳහා යතුර ලෙස ඔබව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද යන්න ඔබට පැවසීමයි; ශරීරය තුළ ඔබ සොයා ගන්නේ කෙසේද; ස්වයං දැනුම ලෙස ඔබේ සැබෑ ආත්මය සොයා ගන්නේ කෙසේද සහ දැන ගන්නේ කෙසේද; ඔබේ ශරීරය වන අගුල විවෘත කිරීම සඳහා යතුර ලෙස ඔබ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද; සොබාදහමේ අභිරහස් තේරුම් ගන්නේ කෙසේද සහ දැන ගන්නේ කෙසේද යන්න ඔබේ ශරීරය හරහා. සොබාදහමේ තනි ශරීර යන්ත්‍රයේ ක්‍රියාකරු ඔබය. එය ස්වභාව ධර්මය හා සම්බන්ධව ක්‍රියා කරයි. ඔබේ ස්වයං දැනුම හා ඔබේ ශරීර යන්ත්‍රයේ ක්‍රියාකරු ලෙස ඔබ පිළිබඳ අභිරහස විසඳන විට, ඔබේ ශරීරයේ ඒකකවල ක්‍රියාකාරිත්වය ස්වභාව ධර්මයේ නීති බව ඔබ සවිස්තරාත්මකව හා සමස්තයක් වශයෙන් දැන ගනු ඇත. එවිට ඔබ සොබාදහමේ දන්නා මෙන්ම නොදන්නා නීති ද දැන ගනු ඇති අතර, ඔබ සිටින තනි ශරීර යන්ත්‍රය හරහා ශ්‍රේෂ් nature සොබාදහමේ යන්ත්‍රයට අනුකූලව කටයුතු කිරීමට ඔබට හැකි වේ.

තවත් අභිරහසක් වේ. සංවාදයේ සාමාන්ය මාතෘකාවක් ලෙස කාලය පැමිණ ඇත; එහෙත් ඒ පිළිබඳව සිතා බැලීමට එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන විට, එය සංක්ෂිප්ත, නුහුරු ය; එය කළ නොහැකි ය; එය දුර්වලයි, ගැළවෙන්නේ, සහ එක පැත්තකට වඩා. එය පැහැදිලි කර නැත.

කාලය යනු එකිනෙකට සාපේක්ෂව ඒකක හෝ ස්කන්ධවල වෙනස් වීමයි. මෙම සරල අර්ථ දැක්වීම සෑම තැනකම සහ සෑම රාජ්‍යයක් හෝ තත්වයක් යටතේම අදාළ වේ, නමුත් එය තේරුම් ගැනීමට පෙර එය සිතා බලා ක්‍රියාත්මක කළ යුතුය. ශරීරයේ සිටින විට අවදිව සිටින තැනැත්තා කාලය තේරුම් ගත යුතුය. කාලය වෙනත් ලෝකවල හා ප්‍රාන්තවල වෙනස් බව පෙනේ. සිහින දකින විට හෝ ගැඹුරු නින්දේ සිටින විට හෝ ශරීරය මිය යන විට හෝ මරණින් පසු තත්වයන් පසුකර යන විට හෝ ගොඩනැගිල්ල සහ උපත බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින විට සවි conscious ් do ාණිකයාට කාලය සමාන නොවන බව පෙනේ. අළුත් ශරීරය මිහිපිට උරුම වේ. මෙම සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම “ආරම්භයේ” අනුප්‍රාප්තිකයක් සහ අවසානයක් ඇත. කාලය ළමා වියේදී බඩගා යන බවක් පෙනේ, යෞවනය තුළ දුවයි, ශරීරය මිය යන තුරුම වේගයෙන් වැඩි වේ.

කාලය යනු සදාකාලික සිට වෙනස්වන මිනිස් සිරුර දක්වා වියන ලද වෙනස් වීමේ ජාලයයි. වෙබය වියන ලද ලොම් යනු හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයයි. ශරීර මනස යනු ලොම් සාදන්නා සහ ක්‍රියාකරු, වෙබයේ දඟ පන්දු යවන්නා සහ "අතීතය" හෝ "වර්තමාන" හෝ "අනාගතය" යනුවෙන් හැඳින්වෙන වැස්ම රෙදි විවීම ය. සිතීම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සිදු වේ, සිතීම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් භ්‍රමණය වේ. ශරීර මනස සිතීම කරයි.

CONSCIOUSNESS යනු තවත් අභිරහසක්, සියලු අභිරහස් අතරින් ශ්‍රේෂ් greatest තම හා ගැඹුරුම දෙයයි. වි cious ානය යන වචනය අද්විතීය ය; එය ඉංග්‍රීසි වචනයකි. එයට සමාන වෙනත් භාෂාවලින් නොපෙන්වයි. කෙසේ වෙතත් එහි සියලු වැදගත් වටිනාකම හා අර්ථය අගය නොකෙරේ. මෙම වචනය සේවය සඳහා යොදාගෙන ඇති භාවිතයන් තුළ මෙය දැකගත හැකිය. එය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම පිළිබඳ පොදු උදාහරණ කිහිපයක් ලබා දීම සඳහා: එය “මගේ වි ness ානය” සහ “යමෙකුගේ වි ness ානය” වැනි ප්‍රකාශ වලින් අසනු ලැබේ; සත්ව වි ness ානය, මානව වි ness ානය, භෞතික, මානසික, කොස්මික් සහ වෙනත් ආකාරයේ වි .ානය වැනි. එය සාමාන්‍ය වි ness ානයක් ලෙස විස්තර කෙරෙන අතර, වඩා විශාල හා ගැඹුරු, ඉහළ සහ පහළ, අභ්‍යන්තර හා පිටත වි ness ානය; සහ පූර්ණ හා අර්ධ වි .ානය. වි ness ානයේ ආරම්භය සහ වි .ානයේ වෙනසක් ගැන ද සඳහන් වේ. යමෙකු ඇහුම්කන් දෙන්නේ තමන් වි .ානයේ වර්ධනයක්, හෝ දිගුවක් හෝ ප්‍රසාරණයක් ඇති කර ඇති බවයි. වචනය ඉතා සුලභව භාවිතා කිරීම වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩවල දැක්වෙන්නේ: වි ness ානය නැති කර ගැනීම, වි ness ානය රඳවා ගැනීම; නැවත ලබා ගැනීමට, භාවිතා කිරීමට, වි .ානය වර්ධනය කිරීමට. තවද, යමෙකු විවිධ තත්වයන්, ගුවන් යානා, උපාධි සහ සවි .් of ාණික තත්වයන් අසයි. වි cious ානය මෙතරම් සුදුසුකම් ලත්, සීමිත හෝ නියම කළ නොහැකි තරම් විශාලය. මෙම කාරණය සැලකිල්ලට නොගෙන මෙම පොත වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරයි: සවි conscious ානික වීම, හෝ ලෙස හෝ ඇතුළට. සවි .ානක වීමේ මට්ටම.

පරමාර්ථය වන්නේ අවසාන අරමුණයි. Consciousness යනු සියළු දේ සවිඤ්ඤාණික වන බවය. සියලු අභිරහස් පිළිබඳ අභිරහස එය තේරුම් නොගෙන සිටියි. එය නොමැතිව කිසිවක් නොදැනිය හැකි ය; කිසිවෙකුට සිතිය නොහැකි විය; කිසිඳු ඒකකයක්, කිසිම බලවේගයක්, කිසිම ඒකකයක්, කිසිම කාර්යයක් සිදු කළ නොහැකි විය. එහෙත් පරමාර්ථය කිසිම ක්රියාවක් සිදු නොවේ. එය සෑම තැනකම පවතී. ඒ සියල්ලම සිය සංවේදී කුමන මට්ටමකින් දකින දකින බව එහි පැවැත්ම නිසාය. Consciousness හේතුවක් නොවේ. එය කිසිවිටෙක චලනය කර හෝ භාවිතා නොකළ හැකි ය. Consciousness කිසිවක් ප්රතිඵලයක් නොවේ, එය කිසිවක් මත රඳා පවතී. එය වැඩි කිරීම හෝ අඩු කිරීම, පුළුල් කිරීම, දීර්ඝ කිරීම, ගිවිසුම් හෝ වෙනස් කිරීම නොවේ; ඕනෑම ආකාරයකින් වෙනස් වේ. සවිඤ්ඤාණික සංඛ්යාවක් පවතින නමුත් සවිඥානකත්වයේ කිසිදු අංශයක් නොමැත: කිසිදු ගුවන් යානා, කිසිම ප්රාන්තයක් නොමැත; කිසිදු ශ්රේණි, බෙදීම් හෝ වෙනස්කම් නොමැත. එය සෑම තැනම, හා සෑම දෙයක්ම, ප්රාථමික ස්වභාවික ඒකකය සිට සුපිරි බුද්ධිය දක්වාම පවතී. විඥානය කිසිම ගුණාංගයක් නැත, ගුණාංග, ගුණාංග නැත. එය සතුව නැත; එය සන්තකයේ තබා ගත නොහැකිය. විඥානය කවදාවත් ආරම්භ වූයේ නැත; එය නැවැත්විය නොහැකිය. Consciousness IS.

මිහිපිට ඔබගේ සියලු ජීවිත වලදී ඔබ දින නියමයක් නොමැතිව සොයමින්, අපේක්ෂා කරමින් හෝ යමෙකු හෝ නැතිවූ දෙයක් සොයමින් සිටී. ඔබ නොපැහැදිලි ලෙස සිතන්නේ ඔබට දිගු කලක් තිස්සේ එය සොයාගත හැකි නම්, ඔබ සෑහීමකට පත්වනු ඇති බවයි. යුගවල අඳුරු මතකයන් මතු වේ; ඒවා ඔබගේ අමතක වූ අතීතයේ වර්තමාන හැඟීම් ය; ඔවුන් නිරන්තරයෙන් ඇඹරෙන ට්‍රෙඩ්මිල් අත්දැකීම් සහ මිනිස් ප්‍රයත්නයේ හිස්බව සහ නිෂ් u ල භාවය පිළිබඳ පුනරාවර්තන ලෝක වෙහෙසට පත්වීමට බල කරයි. පවුල, විවාහය, දරුවන්, මිතුරන් අතර එම හැඟීම තෘප්තිමත් කිරීමට ඔබ උත්සාහ කර ඇති; හෝ, ව්‍යාපාර, ධනය, ත්‍රාසජනක, සොයාගැනීම්, මහිමය, අධිකාරය සහ බලය - හෝ ඔබේ හදවතේ අනාවරණය නොවූ වෙනත් රහසක් මගින්. නමුත් කිසිම ඉන්ද්‍රියයකට එම ආශාව තෘප්තිමත් කළ නොහැකිය. හේතුව ඔබ අහිමි වීමයි - දැනුවත්ව අමරණීය ත්‍රිත්ව ආත්මයේ නැතිවූ නමුත් වෙන් කළ නොහැකි කොටසකි. යුග ගණනාවකට පෙර, ඔබ, හැඟීම සහ ආශාව ලෙස, කරන්නාගේ කොටස, ඔබේ ත්‍රිත්ව ආත්මයේ චින්තකයා සහ දන්නා කොටස් අතහැර දමා ඇත. ඔබේ ත්‍රිත්ව ආත්මය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් නොමැතිව ඔබට ඔබ ගැනත්, ඔබේ ආශාව සහ ඔබ අහිමි වීම ගැනත් ඔබට තේරුම් ගත නොහැකි නිසා ඔබ ඔබටම අහිමි විය. එමනිසා ඔබට ඇතැම් විට තනිකමක් දැනී ඇත. පෞරුෂයන් ලෙස ඔබ මේ ලෝකයේ බොහෝ විට ඉටු කර ඇති බොහෝ කොටස් ඔබට අමතක වී ඇත; ඔබේ චින්තකයා සහ ස්ථීරභාවය පිළිබඳ දැනුමක් ඇති අය සමඟ සිටියදී ඔබ දැනුවත්ව සිටි සැබෑ සුන්දරත්වය සහ බලයද ඔබට අමතක වී ඇත. එහෙත්, ඔබ, කරන්නෙකු ලෙස, පරිපූර්ණ ශරීරයක් තුළ ඔබේ හැඟීම හා ආශාව සමතුලිත කිරීමට ඔබ ආශා කරයි, එවිට ඔබ නැවතත් ඔබේ චින්තකයා සහ දන්නා කොටස් සමඟ, ත්‍රිකෝණය ලෙස, ස්ථිර රාජ්‍යයේ සිටිනු ඇත. පුරාණ ලියවිලිවල, “මුල් පාපය”, “මිනිසාගේ වැටීම” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩවලින්, එම නික්මයාම ගැන සඳහන් කර ඇත. ඔබ පිටත්ව ගිය එම රාජ්‍යය හා රාජධානිය නතර කළ නොහැකිය. එය නැවත ලබා ගත හැක්කේ ජීවත්ව සිටින අයට මිස මරණයෙන් පසු මළවුන්ට නොවේ.

ඔබ තනිවම දැනෙන්නේ නැහැ. ඔබේ චින්තකයා සහ දැනුවාව ඔබ සමඟ සිටියි. සාගරයේ හෝ වනාන්තරයේ හෝ කඳුවැටියේ හෝ තැනිතලාවල දී, හිරු එළියේ හෝ සෙවනේ දී, සමූහයා හෝ තනි තනිව සිටීම; ඔබ කොතැනක සිටියත්, ඔබගේ සැබෑ සිතීම හා දැනගැනීමේ ස්වයං ඔබ සමග ය. ඔබේ සැබෑ ආත්මය ඔබව ආරක්ෂා කරනු ඇත. ඔබගේ චින්තකයා සහ දැනුවාව ඔබේ ප්රතිලාභය සඳහා කවදා හෝ සූදානම් වේ. කෙසේ වෙතත් එය සොයා ගැනීමට සහ මාර්ගය අනුගමනය කිරීම සඳහා ඔබව රැගෙන යා හැකි අතර ත්රිත්වයක් ස්වයං ලෙස ඔවුන් සමඟ නැවත නිවසේදී දැනුවත්ව සිටි.

මේ අතරතුර ඔබ ස්වයං දැනුමට වඩා අඩුවෙන් සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. ඔබේ හැඟීම් සහ ආශාව ලෙස, ඔබේ ත්රිත්වය ස්වයංක්රීයව වගකිව යුතු ය. ඔබේ ඉරණම ලෙස ඔබ විසින්ම සාදන ලද දේ වලින් ඔබ ජීවිතයේ සියලු අත්දැකීම් උගන්වන ශ්රේෂ්ඨ පාඩම් ඉගෙන ගත යුතුය. මෙම පාඩම්:

කුමක් කරන්න ද;

සහ,

නොකළ යුතු දේ.

ඔබ කැමති තරම් ජීවිත සඳහා මෙම පාඩම් කල් දැමිය හැකිය, නැතහොත් ඔබ කැමති ඉක්මනින් ඒවා ඉගෙන ගන්න - එය ඔබට තීරණය කළ හැකිය; නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔබ ඒවා ඉගෙන ගනු ඇත.