වර්ඩ් පදනම

පිළිකා දොරටු හරහා ප්‍රකාශිත ලෝකයන් කරා ගමන් කළ හුස්ම ඔවුන් හරහා ගමන් කර ඇති අතර මකරා ගේ දොරටුවලින් මනස් ලෙස ආපසු පැමිණේ, ඉහළ මනස, පුද්ගලත්වය, චින්තකයා ස්වයං වි conscious ානය, අධික ලෝකයන් දක්වා.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

Vol. 2 ජනවාරි, 1906. අංක 4

ප්‍රකාශන හිමිකම, 1906, HW PERCIVAL විසිනි.

පෞද්ගලිකත්වය.

රාශි චක්‍රය යනු විශ්වයේ උපත සිදුවූ කාලය, ඒවායේ කාලසීමාව හා දිරාපත්වීම, සහ ඒ සමඟම ශරීරය හරහා සංසරණය වන රුධිර සෛලයක පරිණාමනය තීරණය කරන, නොවරදවාම, අද්භූත ලෙස, අසීමිත අවකාශයේ විශාල තරු ඔරලෝසුවකි.

රාශි චක්‍රය යනු අනන්තයේ බයිබලය, මැවීම, සංරක්ෂණය හා සියල්ල විනාශ කිරීමේ ඉතිහාසය හා පෙළපොතයි. එය අතීතය සහ වර්තමානය සහ අනාගතයේ ඉරණම පිළිබඳ වාර්තාවකි.

රාශි චක්‍රය යනු නොදන්නා අයගේ සිට දන්නා සහ අනන්තය තුළට සහ ඉන් ඔබ්බට යන ආත්මයයි. අධ්‍යයනය කළ යුතු රාශි චක්‍රය සහ මේ සියල්ල මිනිසා තුළ නිරූපණය වන සං signs ා දොළහෙහි ඇත.

සං රාශි දොළහක රවුමකින් යුත් රාශි චක්‍රය, ප්‍රකාශයට පත් නොවූ නාමික හා ප්‍රකාශිත අතිවිශිෂ්ට විශ්වයන්ට යතුරක් ලබා දෙයි. පිළිකා සිට මකරා දක්වා තිරස් රේඛාවක් අඳින්න. එවිට රේඛාවට ඉහළින් ඇති සං signs ා ප්‍රකාශිත විශ්වය නියෝජනය කරයි; පිළිකා සිට මකරා දක්වා තිරස් රේඛාවට පහළින් ඇති සං signs ා මගින් ප්‍රකාශිත විශ්වය එහි අධ්‍යාත්මික හා මානසික හා භෞතික අංශවලින් නිරූපණය වේ. පිළිකා, කන්‍යා සහ ලිබ්රා යන සං signs ා මගින් ජීවයට හා ස්වරූපයට හුස්ම ගැනීම, ස්වරූපය ලිංගිකත්වයට වර්ධනය වීම සහ එහි හුස්ම අවතාරය නිරූපණය කරයි. ලිබ්රා, ගෝනුස්සන්, සැජිටරි සහ මකරා යන සං signs ා මගින් ලිංගිකත්වය, ආශාව, චින්තනය සහ පුද්ගලත්වය තුළින් හුස්ම පරිණාමය වීම, ප්‍රකාශිත චක්‍රය, ප්‍රකාශිත අතිවිශිෂ්ට ලෝකයන් හරහා හුස්ම ගොඩනැගීම හා වර්ධනය වීම සහ සදාකාලයටම නැවත පැමිණීම අදෘශ්‍යමාන නූමල්.

පිළිකා මතුවීමට පටන් ගන්නා ආයතනය හුස්ම ලෙස මවා පෑමට පටන් නොගන්නේ නම්, මකරා හෝ පුද්ගලත්වය යන සං sign ාව මගින් පෙන්නුම් කරන පරිදි, පෞරුෂයේ මරණයට පෙර සහ ඊට පෙර, එනම් පෞරුෂය සෑදී ඇත්තේ කුමන පෞරුෂයෙන් ද? ජීවිතය, ස්වරූපය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ආශාව සහ චින්තනයේ සං signs ා - එවිට පෞරුෂය මිය යන අතර පුද්ගලත්වයට විවේක කාලයක් ඇති අතර නැවතත් තවත් පෞරුෂයක් ගොඩනැගීම සඳහා හුස්මෙන් ආරම්භ වේ. ශ්‍රේෂ් work කාර්යය අවසන් වන තෙක් මෙය ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය අඛණ්ඩව පවත්වා ගෙන යන අතර පුද්ගලයාට තව දුරටත් අවතාරයක් අවශ්‍ය නොවේ.

අපේ ලෝකය ආක්‍රමණය කිරීමේ ආරම්භයේදීම මුලින්ම පෙනී සිටියේ හුස්මයි; එය ජීවයේ සාගරය පුරා පැතිරී ජීවයේ විෂබීජ ක්‍රියාකාරිත්වයට හුස්ම ගත්තේය. ජීවයේ ජලයේ තවමත් හුස්ම හිරවීම සහ හුස්ම ගැනීම නිසා හුස්ම ඔවුන් තාරකා-තාරකා ස්වරූපයටත්, පසුව ශාරීරික ලිංගික ස්වරූපයටත් සම්බන්ධ වී, හුස්ම තමාගෙන් කොටසක් මවා ගත්තේය. එවිට මිනිස් ස්වරූපයේ ඇති ආශාව මනසෙහි හුස්මට ප්‍රතිචාර දක්වමින් මිනිස් චින්තනයට සම්බන්ධ විය. චින්තනයෙන් මිනිස් වගකීම ආරම්භ විය; සිතුවිල්ල කර්මයයි. හුස්ම, සිතුවිල්ල තුළින් ජීවිතය හා ස්වරූපය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හා ආශාව, ඉහළ ඊගෝවක් බවට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. මිනිසා තම පෞරුෂය එහි දිව්‍යමය අරමුණු වලට යටත් කරන තුරු එයට මිනිසා තුළ පූර්ණ ලෙස පෙනී සිටිය නොහැක.

පුද්ගලත්වය යනු ජීවිතය නොවේ, නමුත් හුස්ම ලෙස එය ක්‍රියාකාරිත්වයට ජීවය ආශ්වාස කරන, ජීවිතයේ පා courses මාලා තීරණය කරන, සහ ජීවිතයේ මෙහෙයුම් ක්ෂේත්‍රයට මායිම් වන හුස්මෙහි ආරම්භක උත්සාහය වේ. පුද්ගලත්වයේ එක් එක් අවතාරවල එය ආකෘති නිර්මාණය කළද, පුද්ගලත්වය යනු ස්වරූපයක් නොවේ. පුද්ගලත්වය යනු එහි මීළඟ පෞරුෂය සඳහා නිර්මාණාත්මක ස්වරූපය නිර්මාණය කරන අතර එය ජීවිතය විසින් ගොඩනඟා ගත යුතු අතර ලිංගිකත්වය තුළින් ලෝකයට උපත ලැබිය යුතුය. පුද්ගලත්වය යනු ලිංගිකත්වය නොවේ, නමුත් එය වරක් ලිංගිකව එක් වූ පුද්ගලයකු බවට පත්වීමට ඉඩ ඇති නමුත්, එය තුළ පුද්ගලත්වය බිහි විය හැකි අතර, එමඟින් ලිංගිකත්වයේ ගිනිදැල් මැදින් ගොස් ලෝකයේ බලවේගයන්ට නැඹුරු විය හැකිය. පුද්ගලත්වය මගින් හුස්මෙහි බාහිර හා අභ්‍යන්තර පැද්දීම සමතුලිත කළ හැකි අතර, තාරකා කුණාටු, ආශාවන් සහ ලිංගික සුළි සුළං හරහා, ලිංගිකත්වය හරහා පවුලට සහ ලෝකයට ආශාවන් ඉටු කර ගැනීම සඳහා ආරක්ෂිතව ගමන් කළ හැකිය. ලිංගිකත්වයේ ශරීර සමතුලිත කිරීම, සමගිය හා එකමුතු වීම, එහි ද්විත්ව ක්‍රියාකාරිත්වයේ දී හුස්ම සහ පෞද්ගලිකත්වය ලෙස වෙන් වෙන්ව පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය පරිපූර්ණ ක්‍රියාවෙන් එකකි. පුද්ගලත්වය යනු ආශාව නොවේ, එය එහි ගුප්ත තත්වයෙන් ආශාව අවදි කළද, එමඟින් පුද්ගලයාව ආකර්ෂණය කර ප්‍රකාශිත ජීවිතයට ඇද ගනී. එවිට පුද්ගලත්වය ආශාව සමඟ ක්‍රියා කරන අතර ආශාව ලබා දෙන ප්‍රතිරෝධය ජය ගනී. එමගින් මනස ශක්තිමත්ව හා ස්ථීරව වර්ධනය වන අතර ආශාව කැමැත්තට (මීන) බවට පරිවර්තනය වන මාධ්‍යය වේ.

ආශාව මත ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයෙන් ක්‍රියාවෙන් සිතිවිලි නිපදවා එය දිව්‍ය වධක ක්‍රියාවලියක් ගෙන එයි ද පුද්ගලත්වය සිතෙන්නේ නැත. අත්හදා බැලීමේ උදුන එහි සංශුද්ධතාවයෙන් නිර්මල වන අතර අමරණීයභාවයෙන් සන්සුන් වේ. උසස් මනස යනු මෙහි පුද්ගලත්වය ලෙස හඳුන්වන දෙයමයි. එය පෞරුෂය යටපත් කර ජීවිතයෙන් ජීවිතයට අර්ධ වශයෙන් අවතීර්ණ වන මම-මම-මම මූලධර්මයයි. පහළ මනස යනු පෞරුෂය තුළට සහ ඉහළ මනසෙහි පිළිබිඹු වන අතර එය අවතාර වන ඉහළ මනසෙහි කොටසයි. සාමාන්‍යයෙන් මනස ලෙස හඳුන්වන්නේ පහළ මනස වන අතර එය මස්තිෂ්ක සහ මස්තිෂ්ක, පිටත මොළය හරහා ක්‍රියා කරයි.

මනසට දැන් කාර්යයන් පහක් ඇත. මේවා බොහෝ විට සුවඳ, රස, ඇසීම, දැකීම සහ ස්පර්ශ කිරීම හෝ දැනීම ලෙස කථා කර ඇත, නමුත් මනසෙහි තවත් කාර්යයන් දෙකක් ඇත. ඒවා සාමාන්‍යයෙන් නොදන්නා අතර කලාතුරකින් කථා කරනුයේ ඒවා බොහෝ දෙනා භාවිතා නොකරන හෝ අත්දැකීම් නොමැති නිසාය. ඔවුන් භාවිතා කරනු ලබන්නේ ශ්‍රේෂ් greatest තම ges ාතීන් විසින් පමණක් වන අතර ඔවුන්ගේ භාවිතය මිනිසා සම්පූර්ණ කරයි. මනසෙහි මෙම ඉන්ද්‍රියයන් හා කාර්යයන් දෙක වන්නේ මම-මම-මම සහ මම-මම-ඔබ-සහ-ඔබ-මම-සංවේදනයන් ය. මෙම කාර්යයන් සඳහා වර්ධනය කළ යුතු අවයව වන්නේ පිටියුටරි ශරීරය සහ පයිනල් ග්‍රන්ථියයි. දැන් සාමාන්‍ය මිනිසා තුළ අර්ධ වශයෙන් ක්ෂය වී ඇත. දැන් පමණක් අනුමත කර ඇති පී ulties දැනුම හා ප්‍ර wisdom ාව, දැන ගැනීම සහ සිටීම.

පහත් මනස යම් දෙයක් සමඟ එක්විය යුතුය, එක්කෝ උසස් මනසින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සංවේදනයන් හා ආශාවන් සමඟ. මෙම ප්‍රවනතා දෙක ප්‍රේමයේ අදියර දෙකකි. යමෙක් සාමාන්‍යයෙන් ඉන්ද්‍රියයන් හා ආශාවන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර මිනිසා එය හඳුන්වන්නේ “ප්‍රේමය” ලෙසයි. සාමාන්‍යයෙන් එසේ නොකියන ඉහළ ප්‍රේමය උසස් මනසින් යුක්ත වේ. මෙම ආදරය සංවේදීතාවන්ගෙන් හා පෞරුෂයෙන් විසන්ධි වේ; එහි සාරය වියුක්ත මූලධර්ම සඳහා කැපවීම, කැප කිරීමේ මූලධර්මයයි.

මනස ආශ්වාසයේ, ආශාවන්ගේ, ශරීරයේ වහලෙකු වන්නේ කෙසේද? මනස-හුස්ම ඔවුන්ගේ මැවුම්කරුවා වූ අතර ඔවුන්ගේ පාලකයා විය යුතුය. උත්තරීතර මනසෙහි අතීත ඉතිහාසය තුළ දක්නට ලැබේ. එය මෙයයි: මනස-හුස්ම මගින් ඉන්ද්‍රියයන් නිර්මාණය කර ඒවා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් පසු, ඉන්ද්‍රියන් විසින් නිපදවන මායාව පෞරුෂය සමඟ තමා හඳුනා ගැනීමට මනස රවටා ඇත.

පහත් මනස ලෙස හැඳින්වෙන පුද්ගලත්වයේ එම කොටස උපතේදී පෞරුෂයට (සතෙකු) ආශ්වාස කරනු ලැබේ. අවතාරය සිදුවන්නේ සාමාන්‍යයෙන් භෞතික හුස්ම හරහාය, එනම් පහළ මනස භෞතික හුස්ම මගින් ශරීරයට ඇතුල් වේ, නමුත් එය භෞතික හුස්ම නොවේ. භෞතික හුස්ම ඇති වන්නේ මනස-හුස්ම වන අතර, මෙම මනස-හුස්ම යනු පහළ මනසයි. උසස් මනස වන පුද්ගලයාව එම හුස්ම ශුද්ධ වූ නියුම ලෙස හඳුන්වන අතර සමහර විට එය අධ්‍යාත්මික හුස්ම ලෙසද හැඳින්වේ. මිනිසා පුනර්ජනනය වන තෙක් එය මතුවන්නේ නැත, සහ මිනිසෙකු පුනර්ජනනය වන්නේ නියුම, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, සම්පූර්ණ පුද්ගලත්වය මුළුමනින්ම මූර්තිමත් වී ඇති බැවිනි.

මකුළුවාගේ ලෝකය තමන්ගේම භ්‍රමණය වන වෙබ් අඩවියට පමණක් සීමා වී ඇති නිසා මිනිසෙකුගේ ලෝකය ඔහුගේම රෙදි විවීම පිළිබඳ සිතුවිලි වලට සීමා වේ. පුද්ගලත්වයේ ලෝකය යනු රෙදි විවීම පිළිබඳ චින්තනයේ ශුද්ධ කාර්යයකි. මකුළුවා සිය සිල්ක් නූල් ඉවතට විසි කර එය යම් වස්තුවකට සවි කරයි, තවත් එකක්, තවත් එකක්, මෙම රේඛාවලින් එය සිය ලෝකය ගොඩනඟයි. මනස එහි චින්තන රේඛා විස්තාරණය කර ඒවා පුද්ගලයන්ට, ස්ථානවලට හා පරමාදර්ශයන්ට සවි කර ඇති අතර, මේ සමඟ, මෙම සිතුවිලි තුළින් එය ලෝකය ගොඩනඟයි. මක්නිසාද එක් එක් මිනිසාගේ ලෝකය ආත්මීය ය; ඔහුගේ විශ්වය ඔහු විසින්ම සීමා කර ඇත; ඔහුගේ ආදරය හා රුචිකත්වයන්, ඔහුගේ නොදැනුවත්කම සහ දැනුම ඔහු තුළ කේන්ද්‍රගත වී ඇත. ඔහු ජීවත් වන්නේ ඔහුගේම විශ්වයේ ය. ඔහු යථාර්ථයන් යැයි විශ්වාස කරන දෙය නම් ඔහු එය පුරවන සිතුවිලි පින්තූර ය. වෙබය අතුගා දමා මකුළුවා තවත් එකක් ගොඩනඟා ගත හැකි බැවින්, සෑම ජීවිතයකම පුද්ගලත්වය නව විශ්වයක් ගොඩනඟා ගැනීමට හේතු වේ, බොහෝ විට පෞරුෂය එය නොදැන සිටියද.

පෞරුෂත්වය සහ පෞද්ගලිකත්වය එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා කරනු ලැබේ. මනස සහ ශරීරයේ පුරුදු හා ලක්‍ෂණ යන දෙකම අර්ථවත් ලෙස ලබා දී ඇති වඩාත්ම අනුමත ශබ්දකෝෂ විමසීමේදී සොයාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම වචනවල ව්‍යුත්පන්නයන් ඒවායේ අර්ථයන්ට ප්‍රතිවිරුද්ධ ය. පෞරුෂත්වය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ එක් සෝනස්, ශබ්දය හරහා, හෝ ශබ්දය හරහා. පුද්ගල පුරාණ නළු නිළියන් ඔවුන්ගේ නාට්‍යවල පැළඳ සිටි වෙස්මුහුණ වන අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ ඕනෑම චරිතයක් රඟපාමින් නළුවෙකු විසින් පැළඳ සිටින සමස්ත ඇඳුමයි. පුද්ගලත්වය පැමිණේ in-divuus, බෙදිය නොහැක. මෙම වචනවල අර්ථය හා සම්බන්ධතාවය පැහැදිලිව හා පැහැදිලිව දක්වා ඇත.

පුද්ගලත්වය යනු නමක් පමණි. එය විශ්වයකට, ලෝකයකට හෝ මිනිසෙකුට හෝ ස්වයං වි conscious ානයේ මූලධර්මය මුළුමනින්ම නියෝජනය කරන ඕනෑම ජීවියෙකුට අදාළ කළ හැකිය.

පෞරුෂත්වය යනු වෙස්මුහුණ, සළුව, ඇඳුමයි. පුද්ගලත්වය යනු එහි වෙස් මුහුණ හෝ පෞරුෂය තුළින් සිතන, කථා කරන සහ ක්‍රියා කරන නොබිඳිය හැකි ස්ථිර ඊගෝවකි. නළුවෙකු මෙන් පුද්ගලත්වය නාට්‍යය ආරම්භ වන විට එහි ඇඳුම හා කොටස සමඟ හදුනා ගන්නා අතර, සාමාන්‍යයෙන්, අවදි වන ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරකම් පුරාවටම එම කොටස හා සෙල්ලම් කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. පෞරුෂත්වය සෑදී ඇත්තේ ජීවිතය, ස්වරූපය සහ ලිංගිකත්වය හා ආශාව, නිසි ලෙස සකසා ගත් විට, පුද්ගලයාට හුස්ම ගන්නා චින්තන යන්ත්‍රය සහ එය සිතන ආකාරයයි.

පෞරුෂය තුළ ගසක් ඇති අතර, උයනේ පුද්ගලයා, එය පෝෂණය කර කප්පාදු කරන්නේ නම්, ඔහුට එහි පලතුරු දොළොස එකතු කර අනුභව කළ හැකි අතර, දැනුවත්ව අමරණීය ජීවිතයක් දක්වා වර්ධනය වේ. පෞරුෂත්වය යනු ස්වරූපයක්, ඇඳුමක්, වෙස් මුහුණක් වන අතර, එහි දී පුද්ගලත්වය පෙනී සිටින අතර, දැන් ලෝකයේ වේදිකාවට යළිත් වාදනය වන යුගවල දිව්‍යමය ඛේදවාචක-නාට්‍ය හාස්‍යය සඳහා සහභාගී වේ. පෞරුෂත්වය යනු පුද්ගලයකු, යුගයේ සංචාරකයා, සේවය සඳහා අභිජනනය කර ඇති අතර, පෝෂණය, මග පෙන්වීම සහ පාලනය කළහොත්, කාන්තාර තැනිතලා සහ වනාන්තර වර්ධනයන් හරහා, භයානක ස්ථාන හරහා, ලෝකයේ පාළුකරය හරහා තම අසරුවා රැගෙන යනු ඇත. ආරක්ෂාව සහ සාමය ඇති දේශය.

පෞරුෂය යනු රාජ්‍යයක් වන අතර, එහි පෞද්ගලිකත්වය, රජු, ඔහුගේ ඇමතිවරුන්ගෙන් වට වී ඇත. රජතුමා හදවතේ රාජකීය කුටිවල උසාවිය පවත්වයි. තම යටත්වැසියන්ගේ සාධාරණ හා ප්‍රයෝජනවත් පෙත්සම් පමණක් ලබා දීමෙන් රජතුමා කැරැල්ලෙන්, කැරැල්ලෙන්, නීතිමය හා සාමූහික ක්‍රියාමාර්ගයන් ගෙන එනු ඇති අතර, විධිමත් හා විධිමත් රටක් ඇති අතර, සෑම ජීවියෙකුම පොදු යහපත සඳහා තම කොටස ඉටු කරයි. රට.

උපතට පෙර පෞරුෂය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේදී සහ උපතින් පසු එහි උරුමයේ නිධානයන් සමඟ එය පරිත්‍යාග කිරීමේදී, සෑම යුගයකම ඉතිහාසය සමඟ විශ්වය එහි ආරම්භක අවධියේ සිටම ගොඩනැගීම හා සංවර්ධනය කිරීම නිරන්තරයෙන් ක්‍රියාත්මක වේ. මෙම පෞරුෂය තුළ ශරීරයේ ඇල්කයිමල් වැඩමුළුවේ විශ්වයේ නිර්මාතෘ, සංරක්‍ෂක සහ ප්‍රති-නිර්මාපකයා යන පුද්ගලත්වය වාසය කරයි. මෙම වැඩමුළුවේ මැජික් පුස්තකාලය එහි යුගයන් පිළිබඳ වාර්තා සහ අනාගතයේ කේන්දර සටහන් කර ඇති අතර, ඇල්කෙමිස්ට් ඉන්ද්‍රජාලිකයාට ශරීරයේ ආහාර වලින් උකහා ගත හැකි එහි ඇලම්බික්ස් සහ කබොල තිබේ, එය ජීවිතයේ අමිහිරි බව, දෙවිවරුන්ගේ පැණි. මෙම රසායන කුටියේදී ඇල්කෙමිස්ට් විසින් පෞරුෂයේ රුචිය හා රාගය හා ආශාවන් මැජික් කලාවට දන්නා පිරිසිදු කිරීම්, පරිවර්තනයන් සහ උත්කෘෂ්ට කිරීම් වලට යටත් කළ හැකිය. මෙහිදී ඔහු ආශාවන්හි මූලික ලෝහ සහ දුමාරයේ කබොල්ලේ ඇති ඔහුගේ පහත් ස්වභාවය පිරිසිදු රන්වන් බවට පරිවර්තනය කරයි.

මෙහිදී ඇල්කෙමිස්ට් ඉන්ද්‍රජාලිකයා සතෙකු මිනිසෙකු බවටත් මිනිසෙකු දෙවියෙකු බවටත් වෙනස් කිරීමේ ශ්‍රේෂ්ඨ කාර්යය, යුගයේ අභිරහස සම්පූර්ණ කරයි.

පෞරුෂය ඉතා වටිනා ය. පෞරුෂය දැන් විනාශ විය යුතු නම් එය කවදා හෝ ගොඩනඟා ඇත්තේ මන්ද සහ වර්ධනය වීමට ඉඩ දුන්නේ ඇයි? දැන් අපගේ වර්තමාන තත්වය තුළ පෞරුෂය විනාශ වීමට සිදුවුවහොත් යමෙක් අක්‍රිය රාත්‍රිය, ලෝකයේ රාත්‍රිය පිළිබඳ අළු සිහින වලට වැටෙනු ඇත, නැතහොත් සදාකාලික පෙරළෙන හ sound ින් නිදිමත වනු ඇත, නැතහොත් අමරණීය සිරකරුවෙකු බවට පත් වනු ඇත. කාලය මධ්‍යයේ, දැනුමක් ඇති නමුත් එය භාවිතා කිරීමට බලයක් නොමැතිව; කිරිගරු or හෝ චිසල් නොමැති මූර්ති ශිල්පියෙක්; ඔහුගේ රෝදය හෝ මැටි නැති කුඹල්කරුවෙක්; ආශාව, ශරීරය හෝ ස්වරූපය නොමැති හුස්මක්; ඔහුගේ විශ්වය නැති දෙවියෙක්.

උයන්පල්ලාට තම ගස නොමැතිව fruit ල නොලැබේ; නළුවාට ඔහුගේ ඇඳුම නොමැතිව ඔහුගේ කාර්යභාරය ඉටු කළ නොහැක. සංචාරකයාට තම සත්වයා නොමැතිව ගමන් කළ නොහැක. රජතුමා ඔහුගේ රාජ්‍යය නොමැතිව රජ නොවනු ඇත. රසායන විද්‍යා mag යෙකුට තම රසායනාගාරය නොමැතිව මැජික් වැඩ කළ නොහැක. එහෙත්, ගස කප්පාදු කිරීමට උයන්පල්ලා නොමැතිව කටුක හෝ නිෂ් less ල පල දරයි, නැතහොත් පල දරන්නේ නැත; ඇඳුම ඇඳීමට නළුවා නොමැතිව ඇඳුම ස්වරූපයෙන් හෝ නාට්‍යයේ කොටසක් වනු ඇත; එය මඟ පෙන්වීම සඳහා සංචාරකයා නොමැතිව යා යුත්තේ කොතැනට දැයි සත්වයා නොදනී. එය පාලනය කිරීමට රජෙකු නොමැති රාජ්‍යයක් ලෙස රාජ්‍යය නතර වනු ඇත. ඉන්ද්‍රජාලිකයා නොමැතිව වැඩ කිරීමට විද්‍යාගාරය නිෂ් less ල වනු ඇත.

ගස යනු ජීවිතය, ඇඳුම් පැළඳුම් ස්වරූපය, සත්ව ආශාව; මේවා භෞතික ශරීරයක් ගනී. මුළු ශරීරයම රසායනාගාරයයි; පුද්ගලත්වය යනු ඉන්ද්‍රජාලිකයා ය; චින්තනය යනු සම්ප්‍රේෂණ ක්‍රියාවලියයි. ජීවිතය යනු ගොඩනඟන්නා, ස්වරූපය සැලැස්මයි, ලිංගිකත්වය යනු සමබරතාවය හා සමකරනයයි, ආශාව යනු ශක්තිය, සිතීමේ ක්‍රියාවලිය සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ පෞද්ගලිකත්වයයි.

පුද්ගලභාවය සහ පෞරුෂය අතර වෙනස අපට පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකිය. යම් වැදගත් ආචාරධාර්මික හා සදාචාරාත්මක විෂයයක් ගැන සිතන විට බොහෝ කටහ heard වල් ඇසෙනු ඇත, සෑම කෙනෙකුම අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර අනෙක් ඒවා ගිල දමයි. මේවා පෞරුෂයේ හ are වන අතර, loud ෝෂාකාරී ලෙස කථා කරන තැනැත්තා සාමාන්‍යයෙන් පවතිනු ඇත. නමුත් හදවත නිහතමානීව සත්‍යය ඉල්ලා සිටින විට, එම ක්ෂණික අ තනි කටහඬ කෙතරම් මෘදුද යත් එය ආරවුල් ඇති කරයි. මෙය කෙනෙකුගේ අභ්‍යන්තර දෙවියන්ගේ හඬයි - උසස් මනස, පෞද්ගලිකත්වය.

එය හේතුවකි, නමුත් තර්කනය යනුවෙන් හැඳින්වෙන ක්‍රියාවලිය නොවේ. එය කථා කරන නමුත් එක් එක් විෂය පිළිබඳව එක් වරක්. එහි අභිමතයන් ක්‍රියාත්මක වුවහොත් එහි ශක්තිය හා බලය පිළිබඳ හැඟීමක් සහ නිවැරදි දේ කළ බවට සහතිකයක් ලැබේ. නමුත් යමෙකු තර්ක කිරීම නවතා තර්කානුකූල පහත් මනසෙහි හ ices ට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නම්, එවිට ඔහු ව්‍යාකූලත්වයට හා ව්‍යාකූලත්වයට පත්වේ, නැතහොත් බොහෝ කටහ of වල් වලින් එකක් තනි කටහ that යැයි විශ්වාස කරයි. යමෙක් තනි කටහ against ට විරුද්ධව වාද විවාද කරන්නේ නම් හෝ එය කථා කරන විට සවන් දීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, එය කතා කිරීම නවත්වන අතර වැරැද්දෙන් හරි දේ දැන ගැනීමට ඔහුට හැකියාවක් නැත. යමෙක් ස්ථාවර අවධානයකින් සවන් දී එය පවසන දේ දැඩි ලෙස අනුගමනය කරන්නේ නම්, සෑම වැදගත් ක්‍රියාවක් පිළිබඳවම තම දෙවි සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට ඔහු ඉගෙන ගත හැකි අතර, ඔහු ස්වයං වි conscious ානයෙන් යුත් පුද්ගලයකු බවට පත්වන තෙක් ජීවිතයේ සෑම කුණාටුවකින්ම සාමයෙන් ගමන් කළ හැකිය, මම මම වි cious ානය.