වර්ඩ් පදනම

සංවේදීතාවයකින් තොරව සවි conscious ානික වන්නේ මම ය.

රාශි චක්‍රය

එම

වචනය

Vol. 5 ජුලි, 1907. අංක 4

ප්‍රකාශන හිමිකම, 1907, HW PERCIVAL විසිනි.

මම සංවේදකවල

අපි සිනාසෙමින් රස විඳින්නෙමු. අපි ඉන්ද්‍රියයන් තුළ ජීවත් වෙමු, ඉන්ද්‍රියන් සමඟ ක්‍රියා කරන්නෙමු, ඉන්ද්‍රියන් හරහා සිතන්නෙමු, බොහෝ විට ඉන්ද්‍රියන් සමඟ අපව හඳුනා ගනිමු. නමුත් කලාතුරකින් හෝ කිසි විටෙකත් අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ මූලාරම්භය ගැන හෝ පදිංචිකරුවෝ ඒවා වාසය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ප්‍රශ්න නොකරමු. ඉන්ද්‍රියයන් පෝෂණය කිරීමට හා තෘප්තිමත් කිරීමට අපි දුක් විඳිමු. මෙම අභිලාෂයන් සියල්ලම ඉන්ද්‍රියන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවත්, අපි ඔවුන්ගේ සේවකයන් බවත් නොදැන අපගේ අභිලාෂයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අපි සිතන්නෙමු. සංවේදී සංජානනය මත පදනම් වූ පරමාදර්ශ අපි නිර්මාණය කරමු. පරමාදර්ශ පිළිම බවට පත්වන අතර අපි පිළිම නමස්කාර කරන්නෙමු. අපේ ආගම යනු ඉන්ද්‍රියන්ගේ ආගමකි. අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ නියමයන්ට අනුව අපි අපගේ දේවතාවිය නිර්මාණය කරමු. අපි එය සංවේදනයෙහි ගුණාංගයන්ගෙන් යුක්ත වන අතර අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ මාර්ග ඔස්සේ භක්තිමත් ලෙස නමස්කාර කරමු. අපගේ හැකියාවන් අනුව සහ අප ජීවත් වන වයසේ light ානාලෝකය අනුව අප උගත් හා සංස්කෘතික ය; නමුත් අපගේ සංස්කෘතිය හා අධ්‍යාපනය කලාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක ආකාරයකින් හා විද්‍යාත්මක ක්‍රමවේදයන්ට අනුව අපගේ සංවේදීතාවන්ට උපහාර දැක්වීම සහ උපහාර දැක්වීම ය. අපේ විද්‍යාව යනු ඉන්ද්‍රියන්ගේ විද්‍යාවකි. අදහස් යනු සංවේදී ආකාර පමණක් බවත්, සංඛ්‍යා ගණනය කිරීමේ පහසුව සඳහා නිර්මාණය කරන ලද සංඛ්‍යා බවත්, අප ජීවත්වන යුගයේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ සැපපහසුකම් සහ විනෝදය ලබා ගැනීම සඳහා භාවිතා කළ යුතු බවත් පෙන්වීමට අපි උත්සාහ කරමු.

සංවේදීතාවන්ට වම් පසින් අපගේ සංවේදක ලෝකය විසින් චර්මච්ඡේදනය කර වසා දැමිය යුතුය; අපගේ සංවේදී ලෝකයේ සතුන් මෙන් පෝෂණය කළ යුතුය, ක්‍රියා කළ යුතුය, ජීවත් විය යුතුය. නමුත් සංවේදීතාවන්හි වාසය කරන “මම” ඇත - සංවේදනයන් ඔවුන්ගේ සංවේදීතාවයේ උනන්දුව මත රඳා පවතී - ඉන්ද්‍රියයන් ඔහුගේ වර්තමාන ස්වාමිවරුන් වුවද, “මම” ඔහුගේ මෝඩයෙන් අවදි වන දවසක් ඇත ඉස්මතු වී ඉන්ද්‍රියන්ගේ දම්වැල් ඉවත දමනු ඇත. ඔහු තම වහල් කාලය අවසන් කර ඔහුගේ දිව්‍ය අයිතිවාසිකම් ඉල්ලා සිටී. ඔහු විකිරණය කරන ආලෝකයෙන් ඔහු අන්ධකාරයේ බලයන් දුරු කොට ඔහුගේ දිව්‍යමය සම්භවය අමතක කර දැමීමට අන්ධ වී ඇති සංවේදීතාවන්ගේ විචිත්‍රත්වය විසුරුවා හරිනු ඇත. ඔහු නිශ්ශබ්දව, යටත් කර, හික්මවීම සහ ඉන්ද්‍රියයන් උසස් පී ulties බවට වර්ධනය කර ගන්නා අතර ඔවුන් ඔහුගේ කැමැත්තෙන් සේවය කරනු ඇත. දිව්‍ය රජතුමා ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විශ්වය කෙරෙහි යුක්තිය, ප්‍රේමය හා ප්‍ර wisdom ාවෙන් රජකම් කරන විට “මම” කැමැත්තෙමි.

“මම” එවිට සියලු දේවල දිව්‍යමය ප්‍රභවය වන ඉන්ද්‍රියයන් තුළ සහ ඉන් ඔබ්බට යන ක්ෂේත්‍රය දැන ගනු ඇති අතර, සෑම දෙයකම යථාර්ථය වන අකාර්යක්ෂම පැවැත්මේ හවුල්කරුවෙකු වනු ඇත. නමුත් අප අන්ධව සිටියදී සංවේදනයන්, වටහා ගත නොහැක.

විශ්වයේ ආරම්භයේ දී එක් සමජාතීය ද්‍රව්‍යයක් වෙනස් වන අතර එහි එක් ගුණාංගයක් වන ද්විත්ව භාවය ආත්මීය පදාර්ථ ලෙස ප්‍රකාශ වේ. ආත්ම-පදාර්ථ වලින් සියලු බලයන් නිපදවනු ලැබේ. මේ අනුව ස්වරූපයක් නැති විශ්වයක් බිහි වේ. ආක්‍රමණයේදී බලවේග මූලද්‍රව්‍ය ඔවුන්ගේ වාහන ලෙස නිපදවයි. සෑම බලවේගයකටම අනුරූප වාහනය ඇත. මෙම වාහනය හෝ මූලද්‍රව්‍යය යනු බලයේ දළ ප්‍රකාශනයයි. ආත්ම-පදාර්ථ හා පදාර්ථ-ආත්මය යනු ද්‍රව්‍යයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ධ්‍රැවයන් සේම එය එහි බලයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තයි. සියලු බලයන් සහ මූලද්‍රව්‍යයන් ආරම්භයේදීම එකවරම නොපෙන්වයි, නමුත් ඒවා ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා කොන්දේසි නිපදවන තරමට හා ඒවායින් පමණක් ප්‍රකාශ වේ. බලවේග හතක් ඇත, ඒවායේ අනුරූප වාහන, මූලද්රව්ය හතක් ඇත. මේවා විශ්වය එහි ආක්‍රමණය හා පරිණාමය තුළ අන්තර්ගත වේ. රාශි චක්‍රය මෙම ආක්‍රමණය හා පරිණාමය පෙන්නුම් කරන්නේ පිළිකා (♋︎) සිට ලිබ්‍රා (♎︎) සිට මකර (♑︎) දක්වා වූ සං signs ා හතෙනි. ප්‍රකාශනයේ පළමු කාල පරිච්ඡේදයේ (වටය) ආරම්භයේ දී, නමුත් එක් බලයක් ප්‍රකාශ වන්නේ සහ එහි විශේෂිත මූලද්‍රව්‍යය හරහා ය. මෙම මූලද්‍රව්‍යය පසුව එහි දෙවන මූලද්‍රව්‍යය සමඟ දෙවන බලය ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි. සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම (වටය) අතිරේක බලයක් සහ මූලද්‍රව්‍ය ප්‍රකාශනයක්. අපගේ වර්තමාන විශ්වය එවැනි ශ්‍රේෂ් period කාල පරිච්ඡේද තුනක් පසුකර දැන් හතරවන ස්ථානයට පත්ව ඇත. අපේ ශරීර යනු බලවේගයන් හා ඒවායේ මූලද්‍රව්‍යයන් ආක්‍රමණය කිරීමේ ප්‍රති result ලයකි. සිව්වන කාල පරිච්ඡේදයේදී ආක්‍රමණයේ සිට පරිණාමය දක්වා හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය වේ.

මූලද්‍රව්‍යයන් ආක්‍රමණය කිරීමෙන්, මූලද්‍රව්‍ය ස්පර්ශ වන සහ මූලද්‍රව්‍ය ක්‍රියාත්මක වන සිරුරු නිපදවනු ලැබේ. මූලද්රව්ය ශරීර තුළට සම්බන්ධ වී සංවිධානාත්මක ශරීරයේ සංවේදීතාවන් බවට පත්වේ. අපගේ සංවේදනයන් වන්නේ එක් ශරීරයකට මූලද්‍රව්‍ය එකට ඇඳීම හා මිශ්‍ර කිරීමයි. සෑම හැඟීමක්ම ශරීරයේ නිශ්චිත කොටස හා එහි ඉන්ද්‍රිය හා සම්බන්ධ වන අතර එම හැඟීම එහි අනුරූපී මූලද්‍රව්‍යය මත ක්‍රියා කරන අතර එම මූලද්‍රව්‍යය අර්ථයෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරයි. මේ අනුව ගින්න, වාතය, ජලය සහ පොළොව යන මූලද්‍රව්‍ය සම්බන්ධ වී ඇත. පස්වැන්න දැන් ඊතර් ලෙස පරිණාමය වෙමින් පවතී. හයවන සහ හත්වන සංවේදනයන් දැන් පවතින අතර, ඒවායේ අනුරූප ඉන්ද්‍රියයන් හා ශරීරයේ මධ්‍යස්ථාන හරහා පරිණාමය වීමට නියමිතය. ගින්න, වාතය, ජලය, පෘථිවිය සහ ඊතර් යන මූලද්‍රව්‍ය හරහා ක්‍රියාත්මක වන බලවේගයන් වන්නේ ආලෝකය, විදුලිය, තවමත් විද්‍යාත්මක නාමයක් නොමැති චුම්භකත්වය සහ ශබ්දය නොමැති ජල බලයයි. අනුරූප සංවේදක නම්: පෙනීම (ගින්න), ශ්‍රවණය (වාතය), රස බැලීම (ජලය), සුවඳ (පොළොව) සහ ස්පර්ශය හෝ හැඟීම (ඊතර්). හිසෙහි මෙම මූලද්රව්යවල අවයව වන්නේ ඇස, කණ, දිව, නාසය සහ සම හෝ තොල් ය.

ඔවුන්ගේ බලයන් සහිත මෙම මූලද්රව්යයන් වස්තූන් වේ, ඒවා අවුල් සහගත කිසිවක් නොවේ. ඒවා එකට එකතු වී එක්සත් වී මිනිසාගේ ශරීරය එහි සංවේදීතාවන් ඇති කරයි.

සෑම සත්ව ස්වරූපයකම පාහේ ඉන්ද්‍රියන් පහක් ඇත, නමුත් මිනිසා හා සමාන කිසිවක් නැත. සත්වයාගේ ඉන්ද්‍රියන් පාලනය වන්නේ සහ පාලනය කරන්නේ ඒවායේ අනුරූප මූලද්‍රව්‍යයන් ය, නමුත් මිනිසා තුළ “මම” මූලද්‍රව්‍ය මගින් සමස්ත පාලනයට ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. සත්වයාගේ සංවේදනයන් මිනිසාට වඩා උනන්දුවක් දක්වන බව පෙනේ. මෙයට හේතුව සත්වයා මත ක්‍රියා කිරීමේදී මූලද්‍රව්‍යයන්ට කිසිදු විරුද්ධත්වයක් නොලැබෙන අතර එම නිසා සත්වයා වඩාත් සත්‍ය ලෙසම මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ මූලද්‍රව්‍යයන් මගිනි. සත්වයාගේ සංවේදනයන් ඒවායේ මූලද්‍රව්‍යයන් පිළිබඳව හුදෙක් දැනුවත් ය, නමුත් මිනිසා තුළ ඇති “මම” ඔහුගේ සංවේදනයන් ඔහු හා සම්බන්ධ කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඔහුගේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන ප්‍රශ්න කරයි. “මම” සංවේදීතාවන්ට දක්වන අඩු ප්‍රතිරෝධය, එය සත්‍ය වශයෙන්ම සොයා ගන්නා මූලද්‍රව්‍යයන් ඉන්ද්‍රියයන්ට මඟ පෙන්වනු ඇත, නමුත් මූලද්‍රව්‍යයන් මිනිසාට සිය සංවේදනයන් තුළින් මුළුමනින්ම මඟ පෙන්වන්නේ නම් ඔහු බුද්ධිමත් හා වගකීම් අඩුය. සොබාදහමට සමීප වන විට මිනිසා වඩාත් පහසුවෙන් ජීවත් වන අතර ඔහු තම සංවේදීතාවන් තුළින් ස්වභාවධර්මයට ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. ප්‍රාථමික මිනිසාට දුර බැහැරින් දැකීමට හා ඇසීමට හැකි වුවද, ඔහුගේ සුවඳ සහ රසය ස්වාභාවික රේඛා ඔස්සේ වඩාත් උනන්දුවෙන් පැවතුනද, ඔහුට වර්ණ හා වර්ණ සෙවන අතර වෙනස හඳුනාගත නොහැකිය. කලාකරුවා බැලූ බැල්මට එය අගය කරයි. සංගීත ian යා දන්නා, හෝ වීර කාව්‍යය වගා කර ඇති රසයේ උනන්දුව හෝ තේ පිළිබඳ විශේෂ expert පරීක්‍ෂකවරයා වර්ධනය වී නැති අතර, ඔහුගේ සුවඳ පිළිබඳ හැඟීම හික්මවා ඇති කෙනෙකුට කළ හැකි ගන්ධයේ වෙනස හා ප්‍රමාණය හඳුනා ගැනීමට ඔහුට හැකියාවක් නැත.

මිනිසා සතුන්ට නොමැති හයවන හැඟීම වර්ධනය කරයි. මෙය පෞරුෂය හෝ සදාචාරාත්මක හැඟීමයි. සදාචාරාත්මක හැඟීම ප්‍රාථමික මිනිසා තුළ පිබිදීමට පටන් ගන්නා අතර මිනිසා අභිජනනය හා අධ්‍යාපනය දියුණු කරන විට වඩාත් ප්‍රමුඛ සාධකයක් බවට පත්වේ. මෙම අර්ථයට අනුරූප වන මූලද්‍රව්‍යය මිනිසාට පැවතියද එය වටහා ගත නොහැක, නමුත් ඔහු පෞරුෂත්වය හා සදාචාරය යන හැඟීම තුළින් භාවිතා කරන බලය සිතනු ලැබේ. මිනිසාගේ සංවේදීතාවන් තුළ ඔහුගේ සැබෑ “මම” අවදි වන්නේ සිතුවිල්ලෙනි. එය හත්වන හැඟීම, පුද්ගලත්වයේ හැඟීම, අවබෝධය සහ දැනුමයි.

අපේ විශ්වයේ අතීත ඉතිහාසය, සොබාදහමේ මූලද්‍රව්‍යයන් සහ සියලු සත්ව ජීවීන් සම්බන්ධ වීම මිනිස් සිරුරක් ගොඩනැගීමේදී නැවත පණ ගැන්වේ. මූලද්‍රව්‍යයන්ගේ ආක්‍රමණය උපතේදීම අවසන් වන අතර ඉන්ද්‍රියන්ගේ පරිණාමය ආරම්භ වේ. අතීත ධාවන තරඟවල ඉන්ද්‍රියන්ගේ ක්‍රම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වීම මිනිසාගේ උපතේ සිට මිනිසා දක්වා දිග හැරෙන තෙක් හොඳින් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් මැනවින් අධ්‍යයනය කළ හැකිය. නමුත් සංවේදනයන් වර්ධනය වන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට වඩා හොඳ හා ස්ථිර ක්‍රමයක් වන්නේ අපගේ ළදරු අවධියට නැවත පැමිණීම සහ අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ ක්‍රමයෙන් පරිණාමය වීම සහ අප ඒවා භාවිතා කළ ආකාරය නිරීක්ෂණය කිරීමයි.

ළදරුවෙක් පුදුමාකාර වස්තුවකි; සියලු ජීවීන් අතරින් එය වඩාත් අසරණ ය. කුඩා ශරීරය පිරිසැකසුම් කිරීම සඳහා පොළොවේ සියලු බලයන් කැඳවනු ලැබේ; එය සැබවින්ම “නෝවාගේ නැවක්” වන අතර එහි සියලු ආකාර ජීවීන් හා සෑම දෙයකම යුගල අඩංගු වේ. තිරිසනුන්, කුරුල්ලන්, මසුන්, උරගයින් සහ සියලු ජීවීන්ගේ බීජ එම වල් විශ්වයේ රඳවා ඇත. නමුත් අනෙක් සත්ව මැවිල්ල මෙන් නොව, ළදරුවෙකුට වසර ගණනාවක් තිස්සේ නිරන්තර රැකවරණය සහ රැකවරණය අවශ්‍ය වේ. කුඩා සත්වයා එහි ඉන්ද්‍රියන් භාවිතයෙන් තොරව ලෝකයට උපත ලබයි; නමුත් පැමිණීමේදී සහ අවධානය ඉල්ලා සිටීමේ පී ulty ය සමඟ.

උපතේදී ළදරුවාට එහි කිසිදු සංවේදීතාවයක් නොමැත. එයට නොපෙනේ, ඇසෙන්නේ නැත, රස නැත, ගඳ නැත, දැනෙන්නේ නැත. මෙම එක් එක් සංවේදනයන්හි භාවිතය ඉගෙන ගත යුතු අතර එය ක්‍රමයෙන් සිදු කරයි. සියලුම ළදරුවන් එකම සංවේදනය භාවිතා කිරීම ඉගෙන නොගනී. යම් ශ්‍රවණයකින් පළමුව පැමිණේ; අන් අය සමඟ, පළමුව දැකීම. කෙසේවෙතත්, සාමාන්‍යයෙන් ළදරුවා සවි conscious ් is ාණික වන්නේ සිහිනයකින් මෙන් ය. එහි එක් එක් සංවේදනය විවෘත වන්නේ කම්පනයකින් වන අතර, එය පළමු වරට දැකීම හෝ ඇසීම මගින් නිපදවනු ලබන අතර, එය මව හෝ පැමිණ සිටින අයෙකු විසින් ගෙන එනු ලැබේ. ළදරුවන්ගේ ඇසට වස්තූන් බොඳ වී ඇති අතර එයට කිසිම ආකාරයකින් පැහැදිලිව කිසිවක් නොපෙනේ. මවගේ හ voice ඇසෙන්නේ එහි ශ්‍රවණ ඉන්ද්‍රිය උද්දීපනය කරන හ zz ක් හෝ වෙනත් ශබ්දයක් ලෙස පමණි. එයට ගන්ධයන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි අතර රස කළ නොහැක. පෝෂණය යනු ශරීරයේ සෛල හුදෙක් මුඛය සහ ආමාශය වන අතර එය කිසිදු නිරවද්‍යතාවයකින් දැනීමට හෝ ශරීරයේ කිසිදු කොටසක් සොයා ගැනීමට නොහැකිය. මුලදී එයට කිසියම් වස්තුවක් මත දෑත් වසා ගත නොහැකි අතර, තම ඇඟිලි තුඩු වලින් පෝෂණය වීමට උත්සාහ කරයි. කිසියම් වස්තුවක් වෙත ඇස් යොමු කිරීමට ඇති නොහැකියාවෙන් එය නොපෙනේ. පෝෂණය ලබා ගැනීම සඳහා එය උගන්වන බැවින් මවට එය දැකීමට සහ ඇසීමට ඉගැන්විය යුතුය. නැවත නැවතත් වචන හා අභිනයන් මගින් ඇය එහි අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඉවසීමෙන් මව හඳුනාගැනීමේ බැල්මක් හෙලමින් දෑස් පියාගෙන සිටින අතර බුද්ධිමත් සිනහවකින් ඇගේ හදවත සතුටු වීමට සති හෝ මාස ගණනක් ගත වේ. පළමු වරට ශබ්දය හඳුනා ගැනීමට හැකි වූ විට එය එහි කුඩා අවයව වේගයෙන් චලනය කරයි, නමුත් ශබ්දය සොයා ගැනීමට නොහැකි වේ. සාමාන්‍යයෙන් ශබ්දයේ පිහිටීමත් සමඟ යම් දීප්තිමත් වස්තුවක් ඇස් ඉදිරිපිට චලනය වන විට හෝ එහි අවධානය යම් වස්තුවක් වෙත ආකර්ෂණය වන විට පෙනීමේ හැඟීම ඇති වේ. ඕනෑම ළදරුවෙකුගේ වර්ධනය අනුගමනය කළ පරෙස්සමින් නිරීක්‍ෂකයාට මෙම සංවේදීතාවන්ගෙන් එකක් හෝ නිසි ලෙස භාවිතා කරන විට එහි ක්‍රියාවන් වටහා ගැනීමට අපොහොසත් විය නොහැක. එයට කථා කිරීමේ ස්වරය මෘදු හා ප්‍රසන්න නම් එය සිනාසෙනු ඇත, රළු හා කෝප වුවහොත් එය බියෙන් කෑගසනු ඇත. වස්තුවක් ප්‍රථම වරට දකින වේලාව වස්තුව උද්දීපනය කරන අනුරූපී හඳුනාගැනීමෙන් හඳුනාගත හැකිය. මෙම අවස්ථාවේදී ඇස් නිසි ලෙස අවධානය යොමු කරනු ඇත; වෙනත් වේලාවක එය ඇස් යොමු වී නැති බව දකින විට හැර. දරුවා කැමතිම සෙල්ලම් බඩු වලින් එකක් වන රැට්ල් එකක් දකිනවාද, අසන්නේද යන්න අපට පරීක්ෂා කළ හැකිය. අපි වේවැල සොලවා, දරුවාට එය ඇසූ නමුත් නොපෙනේ නම්, එය ඕනෑම දිශාවකට දෑත් දිගු කර ප්‍රචණ්ඩ ලෙස පයින් ගසනු ඇත, එය රැට්ල් දිශාවට හෝ නොවීමට ඉඩ ඇත. මෙය ශබ්දය සොයා ගැනීමට ඇති හැකියාව මත රඳා පවතී. එය වේවැල දුටුවහොත් එය එකවරම රැට්ල් වෙත අවධානය යොමු කර ඒ සඳහා ළඟා වේ. එය ක්‍රමානුකූලව ඇස් දෙසට චලනය කර නැවත එය ඉවත් කර ගැනීමෙන් එය පෙනේ හෝ නොපෙනේ. එය නොපෙනේ නම්, ඇස් හිස් බැල්මක් ඉදිරිපත් කරනු ඇත. නමුත් එය පෙනුනහොත් ඔවුන් නාභිගත වීමට ආසන්න හෝ දුර අනුව ඔවුන්ගේ අවධානය වෙනස් වේ.

රස යනු ඊළඟ හැඟීම වර්ධනය වේ. මුලදී ළදරුවාට ජලය හෝ කිරි හෝ සීනි හෝ ශරීරයේ සෛල කුපිත නොකරන හෝ පිපිරෙන වෙනත් ආහාර සඳහා තම මනාපය පෙන්වීමට නොහැකිය. එය සියලු ආහාර එක හා සමානව ගනු ඇත, නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එම ආහාරය හදිසියේම ඉවත් කර ගන්නා විට ඒ වෙනුවෙන් හ crying ා වැලපීමෙන් අනෙක් අයට වඩා වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කැන්ඩි කැබැල්ලක් කටේ තැබුවහොත් එය කැන්ඩි ඉවත් කළ හොත් එය තන පුඩුව හෝ කිරි මගින් සැනසීමක් නොලැබේ. නමුත් එහි අවධානය රසය පිළිබඳ හැඟීමෙන් ඉවත් කළ හැකිය. ගන්ධය පිළිබඳ හැඟීම නිරීක්‍ෂකයා විසින් යම් ගන්ධයක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් හඳුනාගනු ලැබේ, ඒ සඳහා මනාපය සිනහවකින්, කෝපයෙන් හෝ ළදරු කූඩුවකින් පෙන්වනු ඇත.

හැඟීම ක්‍රමයෙන් හා අනෙක් සංවේදීතාවන්ට සමානුපාතිකව වර්ධනය වේ. නමුත් දරුවා තවමත් දුර වල වටිනාකම ඉගෙන ගෙන නැත. එය මවගේ නාසයට හෝ පියාගේ රැවුලට ළඟා වන තරමට විශ්වාසයකින් යුතුව හඳට හෝ ගසක අත්තක් කරා ළඟා වේ. බොහෝ විට එය හ cry ා වැටෙනු ඇත්තේ එයට සඳ හෝ දුරස්ථ වස්තුවක් ග්‍රහණය කරගත නොහැකි බැවිනි. නමුත් ක්‍රමයෙන් එය දුරවල වටිනාකම ඉගෙන ගනී. කෙසේ වෙතත්, එය එහි අවයව භාවිතය පහසුවෙන් ඉගෙන නොගනී, මන්ද එය තම පාද හෝ වේවැල් හෝ ඕනෑම සෙල්ලම් බඩුවක් සමඟ පෝෂණය වීමට උත්සාහ කරනු ඇත. වසර ගණනාවක් ගෙවී යන තුරුම සෑම දෙයක්ම කටට දැමීමට උත්සාහ කිරීම නතර නොවේ.

ඉන්ද්‍රියන් මුල් අවදියේදී සතුන් මෙන් මූලද්‍රව්‍ය මගින් පාලනය වේ. නමුත් මෙම තරුණ අවධියේදී සංවේදනයන් සැබවින්ම වර්ධනය නොවේ. මක්නිසාද යත්, සාමාන්‍ය රීතියට ව්‍යතිරේකයන් වන අතිවිශිෂ්ට දේවල් තිබුණත්, වැඩිවිය පැමිණීමේ වයස දක්වා සංවේදීතාවන් බුද්ධිය සමඟ භාවිතා කිරීමට පටන් නොගනී; එවිට ඉන්ද්‍රියන්ගේ සැබෑ භාවිතය ආරම්භ වේ. සදාචාරාත්මක හැඟීම, පෞරුෂත්වය පිළිබඳ හැඟීම ආරම්භ වන අතර, සියලු සංවේදනයන් ඔවුන්ගේ වර්ධනයේ මෙම අවස්ථාවෙහිදී වෙනස් අර්ථයක් ගනී.

ඔවුන්ගේ වාහන, මූලද්‍රව්‍යයන් හරහා ක්‍රියාත්මක වන බලවේග පවතින බැවින්, ඉන්ද්‍රියයන් හා ඒවායේ අවයව හරහා සම්බන්ධ වී ක්‍රියා කරන මූලධර්ම ද ඇත. ආරම්භයේ දී පළමු මූලද්රව්යය ගින්නයි, ප්රථමයෙන් ප්රකාශ වන බලය එහි වාහනය සහ මූලද්රව්යය වන ගින්න හරහා ක්රියා කරන ආලෝකය විය. මිනිසාගේ ආරම්භයේ දී විශ්වයේ ගින්නක් ලෙස ආලෝකය යනු මනසයි. එහි ආරම්භය වඩාත් ප්‍රාථමික ස්වරූපයෙන් පැවතුනද, සංවර්ධනය කළ යුතු සියලු දේවල විෂබීජ එහි අන්තර්ගත වන අතර එහි සංවර්ධනයට සීමාව ද නියම කරයි. . එහි හැඟීම පෙනීම වන අතර එහි අවයව ඇස වන අතර එය එහි සංකේතය ද වේ.

එවිට බලය, විදුලිය, එහි මූලද්‍රව්‍යය හරහා වාතය ක්‍රියාත්මක වේ. මිනිසා තුළ අනුරූපී මූලධර්මය වන්නේ ජීවය (ප්‍ර rana ාව), ඊට අනුරූප ශ්‍රවණ හැඟීම සහ කණ එහි අවයවයයි. “ජලයේ” බලය එහි මූලද්‍රව්‍ය ජලය හරහා ක්‍රියාත්මක වන අතර එහි අනුරූපීව ස්වරූපයේ මූලධර්මය (තාරකා ශරීරය හෝ ලින්ගා ෂරීරා), එහි අර්ථයෙන්, රසය හා එහි ඉන්ද්‍රිය දිව ඇත.

චුම්භකත්වයේ බලය පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය හරහා ක්‍රියාත්මක වන අතර මිනිසා, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය (භෞතික ශරීරය, ස්ටුල ෂරීරා) සහ සුවඳ යන දෙකටම එහි අනුරූපී මූලධර්මය හා හැඟීම ඇත.

ශබ්දයේ බලය එහි වාහන ඊතර් හරහා ක්‍රියා කරයි. මිනිසා තුළ අනුරූපී මූලධර්මය වන්නේ ආශාව (කාම) සහ එහි හැඟීම් හැඟීම, සම සහ තොල් එහි අවයව ලෙසය. මෙම ඉන්ද්‍රියන් පහ සත්වයාට හා මිනිසාට එකසේ පොදු වන නමුත් විවිධාකාරයෙන්.

හයවන හැඟීම යනු සත්වයා මිනිසාගෙන් වෙන් කරන හැඟීමයි. දරුවා හෝ මිනිසා වේවා, හැඟීම ආරම්භ වන්නේ, මම-අම්-නෙස් යන හැඟීමෙනි. දරුවා “ස්වයං වි conscious ානය” ලෙස හඳුන්වන විට දරුවා තුළ එය පෙන්වනු ලැබේ. ස්වාභාවික සත්වයා හෝ ස්වාභාවික මිනිසා මෙන් ස්වාභාවික දරුවාද එහි පුරුදු තුළ තරමක් වෙන් කර නොමැති අතර, එහි හැසිරීම ගැන බියෙන් හා විශ්වාසයෙන් යුතුව කටයුතු කරයි. කෙසේවෙතත්, එය තමා ගැන දැනගත් විගසම, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ බාහිර මූලද්‍රව්‍යයන්ට දක්වන ස්වාභාවික ප්‍රතිචාරය නැති වී යන අතර, එහි හැඟීම මා විසින් වළක්වනු ලැබේ.

අතීතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට වැඩිහිටියෙකුට මා තුළ ඇති වී තිබෙන වේදනාවන් හා භාජන මතක නැත. මා ගැන වැඩි අවබෝධයක් ඇති තරමට එය සංවේදී සංවිධානයට වැඩි වේදනාවක් ගෙන දේ. මෙය විශේෂයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ පිරිමි ළමයා හෝ ගැහැණු ළමයා ඔවුන්ගේ නව යොවුන් වියට එළඹීමෙනි. හයවන හැඟීම, සදාචාරාත්මක හෝ පෞරුෂත්වයේ හැඟීම පැහැදිලි වන්නේ මා කලින් ශරීරයට වඩා ශරීරය සමඟ ධනාත්මකව සම්බන්ධ වී ඇති බැවිනි. චින්තනයේ මූලධර්මය එහි හැඟීම, සදාචාරාත්මක හැඟීම හෝ පෞරුෂය තුළින් ක්‍රියාත්මක වන්නේ මේ අවස්ථාවේදී ය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල පෞරුෂය යනු හුදෙක් I, I වෙස්මුහුණ, ව්‍යාජ ඊගෝව පිළිබිඹු කිරීමයි. I යනු පුද්ගලයාගේ හෝ පරිපූර්ණ මනසේ මූලධර්මය වන අතර, එහි පළමු අර්ථයෙන්, දෘශ්‍යමාන ලෙස, ආලෝකයේ අනුරූප බලය හා එහි මූලද්‍රව්‍ය ගින්නෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට මනසෙහි ආරම්භක උත්සාහයට අනුරූප වේ.

ඉන්ද්‍රියයන් රාශි චක්‍රය තුළ නිරූපණය කෙරේ. පිළිකා (♋︎) සිට මකර (♑︎) දක්වා විෂ්කම්භයක් ඇදී ගියහොත්, හිසෙහි ඇස් රාශි චක්‍රයේ තිරස් රේඛාව මත පිහිටා ඇති අතර එමඟින් ගෝලය ඉහළ සහ පහළ කොටසකට බෙදේ. රාශි චක්‍රයේ හෝ හිසෙහි ඉහළ කොටස ප්‍රකාශයට පත් නොවූ අතර රාශි චක්‍රයේ හෝ හිසෙහි පහළ භාගය ප්‍රකාශිත හා ප්‍රකාශිත භාගය වේ. මෙම පහළ ප්‍රකාශිත භාගය තුළ මධ්‍යස්ථාන හතක් පෙන්නුම් කරන විවරයන් හතක් ඇත, නමුත් මේ වන විට ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඉන්ද්‍රියන් පහක් පමණි.

Mme විසින් ගණනය කරන ලද මූලධර්ම. පරමාණුක විද්‍යාත්මක ඉගැන්වීම්වල බ්ලාවට්ස්කි නම්, භෞතික ශරීරය (ස්ථූල ෂරීරා), තාරකා ශරීරය (ලින්ගා ෂරීරා), ජීවන මූලධර්මය (ප්‍රණ), ආශාවේ මූලධර්මය (කාම), මනස (මනස්) ය. මනසෙහි (මනස්) මූලධර්මය Mme විසිනි. බ්ලාවට්ස්කි පැවසුවේ පුද්ගලාරෝපණය කිරීමේ මූලධර්මය වන අතර එය ඇය විසින් සඳහන් කරන ලද සදාකාලික වන එකම මූලධර්මය වන අතර මිනිසා තුළ ප්‍රකාශ වන එකම නොමේරූ මූලධර්මයයි. ඉහළ මූලධර්ම තවමත් ප්‍රකාශ වී නැති අතර එබැවින් රාශි චක්‍රයේ ඉහළ භාගයෙහි නිරූපණය කෙරේ; මනසෙහි මූලධර්මය විශ්වයේ සහ මිනිසා තුළ දක්නට ලැබෙන තරමටම, රාශි චක්‍රයේ සං signs ා මගින් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම මූලධර්මය පහළ සංක්‍රාන්ති මූලධර්ම සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ස්වාභාවික අනුපිළිවෙලින් ආක්‍රමණයේ සිට පරිණාමය දක්වා වර්ධනය වන ආකාරයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මනසෙහි පළමු හුස්ම වන පිළිකා (♋︎), ජීවයේ විෂබීජය ruc ල දරයි, ලියෝ (♌︎), ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වන කන්‍යා (♍︎), සහ කුමන ස්වරූපය එහි ස්ත්‍රී පුරුෂභාවය හා උපත අනුව තීරණය වේ, ලිබ්රාව (). එහි ලිංගිකත්වය ප්‍රකාශ වන්නේ ආශාව, වෘශ්චික (♏︎) යන මූලධර්මයේ වර්ධනයත් සමඟ ය. මෙහි තනිකරම සත්ව භෞතික මිනිසා අවසන් වේ. නමුත් දැකීමට හා ඇසීමට අනුරූප වන ක්ලෙයාර්වොයියන්ස් සහ ක්ලෙයාර්ඩූඩියන්ස් වැනි අභ්‍යන්තර සංවේදීතාවන් ඇත. මේවා, මනසෙහි හැකියාවන් සමඟ, ඒවායේ අවයව හා ක්‍රියාකාරී මධ්‍යස්ථාන හිසෙහි ඉහළ භාගයෙහි ඇත. උසස් මූලධර්ම (ආත්ම හා බුද්ධ) ක්‍රියාකාරී වීමට පෙර මනස හා එහි හැකියාවන් විනයගරුක හා වර්ධනය කළ යුතුය.

මිනිසාගේ පෞරුෂත්වය හා සදාචාරය පිළිබඳ හයවන හැඟීම ආරම්භ වන්නේ චින්තනයෙන් මඟ පෙන්වන හෝ මෙහෙයවනු ලබන, සැජිටරි (♐︎) ය. සිතුවිල්ල දැඩි ලෙස සදාචාරාත්මක වන අතර, සංවේදීතාවන් ඒවායේ නිසි ක්‍රියාකාරිත්වයන් සඳහා යොදාගෙන නිවැරදි භාවිතයට යොමුවෙද්දී, පෞරුෂය ලෙස සිතීම සහ මා පිළිබිඹු කිරීම එහි සැබෑ I, පුද්ගලත්වය හෝ මනසට අනුකූල වේ. සිතේ සංවේදනයන් ක්‍රියාවට නැංවීමෙන් මනසෙහි ඉහළ බලය. පිටියුටරි ශරීරය නියෝජනය කරන මෙම වර්ගීකරණය තුළ පෞරුෂය පිළිබිඹු වන සහ සදාචාරාත්මක හැඟීමක් ඇති වන ඉන්ද්‍රිය. පුද්ගලත්වය නියෝජනය කරන ඉන්ද්‍රිය, මකර (♑︎) යනු පයිනල් ග්‍රන්ථියයි. අවයවයක් ලෙස පිටියුටරි සිරුර පිටුපස හා ඇස් අතර මැදට තබා ඇත. පයිනල් ග්‍රන්ථිය තරමක් පිටුපසින් හා ඉහළින් පිහිටා ඇත. ඇස් පිටුපසින් පිහිටා ඇති මෙම අවයව දෙක සංකේතවත් කරයි.

මධ්‍යස්ථාන හෝ හිසෙහි අවයව හරහා ක්‍රියා කරන විට අපගේ මෙම සංවේදනයන් හුදෙක් අනතුරු හෝ අහම්බයක් නොවේ - පරිසරය අනුව පරිණාමය. ඒවා චින්තකයාට, මිනිසාට උපදෙස් ලැබිය හැකි සහ සොබාදහමේ බලවේග හා අංග පාලනය කිරීමට හෝ මෙහෙයවීමට හැකි මෙහෙයුම් සහ මෙහෙයුම් ස්ථාන වේ. රාශි චක්‍රයේ සලකුණු යනු අහසේ ඇතැම් තාරකා මණ්ඩලවල අත්තනෝමතික ලෙස නම් කිරීම යැයි නොසිතිය යුතුය. අහසේ තාරකා මණ්ඩල අපේම ග්‍රහලෝක මෙන්ම සංකේත වේ. රාශි චක්‍රයේ සං signs ා විශාල පංති හෝ ඇණවුම් නියෝජනය කරයි. එක් එක් පංතියේ හෝ අනුපිළිවෙලෙහි ප්‍රධානියා බුද්ධිය අපට සඳහන් කිරීමට වඩා පරිශුද්ධ ය. එබඳු සෑම ශ්‍රේෂ් intelligence බුද්ධියකින්ම ක්‍රමානුකූලව පෙරහැරකින් මිනිසාගේ ශරීරය සෑදෙන සියලු බලවේග හා මූලද්‍රව්‍යයන් ඉදිරියට යන අතර, ඒ සෑම එකක්ම මිනිසාගේ ශරීරය තුළ එහි ලිපි හුවමාරුව සඳහන් කර ඇත.

ඉන්ද්‍රියයන් සැබෑ I ට වඩා වෙනස් වන අතර එය හඳුනාගත නොහැක. මා ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වන විට, ඉන්ද්‍රියයන් එය මුළා කරයි, ඔවුන් එය මත්පැන් පානය කරයි, ඔවුන් එය විස්මයට පත් කරයි, එය ජයගත නොහැකි තරමට එය වටා විස්මයට පත් කරයි. මම ඉන්ද්‍රියයන් විසින් වටහා නොගත යුතුය. එය අස්පෘශ්‍ය හා අපරාජිත ය. එය ලෝකයට පැමිණ සංවේදනයන් සමඟ සංෙයෝජිත ෙකෙර්, එය යම් යම් සංෙව්දනාවන් ෙහෝ හඳුනා ගනී, මන්ද එය භෞතික ලෝකයේ ස්වරූපෙයන් සිටින බැවින් එය තමාට මතක් කිරීමට කිසිවක් ෙනොමැති අතර එය වැඩි කලක් ගතවන තුරු ෙනොමැත දුක් වේදනා සහ එය සංවේදනයන්ගෙන් වෙනස් යැයි හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නා බොහෝ ගමන්. නමුත් එය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ උත්සාහයේදීම මුලදී එය වඩාත් ආකර්ෂණීය හා මුළා වී යයි.

ළමා තත්වය තුළ හෝ ප්‍රාථමික මිනිසා තුළ එය ස්වභාවිකවම එහි සංවේදීතාවන් භාවිතා කළ නමුත් එවැනි දේවලින් එය හඳුනාගත නොහැකි විය. වගාව හා අධ්‍යාපනය තුළින් සංවේදීතාවන් ඉහළ මට්ටමකට ගෙන එන ලදි. මෙය කලාවේ විවිධ ශාඛා මගින් නිරූපණය කෙරේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මූර්ති ශිල්පියා වඩාත් පැහැදිලිව ස්වරූපය හා සමානුපාතිකව පිළිඹිබු කර ප්ලාස්ටික් මැටි අච්චු කර හෝ mind න කිරිගරු ble කැටයම් කර ඔහුගේ මනස පිළිසිඳ ගන්නා සුන්දරත්වය දළ වශයෙන් දක්වයි. වර්ණ සංවේදනය ඇති කලාකරුවා දැකීමට ඔහුගේ ඇස සහ ඔහුගේ චින්තන මූලධර්මය රූපයේ පමණක් නොව වර්ණයෙන් අලංකාරය පිළිසිඳ ගැනීමට පුහුණු කරයි. සාමාන්‍ය මිනිසා පවා පිළිසිඳ නොගන්නා වර්ණ හා වර්ණවල වෙනස්කම් ඔහු හඳුනා ගන්නා අතර, ප්‍රාථමික මිනිසා හෝ දරුවා දකින්නේ වෙනත් විවරයකට වඩා වෙනස් වර්ණ විභේදනයක් ලෙස ය. මුහුණක් දෙස බැලීමේදී සාමාන්‍ය අධ්‍යාපනයේ යෙදෙන මිනිසා පවා සමෝච්ඡය පමණක් දකින අතර වර්ණය හා ලක්ෂණ පිළිබඳ සාමාන්‍ය හැඟීම ලබා ගනී. සමීපව පරීක්ෂා කර බැලීමේදී, ඔහුට නිශ්චිත වර්ණ සෙවනක් ලෙස නම් කළ නොහැකි දේ ඔහු දකී. නමුත් කලාකරුවාට එකවරම වර්ණය පිළිබඳ සාමාන්‍ය හැඟීමක් ඇති වනවා පමණක් නොව, සාමාන්‍ය මිනිසා විසින් ඉදිරිපත් කරනු ඇතැයි සැක නොකරන සම මත වර්ණ රාශියක් සොයා ගැනීමට ඔහුට හැකිය. ශ්‍රේෂ් artist කලාකරුවෙකු විසින් uted ාතනය කරන ලද භූ දර්ශනයක හෝ රූපයක අලංකාරය සාමාන්‍ය මිනිසා විසින් අගය නොකරන අතර එය ප්‍රාථමික මිනිසා හෝ දරුවා විසින් ඩබ් ලෙස පමණක් දැකිය හැකිය. සතෙකුට වර්ණය ගැන කිසිදු තැකීමක් නැත, එසේ නොමැතිනම් එයින් උද්දීපනය වේ. චිත්‍රයක වර්ණ සෙවනැලි සහ ඉදිරිදර්ශනය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා දරුවා හෝ ප්‍රාථමික මිනිසා හොඳින් පුහුණු කළ යුතුය. මුලදී සිතුවමක් සමහර කොටස්වල ආලෝකය හෝ අඳුරු පැතලි මතුපිටක් පමණක් බව පෙනේ, නමුත් ක්‍රමයෙන් මනස පෙරබිම සහ පසුබිම වස්තූන් හා වායුගෝලය මැදිහත් වීම අගය කරන අතර වර්ණය අගය කිරීමට ඉගෙන ගන්නා විට ලෝකය එයට වෙනස් ලෙස පෙනේ . දරුවා හෝ ප්‍රාථමික මිනිසා ශබ්දය හඳුනා ගන්නේ එය නිපදවන හැඟීම හෝ චිත්තවේගයන් හරහා පමණි. එවිට එය විසංවාදී ශබ්දයක් සහ සරල තනු නිර්මාණය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. පසුකාලීනව වඩාත් සංකීර්ණ ශබ්ද අගය කිරීම සඳහා එය පුහුණු කළ හැකි නමුත් මහා වාද්‍ය වෘන්දයක සමගියෙන් විසංවාදය වෙන් කොට හඳුනා ගැනීමට හැකි වන්නේ සැබෑ සංගීත ian යාට පමණි.

නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් වගා කිරීමෙන් ඇති වන උත්කර්ෂවත් බව නිසා ඔහු ඉන්ද්‍රියන් සමඟ වඩාත් සමීපව බැඳී සිටින අතර පෙරට වඩා ඔහුගේ වහලෙකු බවට පත් කරයි. නොදැනුවත්කමින් ඔවුන්ගේ කීකරු සේවකයාගෙන් ඔහු සංස්කෘතිය සමඟ ඔවුන්ගේ පක්ෂපාත වහලෙකු බවට පත්වේ. අධ්‍යාපනය හා සංස්කෘතිය අනුව ඔහු පිබිදීමේ කාලයට ළඟා වේ.

පෞරුෂත්වය විසින් සාදන ලද භාවිතයට අනුව සෑම ඉන්ද්‍රියන් පහක්ම ඉහළ හෝ පහත් වේ. ශිෂ් ization ාචාරය සහ අධ්‍යාපනය නැඹුරු වන්නේ මා සහ තර්කානුකූල පී ulties යන් ද්‍රව්‍යමය අරමුණු සඳහා යොදා ගන්නා තාක් කල් සහ මා ලෝකයට සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය වැරදියට එහි දේපළ ලෙස සිතන දෙයට ය. පාඩු, දුප්පත්කම, වේදනාව, අසනීප, ශෝකය, සියලු ආකාරයේ කරදර, මම ආකර්ශනය කරවන හා මුළා කරන ඔවුන්ගේ ප්‍රතිවිරෝධතාවන්ගෙන් මා ඉවතට විසි කරන්න. මා ශක්තිමත් වන විට එය තමා ගැනම වාද කිරීමට පටන් ගනී. එවිට ඉන්ද්‍රියයන්ගේ අර්ථය සහ සැබෑ භාවිතය ඉගෙන ගත හැකිය. එවිට එය දැනගන්නේ එය මේ ලෝකයට අයත් නොවන බවත්, එය මේ ලෝකයේ මෙහෙවරක් ඇති පණිවිඩකරුවෙකු බවත් ය. එය එහි පණිවුඩය ලබා දීමට සහ එහි මෙහෙවර ඉටු කිරීමට පෙර එය සැබවින්ම දැනෙන සංවේදනයන් සමඟ දැන හඳුනා ගත යුතු අතර ඒවා මුළා කර පාලනය කරනු වෙනුවට ඒවා භාවිතා කළ යුතුය.

ඉන්ද්‍රියයන් යනු විශ්වයේ අර්ථකථකයින් බව මම ඉගෙන ගනිමි, මම සහ ඒ නිසා ප්‍රේක්ෂකයන්ට ලබා දිය යුතු නමුත් මම ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණ භාෂාව ඉගෙන ගත යුතු අතර ඒවා භාවිතා කළ යුතුය. ඔවුන්ගේ බලපෑමෙන් මුළා නොවී, ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කිරීමෙන් පමණක් විශ්වය ඔවුන් හරහා අර්ථ නිරූපණය කළ හැකි බවත්, ඔවුන්ගේ පාලනයෙන් එය, මම, නොදැනුවත්වම ආකෘති පත්රයක් ලබා දීමෙන් යුතුකමක් ඉටු කරන බවත් මම ඉගෙන ගතිමි. පදාර්ථය එහි ආක්‍රමණශීලී හා පරිණාමීය ක්‍රියාවලීන්ට සහාය වීම. ඔහුගේ සංවේදීතාවන් තුළින් ඔහු කථා කරන මූලද්‍රව්‍ය පිටුපස හා ඉහළින් බුද්ධිමය හා පැවැත්මක් ඇති බව මම තව දුරටත් ඉගෙන ගතිමි. නව හා භාවිතයට නොගත් පී ulties හරහා ඔහු සන්නිවේදනය කළ හැකි අතර එය ඔහුගේ භෞතිකය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීම සහ පාලනය කිරීම මගින් ලබා ගනී. සංවේදීතාවන්. ඉහළ පී ulties (සංජානනය සහ වෙනස් කොට සැලකීම වැනි) වර්ධනය වන විට ඒවා භෞතික සංවේදීතාවන්ගේ ස්ථානයට පත්වේ.

නමුත් මා ගැන දැනුවත් වී මා ගැන දැනුමක් ලබා ගන්නේ කෙසේද? බොහෝ දෙනෙකුට එය ඉටු කර ගැනීම දුෂ්කර වුවද මෙය කළ හැකි ක්‍රියාවලිය සරලව ප්‍රකාශ කර ඇත. මෙම ක්‍රියාවලිය මානසික ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය තුරන් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය වේ. උත්සාහයන් අඛණ්ඩව කරගෙන යන්නේ නම් එය කළ හැකි වුවද එය එකවරම සිදු නොවිය හැකිය.

සිහිකල්පනාව තුරන් කිරීමට සමත් තැනැත්තා නිශ්ශබ්දව වාඩි වී දෑස් පියාගෙන සිටිය යුතුය. ඉන්ද්‍රියයන්ට සාපේක්ෂව සෑම ආකාරයකම සිතුවිලි වහාම ඔහුගේ මනසට එනු ඇත. එක් ඉන්ද්‍රියයක් තුරන් කිරීම ආරම්භ කිරීමට ඔහුට ඉඩ දෙන්න, සුවඳ යැයි කියන්න. එවිට ඔහුට සුවඳ හෝ රසය දැනිය හැකි කිසිවක් නොදැනෙන පරිදි රසයේ හැඟීම කපා දමන්න. පෙනීමේ හැඟීම තුරන් කිරීමෙන් ඔහුට ඉදිරියට යාමට ඉඩ දෙන්න, එනම් ඔහු කිසියම් ආකාරයකින් හෝ ස්වරූපයෙන් සිතුවිල්ලෙන් සවි conscious ානික නොවනු ඇත. ඔහුට ශ්‍රවණ හැඟීම තව දුරටත් තුරන් කිරීමට ඉඩ දෙන්න, එවිට ඔහුට කිසිදු ශබ්දයක් හෝ ශබ්දයක්, කණෙහි හ z නඟා හෝ ඔහුගේ ශරීරය හරහා රුධිර සංසරණය පවා නොදැනේ. ඔහු තම ශරීරය ගැන නොදැන සිටීම සඳහා සියලු හැඟීම් ඉවත් කර තවදුරටත් ඉදිරියට යා යුතුය. ආලෝකයක් හෝ වර්ණයක් නොමැති බවත් විශ්වයේ කිසිවක් දැකිය නොහැකි බවත්, රසය පිළිබඳ හැඟීම නැති වී ඇති බවත්, සුවඳ දැනෙන බවත් නැති බවත්, විශ්වයේ කිසිවක් ඇසිය නොහැකි බවත්, පවතින බවත් දැන් පිළිසිඳ ගනු ඇත. කිසිම දෙයක් දැනෙන්නේ නැහැ.

පෙනීම, ඇසීම, රස බැලීම, ගඳ සුවඳ දැනීම යන හැඟීම් කපා දැමූ කෙනෙකුට පැවැත්මක් නැත, ඔහු මියගොස් ඇති බව කියනු ලැබේ. මෙය සත්යයයි. ඒ මොහොතේදී ඔහු මියගොස් ඇති අතර ඔහු නොපවතින නමුත් ඒ වෙනුවට හිටපු පැවැත්ම ඔහුට තිබේ වීම, ඔහු සංවේදී ජීවිතයක් ගත කරනවා වෙනුවට, අයි.එස්.

ඉන්ද්‍රියයන් තුරන් කිරීමෙන් පසුව සවි conscious ානිකව පවතින්නේ මම ය. එම කෙටි මොහොතේ මිනිසා වි cious ් in ාණයෙන් ආලෝකමත් වේ. ඔහුට මා ගැන දැනුමක් ඇත. මෙය වැඩි කල් පවතින්නේ නැත. ඔහු යළිත් ඉන්ද්‍රියන් ගැන, ඉන්ද්‍රියයන් තුළින්, ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් දැනුවත්ව සිටිනු ඇත, නමුත් ඒවා මොනවාදැයි ඔහු දැනගනු ඇත, තවද ඔහු සමඟ ඔහු සැබෑව සිටීම පිළිබඳ මතකය රැගෙන යනු ඇත. එවිට ඔහු තව දුරටත් ඔවුන්ගේ වහලෙකු නොවී, තමාම තමාම වනු ඇත, සෑම විටම මම ඉන්ද්‍රියන් සමඟ නිසි සම්බන්ධතාවයේ සිටිමි.

මරණයට බිය වන කෙනෙක් සහ මියයෑමේ ක්‍රියාවලිය මෙම ක්‍රියාවෙහි නිරත නොවිය යුතුය. මා සෙවීමට පෙර ඔහු මරණයේ ස්වභාවය සහ ඔහුගේ මානසික ක්‍රියාවලීන් තරමක් ඉගෙන ගත යුතුය.