එම

වචනය

සදහටම ජීවත් වීම

(අවසන්)

භාවනා

මිනිසා නම් සංවිධානය තුළ, ප්‍රකාශිත හෝ ප්‍රකාශ නොවූ හෝ සමස්තයක් ලෙස විශ්වයේ දැන ගැනීමට හෝ බවට පත්වීමට ඔහුට හැකි සෑම විෂබීජයක්ම තිබේ. මෙම භාවනා ක්‍රමයේදී මිනිසා ඕනෑම ලෝකයක ඕනෑම දෙයක් දැන ගැනීම සඳහා තම සංවිධානයෙන් පිටත ඕනෑම ස්ථානයක හෝ අභ්‍යවකාශයේ කේන්ද්‍රගත වීම අවශ්‍ය නොවේ. ඔහුගේ සෑම ශරීරයක්ම හෝ මූලධර්මයක්ම මැජික් කැඩපතක් සේ පෙනේ. සිදුවී ඇති දේ හෝ සිදුවිය හැකි දේ දැන ගැනීමටත්, එම ශරීරය හෝ මූලධර්මය කැඩපත වන ලෝකයේ ඇති දේ හෝ කුමක් විය හැකිද යන්න දැන ගැනීමටත් ඔහු කැමති විට ඔහු බලයි.

සමස්තයක් ලෙස මනස එකකි. සංවර්ධනයේ බැසීමේ හා නැගීමේ අනුපිළිවෙලෙහි පී ulties ලෙස එය ලෝක හතෙහි අංශ හතකින් විදහා දක්වයි. ඉහළම හෝ අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ මනස ආලෝකය විදහා දක්වන අතර මම පී fac ය වෙමි. ඊළඟ පහළ ලෝකයේ, මානසික ලෝකය තුළ, එය කාල පී ulty ය සහ චේතනාව පිළිබඳ පී ulty ය විදහා දක්වයි. තවමත් පහත් ලෝකයේ, මානසික ලෝකයේ, මනස රූප පී ulty ය සහ අඳුරු පී ulty ය විදහා දක්වයි. ලෝක හතරෙන් පහලම භෞතික ලෝකය තුළ මනස අවධානය යොමු කරන පී ulty ය විදහා දක්වයි. ඉහළ හෝ පහත් යන වචන වචනානුසාරයෙන් තේරුම් ගත යුතු වන්නේ ස්ථානය හෝ ස්ථානය ලෙස නොව උපාධිය හෝ තත්වය ලෙස ය.

ආලෝක පීඨය යනු සියලු විෂයයන් හෝ දේවල් පිළිබඳ ඥානාලෝකයේ මූලාශ්‍රයයි. I-am පීඨයෙන් අනන්‍යතාවය සහ ආත්මභාවය පිළිබඳ දැනුම පැමිණේ.

පී ulty ය පැමිණීමේ සිට වර්ධනය හා වෙනස් වීම. චේතනාව තුළ විනිශ්චය සහ තේරීම, දිශාව හෝ හරි හෝ වැරදි වේ.

රූප පීඨය තුළ වර්ණය සහ රේඛාව ලබා දීම සඳහා සමානුපාතික බලය වේ. අඳුරු පීඨය ප්රතිරෝධය ලබා දෙන අතර අන්ධකාරය ගෙන එයි; එය ශක්තිය වර්ධනය කර සැකයක් ඇති කරයි.

නාභිගත පී ulty ය වෙන් කරයි, සෙවීම, තුලනය කිරීම සහ සකස් කිරීම. මනසෙහි මෙම පී ulties සහ ඒවායේ අන්තර් සම්බන්ධතා විස්තර කර ඇත වචනය, වෙළුම. XI., අංක 4-5, “මාස්ටර්ස් සහ මහත්මා ඇඩප්ට්ස්.”

මනසෙහි ඇති සියලුම හැකියාවන් මූර්තිමත් නොවේ. මිනිසාගේ භෞතික ශරීරයේ ඇත්තේ එක් පී ulties යක් පමණි. භෞතික ශරීරයේ නොමැති මනසේ හැකියාවන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඒ සඳහා වන අතර එක් අයෙකු ක්‍රියා කරන අතර අනෙක් හය දෙනාගේ නියෝජිතයා වේ. ශරීරය තුළ සහ ඒ හරහා ඇති එම පී ulty ය අවධානය යොමු කරන පී ulty ය වේ. එය මිනිසාගේ මනස, ඔහුගේ සිතීමේ මූලධර්මයයි.

බුද්ධිමත්ව මෙනෙහි කිරීම සඳහා මිනිසා මෙම මනස හෝ පී ulty ය, චින්තනයේ මූලධර්මය, ශරීරය තුළම සොයාගෙන අවබෝධ කර ගත යුතුය. ඔහු ශරීරය තුළ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය වේ. මිනිසා ශරීරය තුළ තමා ගැන අවබෝධයක් හා අවබෝධයක් ඇති විට, ඔහු තුළ ඇති සවි conscious ානික ආලෝකය ඔහු දැන ගනීවි.

මනසෙහි එක් පී ulty යක් සාමාන්‍යයෙන් අනෙක් පී ulties වලට බලපෑම් නොකර හෝ ක්‍රියා නොකර ක්‍රියා කරයි. මනසෙහි සෑම පී ulty යකටම සමස්තයට සාපේක්ෂව එහි විශේෂ කාර්යයක් ඇත; අනෙක් පී ulties යන් නියෝජනය කරනු ලබන එහි යටත් කාර්යයන් හරහා පොළඹවනු ලැබේ. මිනිසා තමා සිතීම යනුවෙන් හඳුන්වන දෙයෙහි නිරත වන සෑම අවස්ථාවකම, ඔහු සිතන විෂය හෝ දේ පිළිබඳව දරා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔහුගේ අවධානය යොමු කරන පී ulty ය, සිතීමේ මූලධර්මය, ශරීරයේ මනස ය. නමුත් ඔහු අවධානය යොමු කරන තුරු ඔහු විසඳුමකට එළඹෙන්නේ නැත, එම අවස්ථාවේදී සැහැල්ලු පී ulty ය විසින් මෙම විෂය පිළිබඳව ආලෝකය ලබා දෙන අතර ඒ මොහොතේ ඔහු පවසන්නේ “මට පෙනේ,” “මට එය තිබේ,” “මම දනිමි.” අවධානය යොමු කිරීමේ පී ulty ය හෝ චින්තන මූලධර්මය මිනිසාගේ අවධානය ආකර්ෂණය වන සෑම දෙයක්ම හෝ විෂයයක් වෙත හැරී ඇත, නමුත් සැහැල්ලු පී ulty ය ඔහුගේ අවධානය යොමු කරන පී ulty ය හෝ චින්තන මූලධර්මය සමඟ සමපාත වන තෙක් ඔහු බුද්ධිමත් නොවේ. නමුත් ඔහු බුද්ධිමත් කර ඇති සෑම දෙයකින්ම “මම කවුද?” යන ඔහුගේ ප්‍රශ්නය පිළිබඳව තවමත් අවබෝධයක් ලබා දී නොමැත. ඔහුගේ චින්තන මූලධර්මය දරා ගැනීමට සහ ඔහුගේ ප්‍රශ්නය කෙරෙහි නිසි අවධානය යොමු කිරීමට ඔහුට හැකි වූ විට, “මම කුමක්ද? ? ”හෝ“ මම කවුද? ”සැහැල්ලු පී ulty ය අවධානය යොමු කරන පී ulty ය මත ක්‍රියා කරනු ඇත, I-am පී ulty ය ආලෝකයට අනන්‍යතාවයක් ලබා දෙනු ඇත, සහ අවධානය යොමු කරන පී ulty ය හෝ චින්තන මූලධර්මය මා බව දැනගනු ඇත, එවිට ස්වයං වි cious ානය ආලෝකය. මෙය මිනිසා විසින් වටහා ගත් විට, ඔහුට සිතීමට හැකි වනු ඇති අතර භාවනා කරන ආකාරය පිළිබඳ සුළු උපදෙස් අවශ්‍ය වේ. ඔහු මාර්ගය සොයාගනු ඇත.

සිතීම යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ භාවනා කිරීම නොවේ. චින්තනය ලෙස හැඳින්වෙන්නේ මනස හැරී බැලීමට කැමති දෙය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සුදුසු, අවිනිශ්චිත, අවිනිශ්චිත උත්සාහයකි. මෙය හරියට ශාන්ත විටස්ගේ නැටුම සමඟ සමීප රාත්‍රියක අඳුරු රාත්‍රියක කැලෑවක් හරහා අන්ධ මාවතක් අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම, කැරකෙන විදුලි පන්දමක ආධාරයෙන් ය.

සිතීම යනු විෂයයක් මත මනසෙහි ආලෝකය තදින් අල්ලා ගැනීමයි. භාවනා කිරීම යනු විෂයයක් මනසෙහි ආලෝකයේ රඳවා තබා ගැනීමයි.

ශරීරයේ මනස කූඩුවක වඳුරෙකු හා සමාන ය. එය ඉතා වේගයෙන් පනින්නේය, නමුත් එය සෑම දෙයක් ගැනම උනන්දුවක් දක්වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, සියුම් ලෙස කරුණු විමසා බැලුවද, එහි පැනීමෙහි එතරම් අරමුණක් නොමැති අතර, එය ආලෝකවත් කරන කිසිවක් තේරුම් නොගනී. මිනිසා, ශරීරයේ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය, එම ආලෝකය පවතින ආලෝකයට වඩා වෙනස් ලෙස සිතිය යුතුය. මෙය තමාට හැදෑරීමටත්, ඔහුගේ චින්තනයේ වඩාත් විධිමත් හා අඛණ්ඩව සිටීමටත් උපකාරී වේ. මනස ස්ථාවර වන විට, වඩාත් පිළිවෙලට හා පියාසර කිරීමට අඩු වගකීමක් ඇති බැවින්, එය හොඳින් පරීක්ෂා කර බලා එහි ප්‍රභවය දෙසට හැරවීමට වඩා හොඳ වනු ඇත.

වර්තමානයේ අවතාර මනසට ශරීරයේ කිසිදු මධ්‍යස්ථානයක ස්ථාවරව සිටීමට නොහැකි වී තිබේ. බාහිර තත්වයන් හා බලපෑම් ශරීරයේ ඇති රුචිය, ආශාවන් සහ සහජ බුද්ධිය මත ක්‍රියා කරයි. මේවා ශරීරයේ මනසෙහි ක්‍රියා කරන අතර ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවයන්ට පිළිතුරු දීමට මනස ඉල්ලා සිටී. ඒ නිසා මනස චලනය වන අතර ශරීරය හරහා බෙදා හරිනු ලැබේ, ඇමතුම් වලට පිළිතුරු සපයන අතර බොහෝ විට ශරීරයේ සංවේදනයන් හෝ හැඟීම් සමඟ හඳුනා ගනී. මේ වන විට මනස ඉවතට විසිවී එහි ආලෝකය වැඩි ප්‍රමාණයක් ශරීරය හරහා නාස්ති කරයි. එය එහි ආලෝකය හරහා ගමන් කිරීමට සහ සංවේදීතාවන්ගෙන් විසුරුවා හැරීමට ඉඩ සලසයි. බාහිරව සිතීම යනු මනසෙහි ආලෝකය ශරීරයෙන් පිටතට යාමයි. මනස දිගින් දිගටම ලොවට ආලෝකය යවන බැවින් එය නිරන්තරයෙන් ක්ෂය වෙමින් පවතින අතර දේශීයකරණයට හෝ ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

තමාම සොයා ගැනීමට මනස එහි ආලෝකය විසුරුවා නොගත යුතුය. එය එහි ආලෝකය සංරක්ෂණය කළ යුතුය. එහි ආලෝකය සංරක්ෂණය කිරීම සඳහා එය සංවේදක හරහා ආලෝකය ධාවනය කිරීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. ඔහුගේ ආලෝකය ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ගමන් කිරීම වලක්වා ගැනීම සඳහා, සමහර ඉගැන්වීම් ක්‍රමවල උපදෙස් දී ඇති පරිදි මිනිසා සංවේදනයන් වසා දැමීමට හෝ කපා දැමීමට උත්සාහ නොකළ යුතුය. ඔහු තම ආලෝකය සංවේදනයන් හරහා පිටතට යාම වැළැක්විය යුතුය. ආලෝකය කේන්ද්‍රගත වන්නේ තමා තුළම සිතීමෙනි.

චින්තනය යනුවෙන් හැඳින්වෙන දේ ලෝකයේ හෝ ශරීරයේ හෝ පිටත ඇති විෂයයක් හෝ දෙයක් ගැන සැලකිලිමත් වන විට, එවැනි චින්තනය යනු මිනිසාගේ ආලෝකය ඔහුගේ සංවේදනයන් හරහා ගමන් කිරීමයි; තවද, එය එම විෂය නිර්මාණය කර ප්‍රකාශ කරනු ඇත, නැතහොත් ලෝකයේ එය ආරක්ෂා කරනු ඇත. චින්තනය අභ්‍යන්තරව සලකා බැලිය යුතු විෂයයක් වන “ඇතුළත සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය කුමක්ද?” වැනි සංවේදනයන් වසා දැමිය යුතු නැත. චින්තන මූලධර්මය අභ්‍යන්තර විෂයයකට යොමු වී ඇති නිසා ඒවා වසා ඇත. මනස යම් විෂයක් තුළ රඳවාගෙන එය තමාගේම ආලෝකයෙන් විමසා බලන විට එය ශක්තිය හා බලය වැඩි කරයි. එවැනි සෑම උත්සාහයකින්ම මනස ශක්තිමත් වන අතර එහි ආලෝකය වඩාත් පැහැදිලි වේ.

මනස ශක්තිය වැඩි වන විට සෑම ලෝකයක්ම භාවනාවෙන් සොයාගෙන ගවේෂණය කරනු ඇත. නමුත් සෑම ලෝකයක්ම මිනිසාගේ සංවිධානය තුළ මනස තුළ ගවේෂණය කළ යුතු බව තේරුම් ගත යුතුය. ශක්තිය හා විශ්වාසය ලබා ගැනීම සඳහා, මිනිසෙකු තමා සිටින පහත් ලෝකය, භෞතික ලෝකය සමඟ ආරම්භ කිරීම සහ ඔහුගේ භාවනාවන් භෞතිකයේ සිට අනෙක් ලෝකයන් දක්වා පැවැත්වීම වඩාත් සුදුසුය. මිනිසා ශරීරයේ සවි light ් light ාණික ආලෝකයක් ලෙස හඳුනාගත් විට, ඔහුගේ ආලෝකයේ ඇති භෞතික ශරීරය ගැන මෙනෙහි කර සමස්තයක් ලෙස සහ එහි කුඩා කොටස් වලින් ලෝකය ඉගෙන ගත හැකිය.

මනස අභ්‍යන්තර මොළයේ පිටියුටරි ශරීරයේ සහ පයිනල් ග්‍රන්ථියේ වාඩි වී ඇති අතර, කොඳු ඇට පෙළ හා කොඳු ඇට පෙළ හා කොඳු ඇට පෙළ හරහා කොඳු ඇට පෙළ හරහා නේට්ස්, වෘෂණ කෝෂ, ආබර් වීටා, මෙඩුල්ලා ඕලොන්ගාටා හරහා ආලෝකයේ නූල් ලෙස විහිදේ. , කොඳු ඇට පෙළේ අන්ත කෙළවරේ ඇති කොක්සිජල් ග්‍රන්ථියට. එනම්, කොඳු ඇට පෙළේ හිස සිට අවසානය දක්වා ආලෝකයේ නූල් තිබිය යුතුය; ආලෝකයේ නූල් යනු ආලෝකයේ දූතයන් ලෙස පණිවිඩකරුවන් නැගී සිට බැස යා යුතු මාර්ගය විය යුතුය. ආලෝකයේ කේන්ද්‍රයේ සිට ශරීරයේ දෙවියන්වහන්සේ විසින් නිකුත් කරන ලද නීති පිළිගැනීමට හා ක්‍රියාත්මක කිරීමට. නමුත් මිනිස් සිරුරක් තුළ එම මාවත කවදා හෝ විවෘත වී ඇත්තේ කලාතුරකිනි. එය නිරන්තරයෙන් පාහේ වසා ඇත; ශරීරයේ පණිවිඩකරුවන් ආලෝකයේ දූතයන් මෙන් එම මාර්ගයේ ගමන් නොකරති. ඔවුන් මාර්ගයෙන් පිටත ගමන් කරන අතර ස්නායු ධාරා ඔස්සේ සන්නිවේදනය හා පණිවිඩ ලැබෙන්නේ සංවේදීතාවයේ දීප්තිමත් දැල්වීම් හෝ ස්නායු කම්පන ලෙස ය.

මනස නොපෙනේ, නමුත් පෙනීමේ හැඟීම ඇස හරහා විහිදෙන අතර මනසෙහි ආලෝකය එය අනුගමනය කරයි, ලෝකයේ වස්තූන් එහි කේන්ද්‍රය වෙත නැවත පරාවර්තනය වේ. එහිදී මනස ඒවා හැඟීම් ලෙස පරිවර්ථනය කරන අතර හැඟීම්වලට යම් අගයන් ලබා දේ. ශබ්දය කනට සහ ශ්‍රවණ මධ්‍යස්ථානයට ගලා යයි, රස හා සුවඳ ඔවුන්ගේ ස්නායු දිගේ ගමන් කරන අතර, ස්පර්ශයෙන් හෝ හැඟීමෙන් යුතුව සියල්ලන්ම අභ්‍යන්තර මොළයට ළඟා වන අතර ඔවුන්ගේ විශේෂිත රාජධානිවල තානාපතිවරුන් ලෙස ක්‍රියා කරයි. මනස තේරුම් ගෙන පාලනය කිරීමට බලය ඇති නිසා හෝ ඔවුන් විසින් මුළා කරවන ලද සහ ජය ගන්නා ලෙස ඔවුන් ආලෝකයේ මධ්‍යයේ ගෞරවය හෝ ඉල්ලීම් සේවය ඉල්ලා සිටී. මෙම සංවේදනයන් සමඟ, ඔවුන් විසින් ඇති කරන ආශාවන් හෝ චිත්තවේගයන් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. සාමාන්‍යයෙන් තීරණය වන්නේ බුද්ධියේ ඉල්ලීම් ගෞරවයට පාත්‍ර වන්නේද නැතහොත් මොළයේ ආලෝකය මගින් කීකරු වන්නේද යන්නයි. ඒවා යොමු කිරීම හෝ යටපත් කිරීම කලාතුරකිනි; සිහිකල්පනාවේ ඉල්ලීම් සාමාන්‍යයෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වන අතර ආශාවන්ගේ හෝ චිත්තවේගයන්ගේ බලය මස්තිෂ්කයට නැගී එතැන් සිට මස්තිෂ්කයට ඇතුල් වේ. එමගින් බලය නිර්මාණය කර ඇති අතර, මනසෙහි ආලෝකය මගින් පෙලඹීමක් ලබා දී පිටතට යවනු ලැබේ. නළලේ සිට ගිනි දිවකින්. මෙය සිතුවිල්ලක් ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය මනසින් භෞතික ලෝකයට කරන උපහාරයකි. නමුත් එය ලෝකය චලනය කරන හා පාලනය කරන සිතුවිලි වැනි ස්වයං-ජීවමාන චින්තනයක් නොවේ. එසේ නිර්මාණය කරන ලද සිතුවිලි ස්වභාවයන් හතරකින් සමන්විත වන අතර එය භෞතික, මානසික, මානසික හා අධ්‍යාත්මික යන ලෝක හතරට අනුරූප වන අතර ඒවා මිනිසාගේ ශරීරයේ අනුරූප කොටස් සමඟ සම්බන්ධ වී ක්‍රියා කරයි: ලිංගිකත්වයේ කොටස, නහය සහ සූර්ය ප්ලෙක්සස්, පියයුරු සහ හිස. ඔවුන්ගේ නිත්‍ය චක්‍රයන් තුළ ඔවුන් මිනිසා වට කර ඔහුගේ කාමුක හැඟීම්, ප්‍රීතිය හා මානසික අවපීඩනය, හැඟීම් හෝ හැඟීම්, අභිලාෂයන් හෝ අභිලාෂයන් නිර්මාණය කරයි. යමෙකු භාවනා කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔහුගේම නිර්මාණයේ මෙම බලපෑම් මෙන්ම අනෙකාගේ බලපෑම්, ඔහු වටා රැස් වී භාවනා කිරීමට ඔහු දරන උත්සාහයට බාධා කිරීම හෝ බාධා කිරීම.

මිනිසා හෝ සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය ස්ථායී වී ශරීරය කේන්ද්‍රගත වී ඇති හෙයින්, ශරීරය පුරා හා අවට එහි දීප්තිය අඳුරු හා සතුරු දේවල අයාලේ යන ජීවීන් මෙන්ම එය ලබා දී ඇති අය ද ආකර්ෂණය කරයි. අන්ධකාරයේ සිටින මෙම සත්වයන්, රාත්‍රියේ පළිබෝධකයන් සහ වල් පක්ෂීන් මෙන්, ආලෝකයට වේගයෙන් ගමන් කිරීමට උත්සාහ කරති, නැතහොත් ආලෝකයෙන් ආකර්ෂණය වන ගොදුරු තිරිසනුන් මෙන්, ඔවුන්ට කළ හැකි හානිය කුමක්දැයි බැලීමට පෙළඹෙති. මෙනෙහි කිරීමට උත්සාහ කරන තැනැත්තා තමා සමඟ පොරබදන්නට ඇති මේ කරුණු දැන සිටිය යුතුය. නමුත් ඔහු ඒ ගැන තැති නොගත යුතුය. ඔහු ඔවුන්ට දැනගත යුතුයි. තමාට බිය නොවන්නේ නම් බාහිර බලපෑම්වලින් තමාට හානියක් සිදු නොවන බව ඔහු තරයේ විශ්වාස කරයි. ඔහු ඔවුන්ට බිය වීමෙන් ඔහුට බාධා කිරීමට බලය ලබා දෙයි.

භාවනා කිරීමට දැරූ උත්සාහයේ ආරම්භයේදීම භාවනා කරන්නාට මෙම බලපෑම් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගත හැකිය. ඔහු ආලෝකයේ ශක්තිමත්ව වැඩෙන අතර භාවනා කරන ආකාරය ඉගෙන ගෙන ඇති හෙයින්, මෙම භාවනා ක්‍රමයේදී ඔහු තම මැවිල්ලේ සියලු දේ මුදවා ගෙන පරිවර්තනය කළ යුතුය. ඔහු දියුණු වන විට සැබෑ පියෙකු තම දරුවන් පුහුණු කර අධ්‍යාපනය ලබා දෙන ආකාරයටම ඔහු මෙය කරනු ඇත.

මනසෙහි ඇති මෙම භාවනා ක්‍රමය සහ සංවේදීතාවන් ඇති පද්ධති අතර වෙනස මෙහිදී පැහැදිලි කළ යුතුය. මෙම ක්‍රමය තුළ අරමුණ වන්නේ මනසෙහි හැකියාවන් පුහුණු කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම සහ ඒවා එකක් ලෙස පරිපූර්ණ කිරීම සහ සංවේදීතාවන් මත හෝ කිසිදු භෞතික පුහුණුවක් නොමැතිව මෙය සිදු කිරීමයි. එය ශාරීරික හෝ මානසික කාර්යයක් නොවේ; එය දැඩි මානසික හා අධ්‍යාත්මික කාර්යයකි. ඉන්ද්‍රියන්ගේ පද්ධති කියා සිටින්නේ ඉන්ද්‍රියන් මර්දනය කිරීම, මනස සමඟ කටයුතු කිරීම, මනස ජය ගැනීම සහ පාලනය කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්වීමයි. එම පද්ධතිවල “මනස”, “දෙවියන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න සමහර විට දුෂ්කර ය. දෙවියන් වහන්සේ සමග එක් වන්නේ කුමක් ද යන්නත්, සංජානනීය සංජානනයන්ට වඩා වෙනස් ය. සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් මනස පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් හා ඇතැම් භෞතික භාවිතයන් මගිනි.

සියළුම පද්ධති විනිශ්චය කළ යුත්තේ ඒවායේ වස්තූන් හෝ මූලධර්ම ප්‍රකාශ කිරීම, ඒවායේ වැඩ සහ ක්‍රම සහ භාවිතා කරන උපකරණ ය. පද්ධතිය මනසින් තිබේ නම්, කියන දේ මනසට තේරුම් ගත හැකි අතර ඉන්ද්‍රියයන් සඳහා අර්ථ නිරූපණය කිරීම අවශ්‍ය නොවනු ඇත. මනෝවිද්‍යාත්මක පාලනය සහ ශාරීරික ක්‍රියා සහ ප්‍රති results ල අනුගමනය කරනු ඇතත්, උපදෙස් දෙන කාර්යය මනස සඳහා සහ මනස සඳහා වන අතර මානසික හෝ ශාරීරික භාවිතයන් අවශ්‍ය නොවේ. පද්ධතිය සංවේදීතාවයකින් යුක්ත නම්, කියනු ලබන දෙය මනස සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය, නමුත් එය අර්ථයෙන් හා ඉන්ද්‍රියන් විසින් අර්ථ නිරූපණය කරනු ඇත; උපදෙස් දෙන කාර්යය මනස සමඟ වන නමුත් ඉන්ද්‍රියන් විසින් කරගෙන යනු ලබන අතර ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ස්වාධීනව කිසිදු මානසික සංවර්ධනයක් අවශ්‍ය නොවනු ඇත. එහෙත් මානසික සංවර්ධනය යනු ඉන්ද්‍රියයන් මගින් මනස පාලනය කිරීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙසය.

මනස පද්ධතිය තුළ, මනස ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ස්වාධීනව දේවල් දැනගෙන ඒවායින් නිදහස් හා ස්වාධීන වන අතර ඉන්ද්‍රියයන්ට මග පෙන්වීම සහ පාලනය කරනු ඇත. ඉන්ද්‍රිය පද්ධතියක් තුළ, ඉන්ද්‍රියයන් අනුව දේවල් අවබෝධ කර ගැනීමට මනස පුහුණු කරනු ලබන අතර ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වී ඒවාට සේවය කරනු ඇත, නමුත් එහි වර්ධනය අධ්‍යාත්මික යැයි විශ්වාස කිරීමට උගන්වනු ලැබුවද එය භෞතික නොවන නිසා විය හැකිය මානසික සංවේදීතාවන් සහ මානසික ලෝකය තුළ ක්‍රියා කර භෞතික ශරීරයෙන් ස්වාධීන යැයි විශ්වාස කරන්න.

මනසෙහි යැයි කියා ගන්නා ඉන්ද්‍රියන්ගේ පද්ධති මගින් රැවටීම පහසු වන අතර, එම පද්ධති මනස ගැන බොහෝ දේ පවසන විට සහ එවැනි පද්ධතිවල ගුරුවරුන් තමන්ම රැවටීමට ලක්වන අතර, උපදෙස් දී ඇති පිළිවෙත් පුහුණුව සඳහා බව පෙනේ. සහ මනස වර්ධනය කිරීම. ගුරුවරයෙකු හෝ පද්ධතියක් කිසියම් ශාරීරික පුහුණුවක් හෝ සංවේදන සංවර්ධනයක් ආරම්භ කිරීමට උපදෙස් දෙන විට, එම ගුරුවරයා හෝ පද්ධතිය මනසින් නොවේ.

හුස්ම පාලනය කිරීමෙන් මනස පාලනය කිරීම හා සංවර්ධනය කිරීම පිළිබඳව බොහෝ දේ උගන්වා ඇත. ශාරීරික හුස්ම සහ මනස අතර ඇති සියුම් සම්බන්ධතාවය නිසා මෙම ඉගැන්වීම වැරදියට තේරුම් ගැනීම පහසුය. සමහර ශාරීරික හුස්ම ගැනීම මෙන්ම ශාරීරික හුස්ම ගැනීම අත්හිටුවීම මනසට බලපාන අතර මානසික ප්‍රති .ල ලබා දෙයි. සමහර විට ගුරුවරුන්ට ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන ක්‍රමයක් තේරෙන්නේ නැත. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී එය මනසින් යැයි ඔවුන් පැවසිය හැකි නමුත් ඔවුන් නිරන්තරයෙන් එය සංවේදීතාවන්ට අනුව නිරූපණය කරයි. මෙය කරන තැනැත්තා සැබෑ භාවනාව යනු කුමක්දැයි නොදනී.

භාවනාව යනුවෙන් හැඳින්වෙන ජනප්‍රිය ඉගැන්වීම්වලින් එකක් වන්නේ හුස්ම නියාමනය කිරීම හෝ මර්දනය කිරීමයි. ගණන් කිරීම් ගණනාවකට ආශ්වාස කිරීමෙන්, ගණන් ගණනකට හුස්ම තබා ගැනීමෙන්, ගණන් ගණනකට හුස්ම හෙළීමෙන්, නැවත ආශ්වාස කිරීමෙන් හා දිවා රෑ නොබලා වෙනත් වේලාවන්හිදී වෙනත් සැමරුම් සමඟ එක්ව, මෙම භාවිතයන් මගින් මනසෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය යටපත් වනු ඇත, සිතුවිලි නතර වනු ඇත, මනස සිතීම නවත්වනු ඇත, ස්වයං දැනගනු ඇති අතර සියලු විෂයයන් පිළිබඳ light ානාලෝකය අනුගමනය කරනු ඇත. අනුකම්පාව නොදක්වන, එවැනි ඉගැන්වීම් අත්හදා බලා නැති හෝ නිරීක්ෂණය නොකළ අය සමච්චල් කිරීම හෝ ඒවා සැහැල්ලු කිරීම නොකළ යුතුය. හිමිකම් පෑම වෘත්තිකයන් විසින් විශ්වාස කරනු ලබන අතර, ඔවුන්ගේ හිමිකම් සඳහා වරෙන්තු කිරීමට ප්‍රමාණවත් යැයි ඔවුන් සිතන ප්‍රති results ල අනුගමනය කළ හැකිය. පුහුණුවීම්වල නොපසුබට උත්සාහයක් දරන්නන්ට ප්‍රති .ල ලැබේ.

සවි light ් light ාණික ආලෝකය, අවතාර මනස, අවධානය යොමු කරන්නේ හුස්ම මගිනි. ඔවුන්ගේ “නියාමනය” හෝ “හුස්ම යටපත් කිරීම” උනන්දුවෙන් පුරුදු කරන අය අවසානයේ පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර සංවේදීතාවන්ගෙන් පිළිබිඹු වන මනසෙහි ආලෝකය සොයා ගැනීමටය. මෙය ඔවුන් බොහෝ විට වැරදියට “ස්වයං” ලෙස කථා කරයි. ඔවුන්ගේ හුස්ම ගැන සිතන විට හෝ සිතන විට ඔවුන්ට මනස දැනගත නොහැක. ගණන් කිරීම මනස අස්ථිර කරයි, නැතහොත් භෞතික හුස්ම මනස භෞතික ශරීරය හරහා සම්බන්ධ කරයි හෝ විසුරුවා හරියි. සැබෑ සමබරතාවයක් ඇති තැන, පැමිණීම සහ ගමන් කිරීම අතර අන්‍යෝන්‍ය ස්ථානයකට හුස්ම ගෙන ඒමට, මනස හෝ සිතීමේ මූලධර්මය හැරී හෝ හුස්ම ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකළ යුතුය. එය සවි conscious ් light ාණික ආලෝකය දෙසට සහ එහි අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වෙත හැරවිය යුතුය. චින්තන මූලධර්මය හෝ අවධානය යොමු කරන පී ulty ය එහි ආලෝකයේ අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පුහුණු කළ විට, අවධානය යොමු කරන පී ulty ය I-am පී ulty ය සැහැල්ලු පී ulty ය සමඟ සමතුලිතතාවයට ගෙන එන්නේ ඔවුන්ගේ නියෝජිතයන් හරහා ය. මෙය සිදු කළ විට, හුස්ම ගැනීම නතර වේ. නමුත් එය සිදු කිරීමේදී මනස හුස්ම ගැනීම ගැන සැලකිලිමත් වී නොමැත. මෙම අවස්ථාවේදී මනස එහි හුස්ම ගැන සිතන්නේ නම්, එසේ සිතීමෙන් එය සැහැල්ලු පී ulty යෙන් සහ I-am පී ulty යේ අවධානයෙන් ඉවතට විසිවී භෞතික හුස්ම මත කේන්ද්‍රගත වේ. මනස භෞතික හුස්ම මත කේන්ද්‍රගත වී අවසානයේදී ශාරීරික හුස්ම සමතුලිතතාවයට ඇද දමන්නේ නම්, මෙම හුස්මෙහි සමතුලිතතාවය හෝ හුස්ම ගැනීම අත්හිටුවීම, හුස්ම මර්දනය කිරීමේ සාර්ථක වෘත්තිකයන් මෙන්, එම මොහොතේදී පිළිබිඹු වේ මනසෙහි ආලෝකය. මනසෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය පෙනේ හෝ නතර වේ. නොදන්නා මනස එවිට විශ්වාස කරන්නේ එය දකින දෙයම බවය. මෙය එසේ නොවේ. එය දකින්නේ ඉන්ද්‍රියන්, අභ්‍යන්තර සංවේදනයන් තුළ එහි පරාවර්තනය පමණි. එය ඉන්ද්‍රියන් තුළම පරාවර්තනය වීමත් සමඟ ආකර්ෂණය වේ. එය දැනුම හා නිදහස සඳහා දිගින් දිගටම ආශා විය හැකි නමුත් එය දැනුම ලබා ගැනීමට හෝ නිදහස ලබා නොගනී.

සදාකාලිකව ජීවත්වීමේ අදහසින්, මෙම භාවනා ක්‍රමයට ඇතුළු වන තැනැත්තා භෞතික උපාධිය සඳහා ඔහුගේ උත්සාහයන් ආරම්භ කළ යුතුය. නමුත් භෞතික මට්ටමේ දී වස්තූන් දෙස බැලීම, ශබ්ද ගායනා කිරීම, සුවඳ දුම් පුළුස්සා දැමීම, හුස්ම ගැනීම හෝ ඉරියව් වැනි ශාරීරික අභ්‍යාස නොමැති බව තේරුම් ගත යුතුය. භෞතික උපාධිය සමන්විත වන්නේ ශරීරයේ සවි light ් light ාණික ආලෝකය ලෙස මනසෙහි අවධානය යොමු කරන පී ulty ය පුහුණු කිරීමට ඉගෙනීම සහ භෞතික ශරීරයේ විෂයය, සමස්තයක් වශයෙන් එය, එහි ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එහි කොටස් එහි ආලෝකයේ රඳවා තබා ගැනීමයි. මනස ශරීරයේ ආලෝකය ලෙස කථා කිරීමේදී, ආලෝකය භෞතික ඇස්වලින් හෝ අභ්‍යන්තර දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නොදකින බව තේරුම් ගත යුතුය, නමුත් එය මනස විසින් වටහා ගන්නා ආලෝකයක් වන අතර එය සවි .ානික ය.

සිතීමට ඉගෙන ගැනීමෙන් මනස භාවනා කරන ආකාරය ඉගෙන ගනු ඇත. සිතීමට ඉගෙන ගන්නා විට භාවනාවේ යෙදිය හැකිය. සිතීම යනු මාංශ පේශි හා ස්නායු වික්‍රියා කිරීම සහ මොළයේ රුධිර සැපයුම වැඩි කිරීම නොවේ. මෙම වික්රියා මොළයේ විකල්ප කැක්කුම හෝ ඉදිමීම වන අතර එමඟින් මනස විෂයයක් මත ආලෝකය රඳවා තබා ගැනීම වළක්වයි. සිතීම යනු යම් විෂයයක් මත මනසෙහි ආලෝකය පෙරළීම හා ස්ථාවරව තබා ගැනීම සහ අපේක්ෂිත දේ පැහැදිලිව දැකගත හැකි වන තෙක් ආලෝකයේ ස්ථාවර මානසික බැල්මකි. මනසෙහි ආලෝකය අඳුරේ ඇති සෙවුම් ආලෝකයකට සමාන කළ හැකිය. ආලෝකය හැරී ඇති බව පෙනෙන්නේ එය පමණි. මනස සෙවීමේ විශේෂිත විෂය සොයා ගන්නා විට, එම විෂය හෝ දේ පිළිබඳ සියල්ල හෙළි වන තෙක් හෝ දැන ගන්නා තෙක් ආලෝකය එම විෂය හෝ දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කර තබා ගනී. එබැවින් එම චින්තනය යමෙකු දැන ගැනීමට කැමති දේ හෙළි කිරීමට මොළයට බල කිරීම සඳහා මොළය සමඟ වෙහෙසකර, වෙහෙසකාරී හෝ ප්‍රචණ්ඩකාරී අරගලයක් නොවේ. සිතීම යනු ආලෝකය හැරී ඇති දෙය කෙරෙහි මනසෙහි ඇස පහසුවෙන් තබා ගැනීම සහ දැකීමට ඇති බලය පිළිබඳ නිශ්චිත විශ්වාසයයි. මෙසේ සිතීමට ඉගෙන ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත, නමුත් ප්‍රති results ල ස්ථිර ය. චින්තනයේ අවසානය චින්තනයේ විෂය පිළිබඳ දැනුමයි.

එහි ප්‍රති knowledge ලයක් වශයෙන් දැනුමෙන් විෂයයක් පිළිබඳව මනසෙහි ආලෝකය පුහුණු කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමෙන් පසු, මනස එහි භාවනාව ආරම්භ කළ හැකිය. භාවනාවේදී මනසෙහි ආලෝකය විෂයයක් වෙත යොමු නොවේ. විෂය කැඳවනු ලබන්නේ මනසෙහි ආලෝකය තුළ ය. එහිදී එය ප්‍රශ්නයක් ලෙස රැඳේ. එයට කිසිවක් එකතු නොවේ, එයින් කිසිවක් ගන්නේ නැත. එහි කාලය සම්පූර්ණ වන තුරු එය පවතින ආලෝකයේ දී එය වේගවත් වන අතර පසුව එය ආලෝකයෙන් එහි සත්‍ය පිළිතුර විකාශනය කරයි. මේ ආකාරයට භෞතික ශරීරය සහ එය හරහා භෞතික ලෝකය මනසෙහි ආලෝකයේ විෂයයන් ලෙස කැඳවනු ලබන අතර, එය දැන ගන්නා තෙක් පවතී.

තම චින්තනයට ඇඟිලි ගැසීමට පෙර සඳහන් කිරීමට පෙර සතුරු හෝ කරදරකාරී බලපෑම් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න යමෙකු තේරුම් ගත යුතුය. නිදර්ශනය කරන භෞතික උදාහරණයක් ගත හැකිය. මදුරුවෙකු ශරීරයට යනු සිත් සසල කරවන හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් විය හැකිය. මදුරුවෙකු පළිබෝධකයෙකු ලෙස හැඳින්වුවද, එහි මිනිත්තුවේ අනුපාතය එයට හානිකර නොවන බවක් ලබා දෙයි. අලියෙකුගේ ප්‍රමාණයට එය විශාල කර විනිවිදභාවය ලබා දෙන්න; එය ද්වේෂ සහගත හා භීතියේ බිහිසුණු රාක්ෂයෙක් බවට පත්වේ. සමෙහි අරමුණක් නොමැතිව සෙල්ලම් කරන ශරීරයේ යම් කොටසක් ආලෝකවත් කිරීමට ඉඩ නොදී වාතයේ නොසැලකිලිමත් කුඩා දෙයක් මෙන් පෙනීම වෙනුවට, එය නිරන්තර අරමුණක් ඇති විශාල මෘගයෙකු ලෙස පෙනෙනු ඇත, එය එහි ගොදුර ලුහුබැඳ හා අල්ලා ගනී. තෝරාගත් කොටසකට එහි පතුවළට ගිලී, රුධිරය එහි ටැංකියට උරා බොන අතර, එහි විෂ සහිත ගෝනියේ සිට වස විස නැවත වින්දිතයාගේ නහර වලට පොම්ප කරයි. මදුරුවෙකු දැල්වෙන තැනැත්තා ඔහුගේ හුස්ම තබා ගන්නේ නම්, මදුරුවාට සමට එහි ප්‍රොබොස්කොසිස් සඳහා ඇතුල්වීමක් සොයාගත නොහැක. එම පුද්ගලයා හුස්ම ගන්නා අතරතුර මදුරුවෙකු විසින් සම සිදුරු කරනු ලැබේ. මදුරුවෙකු අතින් රුධිරය උරා බොන අතරතුර යමෙක් ඔහුගේ හුස්ම අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, එහි ප්‍රොබොස්කොස් මස් තුළ සිරගත කරනු ලැබේ. මදුරුවාට එය පිටතට ඇද ගත නොහැක. මදුරුවා අල්ලා ගත් තැනැත්තාගේ අත හැරවිය හැකිය; හුස්ම රඳවාගෙන සිටින විට එයට ගැලවිය නොහැක. නමුත් හුස්ම ගලා යාමත් සමඟ එය ඉවත් කර ගත හැකිය. හුස්ම ගැනීම සම විවෘතව තබයි. හුස්ම ගැනීම නැවැත්වූ විට සම වසා ඇති අතර පසුව මදුරුවා පිටතට පැමිණීම වළක්වනු ඇත.

ආශ්වාසයට ඇතුල් වීමට ඉඩ දීමේදී හුස්ම ගැනීම මනසට තරමක් සමාන බලපෑමක් ඇති කරයි. නමුත් යමෙකුට ඔහුගේ හුස්ම අත්හිටුවීම මගින් බලපෑම් වලින් මනසින් keep ත් වීමට උත්සාහ කිරීම නුසුදුසු ය, මදුරුවන් ඔහුගේ සමට ඇතුළු වීම වැළැක්වීම සඳහා ඔහුගේ හුස්ම ගැනීම නතර කළ යුතුය. මනසෙහි ආලෝකයේ ශක්තිය හා ස්ථාවරත්වය මගින් යමෙකු තම මනසින් බාහිර බලපෑම් තබා ගත යුතුය. සෙවුම් ආලෝකයක විස්තාරණය හා හැකිලීම මෙන්, සිතීමට උත්සාහ කරන, පුළුල් වන හා හැකිලෙන කෙනෙකුගේ ආලෝකය, අවධානය යොමු කිරීමට සහ එහි සම්පූර්ණ ආලෝකය තමන් දන්නා විෂය කෙරෙහි යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. එහි විස්තාරණ හා හැකිලීම් වලදී බලපෑම් ආලෝකයට වේගයෙන් ගමන් කරයි. ආලෝකය දිගින් දිගටම ප්‍රසාරණය වන අතර හැකිලෙන හෙයින් මානසික බැල්ම අවධානය දෙසට යොමු වන අතර එය බලපෑම දෙසට හැරේ. මෙය දැන ගැනීමෙන්, චින්තකයා තම ආලෝකය හැරී ඇති විෂය දෙස නොනවත්වා බැලිය යුතුය, ඔවුන් ඉක්මන් කිරීමට දරන උත්සාහය නිසා ඇති වන ආලෝකයේ ඇති වන කැළඹීම්වලට අවධානය යොමු නොකරමින්. බලපෑමෙන් ආලෝකයෙන් බැහැරව පවතින්නේ විෂයයෙන් මානසික බැල්ම හෙළීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙනි. ආලෝකය හැරී ඇති අතර, බාහිර බලපෑමක් ආක්‍රමණය නොකරන විශ්වාසයේ මානසික ආකල්පයෙන්. ප්‍රශ්නයට භාජනය වන විෂය හැර වෙනත් කිසිවක් ගැන අවධානය යොමු කිරීම හෝ බැලීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් බලපෑම් වලට ඇතුළුවීම වලක්වනු ලැබේ. හුස්ම ගැනීම නතර කරන විට සම මෙන්, මනසෙහි ආලෝකය දරාගත නොහැකිය. කිසිම බලපෑමක් කළ නොහැකිය, කිසිවක් පිටතට යා නොහැක. එහි පූර්ණ බලය විෂය කෙරෙහි යොමු වී ඇති අතර, විෂය හෙළි වන අතර එය දන්නා කරුණකි.

උත්සාහ කරන බොහෝ පුද්ගලයින් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ මනසෙහි ආලෝකයට බාධා පමුණුවන හා කරදරකාරී බලපෑම් සහ මානසික පළිබෝධකයන් විසින් සිතීමෙන් වලක්වනු ලැබේ. ආක්‍රමණිකයා වෙත මානසික බැල්ම යොමු කිරීමෙන් එය විෂයයෙන් අවධානයෙන් keep ත් වන අතර පළිබෝධකය ආලෝකය දූෂණය කරයි. චින්තකයා බොහෝ විට අනවසරයෙන් නෙරපා හැරීමට උත්සාහ කළද එය කෙසේ දැයි නොදනී. ගොදුරෙන් මදුරුවා මෙන් එය ලුහුබඳිනු ලැබුවද, එය දූෂණය එහි ස්ථානයේ තැබීමට පෙර නොවේ.

සෑම විටම බලපෑම් වළක්වා ගත යුතු නොවේ. කෙනෙකුගේ මැවිල්ලේ නපුරු බලපෑම් පිළිගැනීමට හෝ ආලෝකයට කැඳවනු ලබන භාවනාවේ එක් අංශයක කාලය පැමිණෙනු ඇත, එහිදී ඒවා පරීක්ෂාවට ලක් කර, විනිශ්චය කර ආලෝකයෙන් පරිවර්තනය කරනු ලැබේ. අපේක්ෂකයා සිතන්නේ කෙසේදැයි දැන ගන්නා තෙක් මෙය නොකළ යුතුය; ඔහු කැමති විෂයයක් වෙත ඔහුගේ මනසෙහි ආලෝකය යොමු කළ හැකි තෙක් නොවේ.

සිතිය යුතු ආකාරය ඉගෙන ගැනීමේදී සදාකාලිකව ජීවත්වීමේ අපේක්ෂකයා විසින් වසර ගණනාවක් ගතවනු ඇත. ඔහුගේ උත්සාහය මානසික වූ නමුත් ඒවා ඔහුගේ භෞතික ශරීරය හා ඔහුගේ මානසික ස්වභාවය තුළ ඉතා ප්‍රායෝගික ප්‍රති results ල ලබා දී ඇත. මේවායේ නොහික්මුණුකම නිසා ඔහුගේ උත්සාහය දුෂ්කර වී ඇත. නමුත් සෑම මානසික අධිෂ් mination ානයක්ම ඔහුගේ මානසික ස්වභාවය හා ඔහුගේ භෞතික ශරීරය තුළ ඊට අනුරූප බලපෑමක් ඇති කර තිබේ. භෞතික ව්‍යුහයේ වෙනස්කම් ඔහුට පහසුවෙන් නොපෙනුණත්, ඔහුගේ ආශාවන් ශක්තිමත් හා නොහික්මුණු වුවත්, ඔහුට අවශ්‍ය පරිදි විෂයයක් කෙරෙහි තම මනස යොමු කර තබා ගත හැකි බව ඔප්පු වුවද, ඔහු ඒවා පාලනය කර ඇති බව ඔප්පු කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන් ඔහුට සහතිකයක් ඇත. භාවනාවෙන් ඔහුගේ භෞතික ව්‍යුහයේ සෛලීය වෙනස්කම්, භෞතික උත්පාදක බීජය මානසික විෂබීජයට සම්ප්‍රේෂණය කිරීම හා භෞතික විද්‍යාත්මක වෙනස්කම්, මානසික විෂබීජය සම්ප්‍රේෂණය වීම සහ එය ජීව ශරීරයට නැංවීම වැනි සියල්ල භාවනා කිරීමෙන් ඔහු ආරම්භ කිරීමට සූදානම්ය. පෙර සංඛ්‍යාවල විස්තර කර ඇති පරිදි සදාකාලිකව ජීවත් වීමට.

භාවනාවේ භෞතික උපාධියේදී, භාවනා කිරීම සඳහා වන විෂයයන් මනසෙහි ආලෝකයට ගෙන යන බීජ මෙන් වන අතර, භාවනාවේ ප්‍රති result ලය වන දැනුම අනුව ඉක්මන් කිරීමට, සංවර්ධනය කිරීමට හා ගනුදෙනු කිරීමට සිදු වේ.

ඩිම්බකෝෂයේ මලපහ කිරීම සහ එහි වර්ධනය පිළිබඳ විෂය මනසෙහි තබා ගැනීමෙන්, ලෝකය නිර්මාණය වන්නේ කෙසේද සහ ශරීරය ගොඩනඟා ඇති ආකාරය දැනගත හැකිය. භාවනාවේදී ආහාර විෂය මගින් ශරීරය එහි සං parts ටක කොටස් වලින් පෝෂණය වන ආකාරය, නඩත්තු කරන ආකාරය සහ වෙනස් වන ආකාරය සහ සදාකාලිකව ජීවත්වීමේ අරමුණින් වඩාත් සුදුසු ආහාර මොනවාද යන්න දැනගත හැකිය.

සමස්තයක් ලෙස ශරීරය සහ එහි අවයව සහ තනි කොටස් භාවනාවෙන් දන්නා අතර, ඒවා හරහා අභ්‍යවකාශයේ ඇති සිරුරු සහ සොබාදහමේ ආර්ථිකය තුළ ඒවායේ භාවිතයන් දන්නා විට, මානසික භාවනාවේ උපාධිය ආරම්භ වනු ඇත. භාවනාවේ මානසික උපාධිය ආශාවේ ස්වභාවය, එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය සහ භෞතික ව්‍යුහය වෙනස් කරයි. එය භෞතිකයට ඇද ගන්නා ආකාරය, උත්පාදක බීජය මානසික විෂබීජයට සම්ප්‍රේෂණය වන ආකාරය, මානසික ශරීරය පිළිසිඳගෙන වර්ධනය වන්නේ කෙසේද සහ සිතුවිලි කෙරෙහි ඇති ආශාවේ බලය.

ආශාව දැනගත් විට, මානසික ස්වභාවය සහ එහි වාර්තාකරුවන්ගේ බලවේග සහ ලෝකයේ ක්‍රියාකාරී වන මූලද්‍රව්‍ය හා සතුන් හරහා එහි ක්‍රියාකාරිත්වය තුළ, භාවනාවේ මානසික මට්ටම ආරම්භ වනු ඇත. මානසික උපාධිය යනු ජීවිතය යනු කුමක්ද, එය ශරීර සෑදීමට ඇතුල් වන්නේ කෙසේද, එය චින්තනයෙන් යොමු වන්නේ කෙසේද, සිතුවිල්ල කුමක්ද, ආශාවට ඇති සම්බන්ධය සහ භෞතික ශරීරයට එහි බලපෑම, සිතුවිලි මානසික වෙනස්කම් ඇති කරන්නේ කෙසේද සහ භෞතික ලෝකයේ, සිතුවිලි මානසික විෂබීජ ජීවිතයට සහ මානසික ලෝකයට ඔසවා තබන ආකාරය.

මෙම විෂයයන් භාවනාවෙන් දන්නා බැවින් ඒවා භෞතික ශරීරයේ අනුරූප ප්‍රති effects ල ගෙන එයි, මානසික ස්වභාවය වෙනස් කරයි, වෙනස් වෙනස්කම් ඇති කරයි, ආශාවන් ඉහළ නැංවීම සහ භෞතික සෛලවල භෞතික අංශු භෞතික ශරීරයේ ස්වරූපයෙන් ආදේශ කිරීම. , පෙර ලිපිවල විස්තර කර ඇති පරිදි; අවසාන වශයෙන්, ජීව ශරීරයක් පරිපූර්ණත්වයට ඔසවා තබන අතර, මනස එකමුතු වී සදාකල් ජීවත් වේ.

අවසානය