ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ස්වයං පාලනයකි
හැරල්ඩ් ඩබ්. පර්සිවල්
2 වන කොටස
අධ්‍යාපනය සමථයකට පත් කිරීම
පුද්ගලයාගේ පාසල් අධ්‍යාපනය විශිෂ්ටයි, බෙදා හැරීමට නොවේ; නමුත් පාසල් අධ්‍යාපනය යනු අධ්‍යාපනය නොවේ. පාසැල් අධ්‍යාපනය, ශිෂ්‍යත්වය හෝ අධ්‍යාපනය ලෙස පොදුවේ හැඳින්වෙන්නේ, ශරීරයේ සවි conscious ් do ාණික තැනැත්තාගේ සිතුවිලි භාවිතය හා සංස්කෘතික පුරුදු පුහුණු කිරීම සහ සාම්ප්‍රදායික පහසුකම් හා කථන ශෝධනය පිළිබඳ හුරුපුරුදුකමයි.
අධ්‍යාපනය යනු වචනයෙන් ඇඟවෙන පරිදි, අධ්‍යාපනය ලැබිය යුතු තැනැත්තා තුළ ඇති ගුප්ත දේ ඉගැන්වීම හෝ ඉස්මතු කිරීම, ඇඳීම හෝ මෙහෙයවීම ය.
පාසැල් අධ්‍යාපනය සෑම විටම පාහේ ආබාධිත තත්වයක් හා බාධාවක් වේ. එය අධ්‍යාපනයට පෙර ආරම්භ වුවහොත්. මන්ද? පාසැල් අධ්‍යාපනයේදී ලැබෙන උපදෙස් ඉන්ද්‍රියන් විසින් හැඟීම් ලෙස සලකන අතර මතකයන් බවට වර්ධනය වේ. දර්ශන, ශබ්ද, රස සහ සුවඳ පිළිබඳ මතකයන් සහ හැඟීම්වල අර්ථයන් පිළිබඳ උපදෙස් සමඟ. මතකය-හැඟීම් බුද්ධිමත් කරන්නා වළක්වයි; ඔවුන් එහි මූලාරම්භය සහ ස්වයං විශ්වාසය පරීක්ෂා කරයි. උපදේශකයාට හෝ සරඹ ගුරුවරයෙකුට වඩා එහි ගුරුවරයා අධ්‍යාපන ator යෙකු වීම දරුවාට වඩා හොඳය. නිරන්තර උපදෙස් මඟින් ඕනෑම විෂයයක් පිළිබඳව තමන්ගේම ආවේණික දැනුම ඉල්ලා සිටීම හෝ පෙළපොත් මත විශ්වාසය තැබීමට හා උපදෙස් ලබා ගැනීමට කරන්නාට බල කරයි; පූර්ව දැනුම එහි අභ්‍යන්තරයයි. පාසැල් අධ්‍යාපනය සෑම විටම පාහේ තනි පුද්ගල කරන්නාට අධ්‍යාපනය සඳහා ඇති හැකියාවන්ගෙන් නුසුදුස්සකු වේ.
ආත්මය පිළිබඳ අනන්‍යතාවයක් ඇති මූර්තිමත් කළ තැනැත්තාට අධ්‍යාපනය අදාළ විය යුතුය. ශරීරය ආත්මයක් නොවේ; එය අනන්‍යතාවයක් නොවේ; එය ශරීරයක් ලෙස සවි conscious ානික නොවේ; එය ශරීරයක් ලෙස රචනා කර ඇති කිසිම සං ents ටකයක් ගැන දැනුවත් නැත; ශරීරය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. එහෙත්, ශරීරයේ සිදුවන සෑම වෙනස්කමක් තුළම සවි conscious ් individual ාණික පුද්ගලයකු එහි සිටී. කුඩා කල සිට ශරීරයේ මරණය දක්වා ශරීරයට අනන්‍යතාවය හදුනා ගන්නා හෝ ලබා දෙන සේවකයෙක්. ශරීරය ව්‍යායාම කර පුහුණු කළ හැකි නමුත් එය දැනුවත් කළ නොහැක, මන්ද එය පුද්ගලයෙකු නොවන අතර එය බුද්ධිමත් විය නොහැක. මිනිස් සිරුරේ ජීවිතය කාල පරිච්ඡේදවලට හෝ යුගයකට බෙදා ඇත. පළමු වයස ළදරු කාලයයි. උපතේ සිටම දරුවාට ඉන්ද්‍රියන් භාවිතය පිළිබඳව පුහුණු කළ යුතුය: සුවඳ දැනීමට, ඇසීමට, රස බැලීමට හා දැකීමට පුහුණු වන්න. පුහුණුව ක්‍රමානුකූලව කළ යුතුය; නමුත් එය සාමාන්‍යයෙන් අන්තරාදායක ආකාරයකින් සිදු වන්නේ හෙදියන් හෝ මව සංවේදීතාවන් මොනවාදැයි හෝ ඔවුන් පුහුණු කරන්නේ කෙසේද යන්න නොදන්නා බැවිනි. ළදරුවා යනු තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ස්වාභාවික ආවේගයන් සහ සහජ බුද්ධියක් නොමැතිව අසරණ කුඩා සතෙකි. නමුත් එය මිනිසෙකු වීමට නම්, එය තමා ගැනම සොයා බැලිය හැකි වන තෙක් එය රැකබලා ගත යුතුය. එය වස්තූන් සඳහා හඳුන්වා දී ඇති අතර ගිරවා පුනරාවර්තනය වන පරිදි ඒවායේ නම් පුනරාවර්තනය කිරීමට පුහුණු කරනු ලැබේ. ළදරු වයසේදී එයට වචන සහ වාක්‍ය පුනරාවර්තනය කළ හැකි නමුත් එයට බුද්ධිමත් ප්‍රශ්න ඇසීමට හෝ එය පවසන දේ තේරුම් ගැනීමට හැකියාවක් නැත.
ළදරුවා අවසන් වන්නේ දොරේ වැඩ කරන්නා ශරීරයේ වාසය කරන විටය. එවිට ළමා කාලය ආරම්භ වේ; කුඩා මිනිසා මිනිසෙකි. දරුවා දරුවා තුළ සිටින බවට සාධනය ලබා දෙන්නේ එය අසන බුද්ධිමත් ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු තේරුම් ගැනීමෙන් - පිළිතුරු දක්ෂ නම්. මෙම අමුතු ලෝකය තුළ තමා සොයාගත් පළමු කම්පනය ඩෝර් විසින් අත්විඳීමෙන් ටික කලකට පසු, ශරීරය වයස අවුරුදු දෙකේ සිට පහ දක්වා වූ විට, දරුවා සිය මවගෙන් ප්‍රශ්න අසනු ඇත: මම කවුද? මම කොහෙද? මම ආවේ කොහෙන්ද? මම මෙතැනට ආවේ කෙසේද? ගිරවුන්ට හෝ වෙනත් සතෙකුට මෙම ප්‍රශ්න වලින් එකක් ගැන සිතීමට හෝ ඇසීමට නොහැකිය. එවැනි ප්‍රශ්න ඇසීමට කෙනෙකු බුද්ධිමත් විය යුතුය. යමෙකුට එවැනි ප්‍රශ්න ඇසීමට නම්, එය ළමා ශරීරයට ඇතුළු වීමට පෙර තමා ගැනම දැනුවත් විය යුතුය.
මෙම ශරීරයේ කරන තැනැත්තාගේ අධ්‍යාපනය මෙම ප්‍රශ්න වලින් එකක් ඇසූ විට ආරම්භ විය යුතු අතර මව එම අවස්ථාව සඳහා සූදානම් විය යුතුය. ඇයගේ මානසික ආකල්පය විය යුත්තේ ඇය වෙනත් ක්ෂේත්‍රයකින් අදෘශ්‍යමාන කෙනෙකු සමඟ කතා කරන අතර ඇය හා සම්බන්ධ වූ සහ ඇය සමඟ එහි වාසස්ථානය භාර ගැනීමට පැමිණ ඇති බවය.
ඇත්ත වශයෙන්ම එම ළමා ශරීරයේ මවට තමා ගැනම බුද්ධිමත් තැනැත්තාට ඒ ගැන පැවසිය නොහැක. මන්ද ඇයගේ ශරීරයේ අනන්‍යතාව පිළිබඳ දැනුමක් ඇති දෙයක් කුමක්දැයි ඇය නොදන්නා බැවිනි. මවක් සිතන්නේ ඇය එසේ කළ යුතු යැයි සිතන අතර සත්‍ය නොවන දේ පවසමින් තම දරුවා තුළ සිටින තැනැත්තා රවටා ගනී. නමුත් ඇය පවසන දේ එසේ නොවන බව දෝශකයා දනී. අමතක වීමේ බෙදීම් පසුකර ගිය කිසිම පුරුෂයෙකුට හෝ ස්ත්‍රියකට එම හැඟීම් ඉවත් කිරීමට නොහැකි වී ඇති අතර, නැතිවූ සහ ගෙදර හැදූ හැඟීම බොහෝ දෙනෙකුට “මම කුමක්ද?” සහ “මම කොහේද?” යනුවෙන් ඇසීමට හේතු වේ. යමෙකුට එම දරුවාගේ ප්‍රශ්න වලට පිළිතුරු ලෙස සුපුරුදු අසත්‍යයන් ලබා දුන් විට එම දරුවාගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම දැනේ. එය ශරීරය නොවන බව කරන්නා දනී. එය අසත්‍යය බව මව දනී, එනම් මව හෝ එවැනි පිළිතුරු දුන් තැනැත්තා සැක කිරීමට හා අවිශ්වාස කිරීමට එය හේතු වේ. එය පවසන දේ එසේ නොවන බව දැන, දරුවා තුළ කරන තැනැත්තා ප්‍රශ්න කිරීම නතර කරයි. දීර් it කාලයක් තිස්සේ එහි තත්වයේ දුක විඳිනවා.
මව විසින් තම දරුවා තුළ සිටින තැනැත්තා විසින් තමා ගැනම ප්‍රශ්න කරන විට, ඇයට ඇගේම ආකාරයෙන් මෙවැනි වචන වලින් පිළිතුරු දිය හැකිය: “අනේ, මගේ ආදරණීය! ඔබ මෙහි සිටීම ගැන මට සතුටුයි. තාත්තයි මමයි ඔබ එනතුරු බලා සිටිමු. ඔබ පැමිණීම ගැනත්, ඔබ අප සමඟ සිටීම ගැනත් අපි සතුටු වෙමු. ”මෙය කරන්නාට සාදරයෙන් පිලිගනු ඇති අතර, එය ශරීරයේ මව බව අවබෝධ කර දෙනු ඇත. එය තමා ගැනම දැනුවත්ව සිටින අමුතු ශරීරය නොවන බවත්, එය මව කෙරෙහි විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් ඇති බවත් තේරුම් ගනී. ඉන්පසු, එහි පිළිතුර සහ තවදුරටත් ප්‍රශ්න කිරීම මත පදනම්ව, ඇයට තමාගේම ආකාරයෙන් කරන්නාට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “ඔබ පැමිණියේ වෙනත් ලෝකයකිනි; ඔබ මෙලොවට පැමිණීමට නම්, පියාට සහ මට මේ ලෝකයේ ශරීරයක් ඔබ වෙනුවෙන් ලබා ගත යුතු විය, එවිට ඔබට එහි ජීවත් විය හැකිය. ශරීරය වර්ධනය වීමට බොහෝ කාලයක් ගත වූ අතර, එය දැකීමට සහ ඇසීමට හා කථා කිරීමට පුහුණු කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත වූ නමුත් අවසානයේ එය ඔබ වෙනුවෙන් සූදානම් විය. ඔබ පැමිණ ඇති අතර අපි සතුටු වෙමු. ඔබ මෙහි සිටින ශරීරය ගැනත් එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැනත් මම ඔබට කියමි, මන්ද ඔබ මෙහි පැමිණියේ ලෝකය ගැන ඉගෙන ගැනීමටත්, ලෝකයේ බොහෝ දේ කිරීමටත් වන අතර, ඔබට ඔබේ ශරීරය අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් ඔබට එය කළ හැකිය ලෝකයේ දේවල්. අපි ඔබේ ශරීරයට නමක් දුන්නා, නමුත් මම ඔබට කියන්නේ කුමන නමකින්දැයි ඔබ මට නොකියන්නේ නම්, ඔබේ ශරීරයේ නමින් ඔබට කථා කිරීමට සිදුවේ. සමහර විට ඔබ කවුදැයි ඔබට අමතක වී ඇති නමුත් ඔබට මතක ඇති විට මට කියන්න පුළුවන්. දැන් ඔබට ඔබ ගැන යමක් කියන්න පුළුවන්. ඔබට මතක ඇති නම් මට කියන්න, ඔබ කවුද? ඔබ පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඔබ මුලින්ම ඔබව හමු වූයේ කවදාද? ”ප්‍රශ්න අතර ප්‍රමාණවත් කාලයක් ලබා දිය යුතුය, එවිට කරන්නාට සිතිය හැකි සහ පිළිතුරු දිය හැකි නම්, හැකි නම්; ප්‍රශ්න විවිධාකාර හා නැවත නැවතත් කළ යුතුය.
මව තවදුරටත් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අපි හොඳ මිතුරන් වන්නෙමු. ඔබ ලෝකයේ දකින දේවල් ගැන මම ඔබට කියමි, ඔබ ගැනත්, ඔබ පැමිණියේ කොහෙන්ද, ඔබ මෙහි පැමිණියේ කෙසේද යන්න ගැනත් ඔබ මට කියනු ඇත.
මෙම ප්‍රකාශ කළ හැකි අතර කාලය හා අවස්ථාව අවසර දෙන සෑම විටම අසනු ලබන ප්‍රශ්න. නමුත් මේ ආකාරයෙන් කථා කිරීම මඟින් දොරේ වැඩ කරන තැනැත්තාට පහසුවක් වන අතර මව එහි සිටින තත්වය තේරුම් ගත් මිතුරියක් බව හැඟීමට ඉඩ හරින අතර එය ඇය තුළ විශ්වාසයක් ඇතිවීමට ඉඩ ඇත.
ශරීරයේ සවි conscious ් Do ාණික කරන්නාගේ අධ්‍යාපනය ලබා ගත හැක්කේ එය විවෘතව තබා ගැනීමෙන් සහ එය තුළ තබා ගැනීම සහ එය ශරීරයේ නොව අනෙක් කොටස් අතර මාර්ගයයි. එවිට එය කළ හැකි තැනැත්තාට පමණක් විභවයක් ඇති එම අතිවිශාල දැනුමෙන් සමහරක් එහි චින්තකයාගෙන් සහ දැනුවත්වෙන් ලබා ගත හැකිය. විශේෂයෙන් කුඩා කල සිටම තම චින්තකයා සහ දැනුමක් ඇති අයෙකු සමඟ සන්නිවේදනයක් ඇති කළ හැකි ඕනෑම මිනිසෙකු විසින් කරන ලද එම ක්‍රියාව, මිනිසුන්ගේ අතිශයින්ම උසස් සිහින වලින් ඔබ්බට ගිය දැනුමේ ප්‍රභවය ලොවට විවෘත කරනු ඇත.
සියලු මිනිසුන්ට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ සදාචාරය පිළිබඳ අවබෝධය සහ පුහුණුවයි: හරි දේ සහ සාධාරණ දේ දැන ගැනීම සහ කිරීම. කරන්නාට තමා ගැනත් එහි චින්තකයා සහ දන්නා තැනැත්තා ගැනත් දැනුවත්ව සිටිය හැකි නම්, එය වැරදි දේ කිරීමට පෙළඹෙන්නේ නැත.
කරන්නා ශරීර-මනස, හැඟීම්-මනස සහ ආශාව-මනස භාවිතා කරයි. කරන්නා අනෙක් දෙක භාවිතා කිරීමට ඉගෙන ගන්නා තෙක් ශරීර මනස නොසැලී සිටිය යුතුය. මුල් ළමාවියේදී ශරීර මනස භාවිතා කිරීමට එය සෑදී ඇත්නම්, අනෙක් දෙක ව්‍යායාම කිරීමට පෙර, ශරීර-මනස ආධිපත්‍යය දරන අතර හැඟීම්-මනස සහ ආශාව-මනස භාවිතා කිරීමට බාධාවක් වනු ඇත. ශරීර මනසට සහායකයන් ලෙස සේවය කිරීමට. ශරීර-මනස යනු ශරීරයේ සහ ඉන්ද්‍රියන්ගේ සහ ඉන්ද්‍රියන්ගේ වස්තූන්ගේ සේවය සඳහා ය. ශරීරය සහ සොබාදහමේ වස්තූන් හැර වෙනත් දෙයක් ඇතැයි සිතීමට ශරීර මනසට නොහැකිය. එමනිසා, ශරීර-මනස හැඟීම්-මනස සහ ආශාව-මනස ආධිපත්‍යය දැරූ විට, ශරීරයේ ක්‍රියා කරන්නාට එහි හැඟීම හෝ ආශාව ශරීරයට වඩා වෙනස් යැයි සිතීම කළ නොහැක්කකි. ශරීර මනස ක්‍රියාත්මක කිරීමට පෙර එහි හැඟීම්-මනස හා ආශාව-මනස සමඟ සිතීමට දොරට තට්ටු කරන්නාට උපකාර කිරීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.
කරන්නා පිරිමි ළමයෙකුගේ ශරීරයේ සිටී නම්, එය එහි ආශාවෙන් සිතනු ඇත; එය ගැහැණු-ශරීරයක් අල්ලා ගන්නේ නම්, එය හැඟීම්-මනසින් සිතනු ඇත. පුරුෂ-ශරීරයක කරන්නාගේ සිතුවිල්ල සහ ස්ත්‍රියකගේ ශරීරයේ කරන්නාගේ සිතුවිල්ල අතර වෙනස මෙයයි: පුරුෂ-ශරීරයක කරන්නා සිතන්නේ ශරීරයේ ලිංගිකත්වය අනුව ව්‍යුහය හා ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව ය. ආශාව; ව්‍යුහයක් හා ක්‍රියාකාරිත්වයක් දැනෙන ශරීරයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව ස්ත්‍රියකගේ ශරීරයේ වැඩ කරන්නා සිතයි. ශරීර මනස නිරන්තරයෙන් අනෙක් මනස දෙකෙහි පාලනය ලබා දී ඇති හෙයින්, පුරුෂයා තුළ සිටින තැනැත්තා සහ ස්ත්‍රිය තුළ කරන තැනැත්තා ශරීරයේ ලිංගිකත්වය අනුව සිතීමට ශරීර-මනස විසින් බල කරනු ලැබේ. මෙම කරුණු අවබෝධ කර ගැනීම සැබෑ මනෝවිද්‍යාවක පදනම බවට පත්වනු ඇත.
දරුවා තුළ සිටින තැනැත්තාට අන් අයගෙන් විමසීමට පෙර තමන් විසින්ම සොයන තොරතුරු පිළිබඳව මුලින්ම විමසා බැලිය යුතු බව පැවසිය හැකිය: එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු බවත්, එය පවසන දේ සත්‍යාපනය කළ යුතු බවත්.
චින්තනයේ විෂය තීරණය කරන්නේ කරන්නා සිතන්නේ කුමන මනසින්ද යන්නයි. දරුවා තුළ කරන තැනැත්තා මවට හෝ භාරකරුට එය ශරීරය නොවන බවත්, ශරීරයේ අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් හා ආශාවක් ලෙස එය සැලකිය හැකි බවත් තේරුම් ගත් විට, එහි පාසල් අධ්‍යාපනය ආරම්භ කළ හැකිය.
වර්තමානයේ අධ්‍යාපනය ලෙස හැඳින්වෙන පාසල් අධ්‍යාපනය, කටපාඩම් කිරීමේ පුරුද්දයි. ගුරුවරුන්ගේ පරමාර්ථය කෙටිම කාලය තුළ විශිෂ් greatest තම කරුණු ප්‍රමාණය විශාරදයාගේ මනස තුළට ගෙන ඒම බව පෙනේ. විෂයයන් රසවත් කිරීමට සුළු පරිශ්‍රමයක් දරයි. නමුත් නැවත නැවතත් ප්රකාශය ඇත: මතක තබා ගන්න! මතක තබා ගන්න! මෙය පුද්ගලයකු ස්වයංක්‍රීය මතක ක්‍රියාකරුවෙකු බවට පත් කරයි. එනම්, උපදේශකයින් විසින් පෙන්වන ලද හෝ පවසන දේවල හැඟීම් ලබාගෙන රඳවා තබා ගන්නා, දුටු හෝ ඇසූ දේවල හැඟීම් මත ක්‍රියා කිරීමට හෝ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළ හැකි අයෙකි. ඔහු දුටු හා ඇසූ දේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීම සඳහා විශාරදයාට ඩිප්ලෝමාව ලැබේ. ඔහු තේරුම් ගත යුතු විෂයයන් පිළිබඳ බොහෝ ප්‍රකාශ මතක තබා ගැනීමට ඔහුට චෝදනා එල්ල වී ඇති අතර, එම ප්‍රකාශ මතක තබා ගැනීමට යන්තම් කාලයක් නොමැත. සැබෑ අවබෝධය සඳහා කාලයක් නොමැත. උපාධි ප්‍රදානෝත්සවයේදී ශිෂ්‍යත්ව සහතිකය පිරිනමනු ලබන්නේ පංතියක සිසුන්ට මතකයන් අවශ්‍ය පිළිතුර ලබා දීම සඳහා ය. එබැවින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය පාසලෙන් පසුව ආරම්භ විය යුතුය. අත්දැකීම් සහ ස්වයං පරීක්ෂාවෙන් ලැබෙන අවබෝධය.
නමුත් ශරීරයේ සිටින තැනැත්තා එය කරන තැනැත්තා බවත් එය ශරීරය නොවන බවත් වටහා ගන්නා විට, එය සිදුකරන දේ කරයි, එය තමන් විසින්ම සන්නිවේදනය කිරීමෙන් දැනගත් විට එය පොත්වල නොවිසඳුනු ගැටළු විසඳා ඇත. යමෙකුට පාසැල් අධ්‍යාපනයෙන් ප්‍රතිලාභ ලැබෙනු ඇත්තේ එය තේරුම් ගන්නා අතරම එය ඉගෙන ගන්නා දේ මතක තබා ගන්නා බැවිනි.
නීති සොයා ගැනීම සහ මූලධර්ම උච්චාරණය කිරීම මගින් මිනිස් වර්ගයාට ප්‍රයෝජනවත් වූ ලෝකයේ සැබවින්ම ශ්‍රේෂ් men පුරුෂයන් තුළ සිටින අය, නීති හෝ මූලධර්ම පොත්වල නොව, තමන් තුළම සොයා ගත්හ. එවිට නීති හෝ මූලධර්ම පොත්වල ඇතුළත් විය.
ප්‍රකාශන හිමිකම 1980 විසින් The Word Foundation, Inc.