ප්රජාතන්ත්රවාදය ස්වයං පාලනයකි
හැරල්ඩ් ඩබ්. පර්සිවල්
2 වන කොටස
ආත්මය යනු කුමක්ද?
ආත්මය යනු කුමක්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත. පාරම්පරික ඉගැන්වීම නම් ආත්මය අමරණීය බවය; පව් කරන ආත්මය මිය යනු ඇත. මෙම ඉගැන්වීම්වලින් එකක් අසත්ය විය යුතු බව පෙනේ, මන්ද අමරණීය ආත්මයට සැබවින්ම මිය යා නොහැකි බැවිනි.
ඉගැන්වීම වී ඇත්තේ මිනිසා ශරීරය, ආත්මය හා ආත්මයෙන් සමන්විත බවය. තවත් ඉගැන්වීමක් නම් මිනිසාගේ යුතුකම වන්නේ තමාගේ ආත්මය “ගැලවීම” යන්නයි. පෙනෙන විදිහට එය නොගැලපෙන හා විකාරයකි, මන්ද මිනිසා මේ අනුව ආත්මයට වඩා වෙනස් හා වගකිව යුතු වන අතර ආත්මය මිනිසා මත රඳා පවතින බැවිනි. මිනිසා ආත්මය සාදයිද, නැතහොත් ආත්මය මිනිසා කරයිද?
ආත්මය යැයි කියනු ලබන එම අවිනිශ්චිත දෙයක් නොමැතිව, මිනිසා අපැහැදිලි සහ නූගත් තිරිසනෙකු වනු ඇත, නැතහොත් මෝඩයෙකි. ආත්මය අමරණීය නම් සහ සවිඥානික නම්, එය වගකිව යුතු තැනැත්තා විය යුතු අතර මිනිසා "ගලවා ගත යුතුය"; ආත්මය අමරණීය නොවේ නම් සහ සුරැකීමට වටිනවා නම්, එය තමාවම "ගලවා ගත යුතුය". නමුත් එය සවිඥානික නොවේ නම්, එය වගකිව යුතු නොවේ, එබැවින් එයට තමාවම බේරා ගත නොහැක.
අනෙක් අතට, මිනිසා බුද්ධිමත් කෙනෙකු බවට පත් වුවහොත්, ආත්මය අවිනිශ්චිත, අසරණ සහ වගකීම් විරහිත අවතාරයක් හෝ සෙවනැල්ලක් බවට පත් වේ - රැකවරණය, බරක්, ආබාධයක්, මිනිසා මත පැටවීම. එහෙත්, සෑම මිනිස් සිරුරකම, සෑම අර්ථයකින්ම, ආත්මය මෙතෙක් බලාපොරොත්තු වූ ඕනෑම දෙයකට වඩා උසස් ය.
ආත්මය යනු බොහෝ ඉඟි සහිත මායාකාරී, අවිනිශ්චිත සහ අපැහැදිලි යෙදුමකි. නමුත් වචනයේ තේරුම කිසිවෙකු දන්නේ නැත. එමනිසා, එම වචනය මෙහි භාවිතා නොකරනු ඇත, මිනිසා තුළ ඇති සවිඥානික දෙයක් "මම" ලෙස කථා කරන බව අදහස් කිරීමට. කරන්නා යනු උපතින් වසර කිහිපයකට පසු කුඩා සත්ව ශරීරයට ඇතුළු වී සත්වයා මිනිසෙකු බවට පත් කරන පැහැදිලි සවිඥානික සහ අමරණීය එකක් අදහස් කිරීමට මෙහි භාවිතා කරන වචනයයි.
ශාරීරික යාන්ත්රණය ක්රියාත්මක කරන සහ ශරීරය දේවල් කිරීමට සලස්වන ශරීරයේ බුද්ධිමත් තැනැත්තා වන්නේ කරන්නා ය; එය ලෝකයේ වෙනස්කම් ඇති කරයි. ශරීරයේ එහි රැඳී සිටීම අවසන් වූ විට, දොරෙන් අවසන් හුස්ම ගැනීමත් සමඟ ශරීරයෙන් පිටව යයි. එවිට ශරීරය මිය ගොස් ඇත.
ආත්මය යන වචනය පොදුවේ ඕනෑම දෙයක් අදහස් කිරීමට භාවිතා කළ හැකි නමුත් විශේෂයෙන් කිසිවක් නැත. කරන්නා යන වචනයට මෙහි නිශ්චිත අර්ථයක් ලබා දී ඇත. මෙහිදී කරන්නා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසාගේ ශරීරයේ ඇති ආශාව-හැඟීම සහ කාන්තා ශරීරයේ ඇති හැඟීම-ආශාවයි, සත්ව ශරීරය මානුෂීය කරන සිතීමට සහ කතා කිරීමට බලය ඇත. ආශාව සහ හැඟීම යනු ශරීරය තුළ කරන්නාගේ වෙන් කළ නොහැකි ක්රියාකාරී සහ උදාසීන පැති වේ. ආශාව රුධිරය එහි ක්රියාකාරී ක්ෂේත්රය ලෙස භාවිතා කරයි. හැඟීම ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය අල්ලා ගනී. ජීවමාන මිනිසා තුළ රුධිරය සහ ස්නායු කොතැනක සිටියත්, ආශාව සහ හැඟීම ඇත - කරන්නා.
හැඟීම සංවේදනය නොවේ. සංවේදනයන් යනු මිනිස් සිරුරේ හැඟීම්, සොබාදහමේ සිදුවීම් හෝ වස්තූන් මගින් ඇති කරන හැඟීම් ය. හැඟීම ස්පර්ශ හෝ ස්පර්ශ නොවේ; සොබාදහම ඒකක විසින් එය ස්පර්ශ කිරීම හෝ ස්පර්ශ කිරීම දැනේ; සොබාදහමේ ඒකක හැඟීම් ලෙස හැඳින්වේ. පදාර්ථයේ ඉතා කුඩාම අංශු වන ස්වභාවික ඒකක සියලු වස්තූන්ගෙන් විකිරණය වේ. පෙනීම, ඇසීම, රසය සහ සුවඳ යන සංවේදීතාවන් තුළින් මෙම සොබාදහමේ ඒකක ශරීරයට ඇතුළු වන අතර ශරීරයේ ඇති වන හැඟීම විනෝදය හෝ වේදනාව පිළිබඳ සංවේදනයන් ලෙසත් ප්රීතියේ හෝ ශෝකයේ මනෝභාවයන් ලෙසත් හැඟේ. රුධිරයේ ඇති ආශාව හැඟීමෙන් ලැබෙන ප්රසන්න හෝ එකඟ නොවූ හැඟීම් වලට බලයේ මෘදු හෝ ප්රචණ්ඩකාරී හැඟීම් ලෙස ප්රතික්රියා කරයි. මේ අනුව, සොබාදහමේ බලපෑමෙන්, ආශාව සහ හැඟීම, කරන්නා, ස්වභාවධර්මයට ප්රතිචාර දැක්වීමට සහ සොබාදහමේ අන්ධ සේවකයා වීමට සලස්වා ඇත.
හැඟීම පස්වන හැඟීම ලෙස පැරැන්නන් විසින් නූතන ලෝකයට වැරදි ලෙස නිරූපණය කර ඇත. හැඟීම පස්වන හැඟීම ලෙස හෝ ඕනෑම අර්ථයකින් වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම, සදාචාරාත්මක වැරැද්දක් වී ඇත, මන්ද එය ශරීරයේ සවි conscious ් Do ාණික දොරේ හැඟීම දෘශ්ය සංවේදනයන් සමඟ පස්වන සබැඳියක් ලෙස සම්බන්ධ වීමට හේතු වන බැවිනි. , ඇසීම, රසය සහ සුවඳ, මේ සියල්ලම ස්වභාවධර්මයට අයත් වන අතර, එම නිසා ඒවා එවැනි සංවේදීතාවන් බව නොදැන සිටිති.
හැඟීම යනු ශරීරය තුළ දැනෙන, දැනීම, ඇසීම, රසය සහ සුවඳ දැනීම මගින් ඇති කරන හැඟීම් දැනීමයි. හැඟීමකින් තොරව පෙනීම, ඇසීම, රසය සහ සුවඳ දැනිය නොහැකිය. ස්නායු පද්ධතියෙන් ගැඹුරු නින්දකට විශ්රාම යන විට හෝ නිර්වින්දනය මගින් ස්නායු පද්ධතියෙන් පිටතට යන විට පෙනීම, ඇසීම, රසය, සුවඳ නොමැති බව මෙයින් සනාථ වේ.
සෑම ඉන්ද්රියයන් හතරකටම ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය සමඟ සම්බන්ධ කිරීම සඳහා විශේෂ ස්නායුවක් ඇත. හැඟීම හැඟීමක් නම් එයට විශේෂ ඉන්ද්රියයක් සහ හැඟීමක් සඳහා විශේෂ ස්නායුවක් ඇත. ඊට පටහැනිව, හැඟීම ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය පුරා ව්යාප්ත වන අතර එමඟින් ස්වභාවධර්මයෙන් එන ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය හරහා ලැබෙන වාර්තා මගින් හැඟීම් මත ඇති වන ද්රව්යමය හැඟීම් සම්ප්රේෂණය කළ හැකිය. වචනවලින් හෝ ශාරීරික ක්රියාවලින් සොබාදහමේ හැඟීම් වලට.
පාරම්පරික ඉගැන්වීම, ශරීරයේ සවිඥානික ක්රියාකරුගේ සහ ක්රියාකරුගේ හැඟීම ශරීරය සහ ශරීර ඉන්ද්රියයන් සමඟ හඳුනා ගැනීමට රැවටීමට සහ මඟ පෑදීමට හේතු වූ එක් හේතුවක් වී ඇත. හැඟීම යනු හැඟීමක් නොවන බවට මේවා සාක්ෂි වේ. හැඟීම යනු දැනෙන දෙයයි; එය තමාගේ අනන්යතාවය දැනෙන නමුත් භෞතික ශරීරයේ සහ සොබාදහමේ වහලෙකු වීමට ඉඩ දී ඇත.
අවුරුදු දෙදහසක් පමණ මෙතරම් සිතූ, කියූ, ලිවූ හා කියවා ඇති අද්භූත “ආත්මය” ගැන කුමක් කිව හැකිද? ශිෂ් ization ාචාරය එහි ගැඹුරට ඇවිස්සී මිනිස් ජීවිතයේ සෑම අංශයකම වෙනස්කම් ඇති කළ ආත්මය යන පදය පෑනෙහි පහරවල් කිහිපයකට ඉවත් කළ නොහැක.
“ආත්මය” යන අවිනිශ්චිත වචනය සඳහා නිශ්චිත දෙයක් තිබේ. එය නොමැතිව මිනිස් සිරුරක් තිබිය නොහැකිය, සවි body ් Do ාණික තැනැත්තා සහ සොබාදහම අතර මිනිස් සිරුර අතර සම්බන්ධයක් නැත; සොබාදහමේ කිසිදු ප්රගතියක් තිබිය නොහැකි අතර, තමා විසින්ම සහ එම දේ සහ මිනිස් සිරුර වරින් වර සිදුවන මරණ වලින් මුදවා ගත නොහැක.
ප්රකාශන හිමිකම 1980 විසින් The Word Foundation, Inc.