සිතීමේ හා චිත්තාවේ පළමු පරිච්ඡේදය


හැදින්වීම




මෙම පළමු පරිච්ඡේදය චින්තනය හා ඉරණම මෙම පොත සමඟ සාකච්ඡා කරන විෂයයන් කිහිපයක් පමණක් ඔබට හඳුන්වා දීමට අදහස් කෙරේ. විෂයයන් බොහොමයක් අමුතුයි. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පුදුම වනු ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම සැලකිලිමත් සැලකිල්ලක් දක්වන බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. ඔබ සිතුවිල්ලට හුරුපුරුදු වන අතර, පොත තුළින් ඔබගේ මාර්ගය ගැන සිතන විට එය වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇති අතර, සමහර මූලික අභිරුචි ජීවිත පිළිබඳ විශේෂයෙන් ඔබ ගැනම, ඔබ ගැන විශේෂ අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමේ ක්රියාවලියක නිරත වේ.

පොතේ ජීවිතයේ අරමුණ පැහැදිලි කරයි. එම අරමුණ හෝ මෙතනින් හෝ සන්තෝෂය සොයාගැනීම පමණක් නොවේ. එක් කෙනෙකුගේ ආත්මය "ගලවා ගැනීම" නොවේ. ජීවිතයේ සැබෑ පරමාර්ථය වන්නේ, සංවේදනය සහ හේතුව යන දෙකම තෘප්තිමත් වන අරමුණයි. එනම්, අප එක් එක් කෙනා සවිඤ්ඤානකව සිටින්ටත් වඩා උසස් උපාධිවල සිටින බවය. එනම් ස්වභාව ධර්මය, සහ ස්වභාව ධර්මයෙන් හා ඉන් ඔබ්බට ය. සොබාදහමෙන් අදහස් කරන්නේ සංවේදනයන් හරහා සංවේදී වීමයි.

මෙම පොත ඔබටම හඳුන්වා දෙයි. එය ඔබ ගැනම පණිවුඩය ගෙන එයි: ඔබගේ අභිරහස් ආත්මය ඔබේ ශරීරයේ වාසය කරයි. සමහර විට ඔබ නිතරම ඔබේ සිරුර හඳුනාගෙන තිබෙනවා. ඔබ සිතන විට ඔබ ඔබේ ශරීරයේ යාන්ත්රණය ගැන සිතන්න. පුරුද්දෙන් බලයෙන් ඔබ ඔබේ ශරීරය ගැන "මම" ලෙස "මා" ලෙස කතා කර ඇත. "මම ඉපදෙන විට" සහ "මම මැරෙනකොට" වැනි යෙදුම් භාවිතා කිරීමට පුරුදු වී සිටිමි. සහ "මම වීදුරුව තුල මා දුටුවෙමි" සහ "මම තනිව සිටිමි", "මම කපාගත්තා" සහ එසේ නම්, යථාර්ථයේ දී ඔබ කතා කරන ඔබේ ශරීරයයි. ඔබ සිටින දෙය තේරුම් ගැනීම සඳහා ඔබ ඔබ හා ජීවය අතර ඇති වෙනස පැහැදිලිව දැකිය යුතුය. ඔබ මුලින්ම උපුටා දක්වන ලද ඕනෑම එකක් භාවිතා කරන විට ඔබේ "මාගේ ශරීරය" යන වචනය භාවිතා කරන බව ඔබ යෝජනා කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොසෑහෙන බවයි මෙම වැදගත් වෙනස සිදු කිරීම.

ඔබ ඔබේ ශරීරය නොවන බව ඔබ දැනගත යුතුය. ඔබේ ශරීරය ඔබ නොවේ යැයි ඔබ දැනගත යුතුය. ඔබ මෙය දැනගත යුතුයි. මන්ද, ඔබ එය සිතා බලන විට, ඔබේ ශරීරය වර්තමානයේ වඩාත්ම වෙනස්ව ඇති බව ඔබ තේරුම්ගෙන සිටින අතර, කුඩා කාලයේ දී, ඔබ එය මුලින්ම දැනුවත් විය. ඔබේ ශරීරයේ ජීවත් වූ අවුරුදු කිහිපය තුළ එය වෙනස් වී ඇති බව දකිනු ඇත. එහි ළමා කාලය, යොවුන් වියේ හා යොවුන් වියේදීත් එහි වර්තමාන තත්ත්වය තුළත් එය වෙනස් වී ඇත. ඔබේ ශරීරයේ පරිණත වූ විට ඔබ ලෝකය පිළිබඳ ඔබේ දෘෂ්ටියෙහි ක්රමික වෙනස්කම් ඇති බවත්, ජීවිතයට ඔබේ ආකල්පයත් ඇති බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇත. නමුත් මෙම වෙනස්කම් තුළ ඔබ ඔබ රැඳී සිට ඇත: එනම්, ඔබම එකම ආත්මය ලෙස, ඔබම ඒකාකාරව සිටින්නා සේම, ඔබ සියලු දෙනා අතරමං වී ඇත. මෙම සරළ සත්යය පිළිබිඹු කිරීම ඔබ නියත වශයෙන්ම නොසිටින අතර ඔබගේ ශරීරය නොවිය හැකි බව වටහා ගැනීමට ඔබට බල කරයි. ඔබේ ශරීරය යනු ඔබ ජීවත්වන භෞතික ජීවියෙකු බවය. ඔබ ක්රියාත්මක වන සජීවී ස්වභාවික යාන්ත්රණයක්; ඔබ අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන සතෙකු, පුහුණුව හා අධීක්ෂණය කිරීම.

ඔබේ ශරීරය මේ ලෝකයට ආවේ කෙසේද කියා ඔබ දන්නහුය. නමුත් ඔබ නොදන්නා ඔබේ ශරීරයට ආවේ කෙසේද? ඔබ එය ඉපදුණේ ටික කලකට පසුව ය; අවුරුදු, සමහර විට, හෝ වසර ගණනාවක්; නමුත් මේ කාරණය ඔබ කුඩා හෝ කිසිවක් නොදන්නා නිසා, ඔබගේ ශරීරය පිළිබඳ මතකය ආරම්භ වූයේ ඔබේ ශරීරයට පැමිණි පසු පමණි. ඔබ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ශරීරයේ ඇති ද්රව්ය පිළිබඳව යමක් ඔබ දන්නවා. එහෙත් ඔබ නොදන්නා දෙය කුමක් ද? ඔබ ඔබේ ශරීරයේ සිටින දේ තවමත් නොදැනේ. ඔබේ ශරීරය අන් අයගේ ශරීර වලින් වෙන් කර ඇති නම ඔබ දන්නෙහිය. ඔබ ඔබේ නම ලෙස සිතීමට ඉගෙනගෙන ඇත. වැදගත්ම දෙය නම්, ඔබ දැන සිටිය යුතු, ඔබ පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔබ කවුරුන් දැයි නොව, ඔබ ගැනම දැනුවත්ව සිටින පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔබ නොදන්නා අනන්යතාවයකි. ඔබේ ශරීරය ජීවත්වන බව ඔබ දන්නවා, එය මිය යන බව ඔබ සාධාරණ ලෙස අපේක්ෂා කරයි; ජීවත්වන සෑම ජීවමාන ශරීරයක් ම වරින් වර මිය යන බැවිනි. ඔබේ ශරීරයට පටන්ගැන්මක් ඇති අතර එය අවසානයකි; සහ ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා එය සංසිද්ධි, වෙනස්කම්, වේලාවට ලෝකයේ නීතියට යටත් වේ. කෙසේවෙතත්, ඔබේ ශරීරයට බලපාන නීතිවලට යටත් නොවී සිටින්න ඔබට අයිතියක් නැත. ඔබ ඔබේ ශරීරය ඇඳුම් සාදා ගන්නා ඇඳුම් වෙනස් කිරීමට වඩා ඔබේ සිරුරේ ඇති ද්රව්යය වෙනස් වුවද, ඔබගේ අනන්යතාවය වෙනස් නොවේ. ඔබ කවදාවත් එකම දේ.

ඔබ මෙම සත්යයන් ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, ඔබ උත්සාහ කළ හැකි වුවද, ඔබ කවදා හෝ අවසානයකට පැමිණෙන බව සිතිය නොහැකිය. මේ නිසා ඔබේ අනන්යතාවය මුලදී හා නිමක් නැතිව පවතින නිසාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මට හැඟෙන ස්වයං, මාරාන්තික හා වෙනස් නොවන බව, මාරාන්තික වෙනසක්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, සදහටම මරණයට පත්ව ඇත. නමුත් මේ ඔබේ අභිරහස් අනන්යතාව කුමක්ද? ඔබ දන්නේ නැහැ.

ඔබ මෙසේ අසන විට, "මා කවරෙක් දැ යි ඔබ මගෙන් කුමක් දැ යි විමසූ විට" ඔබගේ අනන්යතාවයේ අවසානය ඔබට අවසානයේදී මෙසේ උත්තර දෙයි: "මා කවරෙක් වුවත් මා දන්නවා අවම වශයෙන් මම සාවධානව සිටිමි; මම සවිඥානකමින් සිටියෙමි. "මෙම කාරණාවෙන් දිගටම ඔබ මෙසේ පවසනු ඇත:" එබැවින් මා සිටින බව මම දනිමි. එපමණක් නොව, මම ද මමය; මම වෙන කෙනෙක් නැත. මම දැනුවත්ව සිටින මෙම සුවිශේෂී මායාව හා ආත්මාර්ථකාමි බව මා දැනුවත්ව සිටින බව මම දනිමි. මගේ ජීවිතයේ මුළු කාලය පුරාම වෙනස් නොවන බව පෙනේ. පෙනෙන හැම දෙයක්ම වෙනස් වන තත්වයක් තුළ පෙනී යයි. "මෙයින් ඔබට මෙසේ කියමි:" මම මේ අද්භූත වෙනස් නොවන්නේ කුමක්ද යන්න තවමත් නොදන්නේ ය; නමුත් මා මේ අවදිව සිටින කාලය තුළ මා තුළ ඇති වන මේ මිනිස් ශරීරය තුළ සවිඥානක යමක් ඇති බව මම දනිමි. හැඟීම්, ආශාවන් හා සිතුවිලි ඇති දෙයක්, නමුත් එය වෙනස් නොවේ; මෙම ශරීරයට ක්රියාකිරීමට අවශ්ය වන සවිඥානක දෙයකි, නමුත් පැහැදිලිවම ශරීරය නොවේ. පැහැදිලිවම මේ සවිඥානක දෙයක්, එය කුමන දෙයක්ද යන්න මාමයි. "

මේ අනුව, සිතීමේදී, ඔබ නමක් සහ වෙනත් විශේෂිත ලක්ෂණ සහිත ශරීරයක් ලෙස තවදුරටත් ඔබ ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය ලෙස නොසිටින්නෙහිය. ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය, මෙම පොතෙහි, දුවන්නාගේ ශරීරය තුළ කැඳවනු ලැබේ. ග්රන්ථය විශේෂයෙන්ම සැලකිලිමත් වන විෂය කාරකයා වන්නේය. එමනිසා ඔබට පොතක් කියවන විට ඔබට එය උපකාරී වනු ඇත. මිනිස් සිරුරක අමරණීය කරුවෙකු ලෙස ඔබ දෙස බැලීමට. ඔබේ ශරීරයේ ක්රියා කරන්නා හැටියට ඔබ ඔබ ගැන සිතා බලන විට, ඔබ හා අන් අය අභිරහස තේරුම් ගැනීම සඳහා වැදගත් පියවරක් ගනු ඇත.

ඔබේ ශරීරය ගැනත්, ස්වභාව ධර්මයේ ඇති සියලු දේ ගැනත්, ඔබ දැන ගන්නේ සංවේදනයන් මගිනි. ශාරීරික ලෝකයෙහි ක්රියාකාරිත්වයට ඔබට සැමටම හැකි බව ඔබේ ශරීර සංවේදනයන් මගින් පමණක් වේ. ඔබ චින්තනයෙන් ක්රියා කරයි. ඔබේ සිතුවිලි හා ඔබේ ආශාව ඔබේ සිතුවිලි මගින් විමසනු ලැබේ. ඔබේ හැඟීම, ආශාව හා චින්තනය අනිවාර්යයෙන්ම කායික ක්රියාකාරකම් තුල ප්රකාශයට පත් වේ; ශාරීරික ක්රියාකාරකම් යනු හුදෙක් ප්රකාශනය, ඔබේ අභ්යන්තර ක්රියාකාරිත්වය බාහිරකරණය කිරීමයි. ඔබේ ඉන්ද්රියය සහ සිරුර ඔබේ ශරීරයේ ඇති වන හැඟීම හා ආශාව හේතුවෙන් උචිත මෙවලමයි. එය ඔබගේ පෞද්ගලික ස්වභාවික යන්ත්රය වේ.

ඔබේ සංවේදනයන් ජීවමාන සත්ත්වයන්; ස්වභාවික ද්රව්යයේ නොපෙනෙන ඒකක මෙම සිරුරේ සම්පූර්ණ ව්යුහය අවහිර වන මෙම ආරම්භක බලවේග; ඒවා අද්විතීය වුවද ඒවායේ ක්රියාකාරිත්වයන් ලෙස දැනුවත්ව සිටිති. ඔබේ සංවේදනා මධ්යස්ථාන ලෙස, ඔබ ස්වභාව ධර්මයේ වස්තූන් සහ ඔබ විසින් ක්රියාත්මක කරන මිනිස් යන්ත්ර අතර ඇතිවන සම්ප්රේෂණයන් වේ. ඔබේ සංවේදනා ස්වභාව ධර්මයේ තානාපතිවරුන්. ඔබේ ශරීරයට සහ එහි සංවේදනයන් ස්වේච්ඡාවෙන් ක්රියාත්මක වීමට බලයක් නැත; ඔබට දැනෙන සහ ක්රියා කිරීමට හැකි වන පරිදි ඔබේ අත්වැඩයට වඩා වැඩි. ඒ වෙනුවට, එම බලය ඔබ, ක්රියාකරු, සවිඤ්ඤාණික ස්වයං, ප්රකෘතිමත් කරුවෙක් වේ.

ඔබ නොමැති නම්, යන්ත්රය කිසිවක් ඉටු කළ නොහැක. ඔබේ ශරීරයේ ස්වේච්ඡා ක්රියාකාරිත්වය - ගොඩනැඟීමේ කටයුතු, නඩත්තු කිරීම, පටක අලුත්වැඩියාව සහ වෙනත් යනාදිය - ස්වයංක්රීයව ස්වභාවික හුස්ම ගැනීමේ යන්ත්රය මාරු කිරීම සිදු කරන අතර එය වෙනස්වන ශ්රේෂ්ඨ ස්වභාවික යන්ත් රය සමඟ එක්ව කටයුතු කරයි. කෙසේවෙතත්, ඔබගේ අසමසම සහ අවිධිමත් සිතුවිලිවලින් නිරන්තරයෙන් මැදිහත් වෙමින් ඔබේ ශරීරයේ ස්වභාව ධර්මයේ නිරන්තර ක්රියාකාරිත්වය නිරන්තරයෙන් මැදිහත් වෙමින් පවතී. ඔබේ වැඩකටයුතුවලට සහ ආශාවන්ට ඔබේ හැඟීම් සහ ආශාවන් ඔබේ ක්රියාකිරීමට ඉඩ නොදී, විනාශකාරී හා අසමතුලිත ශාරීරික ආතතිය ඇති කිරීමට සමත් වී තිබේ. දැනුවත් පාලනයකි. එමනිසා, ඔබේ සිතුවිලි හා හැඟීම් මැදිහත් නොවී ඔබේ යන්ත්රය යළි ගොඩනැංවීමට ස්වභාවයට ඉඩ දිය හැකි පරිදි, එය ඔබ විසින් කලින් කලට කල් දැමිය යුතුය. ඔබේ ශරීරයේ ස්වභාවය ස්වභාවධර්මයේ හා සංවේදනයෙහි ඇති බන්ධන සමහර අවස්ථාවල ලිහිල්, අර්ධ වශයෙන් හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ලිහිල් වන බවයි. මෙම ලිහිල් කිරීම හෝ සංවේදනයන් ඉවත්ව යාම නින්දය.

ඔබේ සිරුර නිදාගෙන සිටියත් ඔබ එය සමඟ ස්පර්ශ කිරීමෙන් තොරව; යම් නිශ්චිත අර්ථයකින් ඔබ එය ඉවතට යනවා. නමුත් ඔබේ ශරීරය අවදි කරන සෑම අවස්ථාවකදීම ඔබ ඔබේ ශරීරය නිදාගෙන සිටීමට පෙර ඔබ සිටි බව මම දැන සිටියෙමි. ඔබගේ ශරීරය අවදි හෝ නින්ද ගියත් කිසිවක් ගැන කිසිවක් නොදනිති. සවිඤ්ඤාණික වූ, ඔබ සිතන දෙය නම්, ඔබම, ඔබේ ශරීරයේ සිටින දැයද? ඔබේ ශරීරය නිදා සිටියදී ඔබ නොසිතන බව ඔබ සිතන විට මෙය පැහැදිලිය. අවම වශයෙන්, ඔබ නිදාසිටි කාලය තුළ ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ නොදන්නා හෝ මතක නැති නම්, ඔබේ ශරීර සංවේදනා පුබුදුවන විට, ඔබ සිතන දේ.

නින්ද ගැඹුරු හෝ සිහින වේ. ගැඹුරු නින්ද යනු ඔබ ඔබ තුළට පනින්න ගිය ප්රාන්තය වන අතර, ඔබ සංවේදීතාවයෙන් මිදී ඇති තත්ත්වයකි. එය බලයේ ක්රියාකාරිත්වය මගින් බලය විසන්ධි වීමෙන් ප්රතිඵලයක් ලෙස සංඥාවන් ක්රියාත්මක වී ඇති තත්ත්වයකි. සිහින යනු අර්ධ වශයෙන් වෙන්වී ඇති තත්වයකි; ස්වභාවධර්මයේ ස්වභාවික වස්තූන්ගෙන් ස්වභාව ධර්මයේ ස්වභාව ධර්මයේ ක්රියාකාරිත්වයට පත් වන ප්රාන්තය, අවදිවීම වටහාගත් වස්තූන් වලට අදාලව ක්රියා කිරීම. ගැඹුරු නින්දක් පසු, ඔබේ ශරීරයට නැවත ඇතුල් වන විට, ඔබ වරක් ඔබේ සංවේදකය අවදි කර නැවතත් ඔබේ යන්ත්රයේ බුද්ධිමත් ක්රියාකරු ලෙස නැවත නැවතත් ක්රියා කිරීමට පටන් ගනියි. ඔබ ආශාවයි. ජීවිත කාලය පුරාම ඔබ වහාම ඔබගේ ශරීරය සමඟම හඳුනා ගන්න. "මම නිදා හිඳිනු" කියා ඔබ පවසනවා. දැන් මම අවදිව සිටිමි.

නමුත් ඔබේ ශරීරයෙන් සහ ඔබේ ශරීරය තුළ, දිවා රෑ වෙනකන් අවදි වී නිදාගෙන සිටීම; ජීවිතයෙන් සහ මරණයෙන් සහ මරණයෙන් පසුව රාජ්යයන් හරහා; ජීවිතයේ සිට ජීවිතය දක්වා ඔබේ ජීවිතයේ අනන්යතාවය සහ අනන්යතාවේ හැඟීම දිගටම පවතී. ඔබගේ අනන්යතාවය ඉතා සැබෑ දෙයක් වන අතර, ඔබ සැමවිටම ඔබ සමඟ සිටීම; නමුත් එය බුද්ධිය තේරුම් ගත නොහැකි අභිරහසකි. එහි සංවේදනයන් විසින් එය හසුකර ගැනීමට නොහැකි වුවද ඔබ එහි පැවැත්ම ගැන දැනුවත්ව සිටී. ඔබ එය හැඟීමක් ලෙස සලකයි; ඔබට අනන්යතාවේ හැඟීමක් තිබේ; ආත්මාර්ථකාමී හැඟීම, ආත්මාර්ථය; ඔබ ජීවිතයේ අඛණ්ඩව පවතින විශේෂිත ස්වයං ආත්මයක් බව ඔබ ප්රශ්නයක් හෝ සහේතුක නොකරයි.

ඔබේ ශරීරයේ ඔබ තුළ අන් කවරෙකු විය හැකි යයි සිතිය නොහැකිය යන්න ඔබගේ අනන්යතාවයේ හැඟීම කෙතරම් නිශ්චිත ය; ඔබ සැම විටම එකම දෙවියෙක් වන එකම දෙය වන එකම දාර්ශකයා බව ඔබ දන්නවා. ඔබගේ ශරීරය විවේක ගැනීම සහ නිදාගැනීම සඳහා ඔබ ඔබේ ශරීරය මත රඳවා තබා ගැනීමෙන් පසු ඔබේ අනන්යතාවය අවසන් වනු ඇතැයි ඔබ සිතිය නොහැකිය. ඔබ නැවත ඔබේ ශරීරය තුළ දැනෙන හා නව ක්රියාකාරිත්වයක් ආරම්භ කිරීමට පටන්ගන්නා විට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අපේක්ෂා කරන විට, ඔබ තවමත් එකම දෙවියෙක් වන අතර එකම ආත්මයාණන් එකම දෙවියෙක් වනු ඇත.

නින්ද මෙන්, මරණය සමග. මරණය යනු මේ මිනිස් ලෝකයෙන් තාවකාලික විශ්රාම ගැනීමකි. මරණයේ මොහොතේ දී ඔබ ස්වයංපෝෂිත භාවය ගැන ඔබේ හැඟීම ගැන දැනුවත්ව සිටුවහොත්, දිගු නින්ද, ඔබගේ අනන්යතාවයේ අඛණ්ඩතාවය කෙරෙහි ඔබේ රාත්රී නින්දට වඩා බලපාන බව ඔබ දකිනු ඇත. . නාඳුනන අනාගතය තුලින් ඔබ අවසන් මොහොත දක්වාම ඔබ දිනපතා අඛණ්ඩව කරගෙන යනවා සේම ඔබ දිගටම ඉදිරියට යන බව ඔබට හැඟෙනු ඇත. ඔබේ ආත්මික ජීවිතය තුළ අදෘශ්යමාන වූ මෙම ආත්මය, ඔබම ඔබගේ එකම ජීවිතයටම දිවා රෑ පුරාම දිගින් දිගටම දිනපතා දැනුවත් බවක් ඔබමයි.

ඔබේ දිගු අතීතය ඔබ වෙත දැන් අභිරහසක් වුවද, මේ පොළොවේ ඔබගේ පූර්ව ජීවිතය දැන් මෙම ජීවිතයට වඩා පුදුම නොවන්නක්. සෑම උදෑසනකදීම ඔබේ නිදි ශරීරය වෙත නැවත පැමිණීමේ අභිරහස ඔබට-නොදැන සිටිම, ඔබ විසින් එය මාර්ගයෙන් ඇතුළුවීම, නොකළ යුතු බව සහ නැවතත් මෙම උපත ලෝකයට දැනෙන අතර, මරණය සහ වේලාව. එහෙත් මෙය බොහෝ විට සිදු වී ඇත, එය බොහෝ විට ස්වභාවිකය, එය අභිරහසක් බව පෙනේ නැත; එය සාමාන්ය සිදුවීමකි. එහෙත් සෑම පුනරුත්ථාපනයකම ආරම්භයේ දී ඔබට ස්වභාව ධර්මය අනුව හැඩගස්වන ලද නව ශරීරයකට ඇතුළු වන විට ඔබේ දෙමාපියන් හෝ භාරකරුවන් විසින් ඔබගේ නව ලෝකය තුළ පදිංචිය, පෞරුෂයක් ලෙස නව මුහුණුවරක් ගනී.

පෞරුෂත්වය යනු පුද්ගලයා, විචාරකයා, කතා කරන්නා, පුද්ගලයා, පර්සනය, ආවරණ. ඒ නිසා ශරීරය වඩා වැඩි ය. පුද්ගලයෙකු වීම සඳහා මිනිස් සිරුර අවදියෙන් අවදි විය යුතුය. ජීවිතයේ වෙනස් වෙමින් පවතින නාට්යයේ දී දර්පණ ඔසවාගෙන පෞද්ගලිකත්වය පැළඳ ගනී, එය හරහා එය ක්රියා කරන අතරම එය කතා කරයි. පෞරුෂත්වය ලෙස තමන් ක්රියා කරන පුද්ගලයා ලෙස තමන් ගැන සිතන්නේ ය; එනම්, තමන් විසින් ඉටු කරන කොටස ලෙස තමන් විසින්ම සිතන, තමා මැස්සේ සවිඤ්ඤාණික අමරණීය ආත්මය ලෙස තමන්ව අමතක කර දමයි.

නැවත-පැවැත්ම හා ඉරණම පිළිබඳව අවබෝධ කර ගත යුතු ය, අන් අයගේ මානව ස්වභ්ාවය හා චරිතය පිලිබඳ වෙනස්කම්වලට හේතු දැක්විය නොහැකි ය. උපත සහ ස්ථානය, ධනය හා දරිද්රතාවය, සෞඛ්යය හා රෝගාබාධවල අසමානතාවයන්, අහම්බෙන් හෝ අහඹු සිදුවීම්වලින් ඇතිවන අසමානතාවයන් නීතිය හා යුක්තියට අගෞරවයක් බව අවධාරණය කිරීම. එපමණක් නොව, බුද්ධිය, ජේෂ්ඨත්වය, නව නිපැයුම්, තෑගි, පීඨයන්, බලය, ගුණත්වය, හෝ නොදැනුවත්කම, අප්රාණිකත්වය, දුර්වලකම, වංචනිකත්වය, දුර්වලකම, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, දුර්වලකම්, උරුමය ශරීරය සමඟ සම්බන්ධයි; නමුත් චරිතය එක් කෙනෙකුගේ චින්තනය විසින් සාදා ඇත. නීතිය සහ යුක්තිය, උපත හා මරණය පිළිබඳ ලෝකය පාලනය කරන්නේ නම්, එය දිගටම එහි පාඨමාලා පවත්වාගෙන යා නොහැකිය. නීතිය සහ යුක්තිය මානව කටයුතු වල නියැලෙයි. නමුත් සෑම විටම ක්ෂණික හේතුව හේතුව නොවේ. වපුරන්නේ ක්ෂණිකව අස්වැන්න නෙළීම නොවේ. ඒ හා සමානව, යම් ක්රියාවක් හෝ සිතුවිල්ලක ප්රතිඵල දිගු මැදිහත්වීමේ කාලයකින් පසුව පෙනෙන්නට නැත. කල්පනා කිරීම සහ ක්රියාවක් සහ ඔවුන්ගේ ප්රතිඵලය අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අපට නොපෙනේ. කාලය හා අස්වැන්න අතර භූමිය තුළ සිදු වන දෙය කුමක් ද යන්න අපට දැකිය හැකිය. නමුත් මිනිස් සිරුරක සෑම ආත්මයක්ම තමන්ගේ ව්යවස්ථාව ඉරානයක් ලෙස සිතන දෙය සහ එය කරන්නේ කුමක් ද යන්නෙන් එය නීතියක් නියම කරන විට එය නොදැන සිටියත් එය නොදැන සිටියත්; ඒ අනුව අනාගතයේ දී හෝ අනාගතයේදී සිදු වන ජීවිතයේ දී යමෙකු විසින් නියම කරන ලද දෛවය ලෙස එය දන්නේ නැත.

දවසක් සහ ජීවිත කාලයක් අනිවාර්යයෙන්ම සමාන වේ. ඔවුන් පුනරුත්ථාපනය වෙමින් පවතින්නේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක පැවැත්මක් වන අතර, එහි ඉරණම ක්රියාත්මක වන අතර එහි මානව ගිණුම ජීවිතයේ දී සමබර කර තිබේ. රාත්රිය සහ මරණයද ඉතාම සමාන ය: ඔබගේ ශරීරය විවේක ගැනීම සහ නින්දට යෑමෙන් ඔබ ඉවතට ගිය විට, ඔබ ශරීරයෙන් පිටවී යන විට ඔබ ගමන් කරන දේට සමාන ලෙස අත්දැකීම් හරහා යන්න. එපමණක්ද නොව, ඔබේ රාත්රී සිහින, ඔබ නිතිපතා පසු කරන පසු මරණ මරණ රාජ්යයන් සමඟ සැසඳිය යුතුය. එය දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මීය ක්රියාකාරිත්වයේ අදියරයන් වේ. ඔබ දෙගොල්ලන්ගේ බය සිතුවිලි සහ ක්රියාවන් පිලිබඳව ජීවත් වෙති. ස්වභාව ධර්මයේ තවමත් ස්වභාව ධර්මයේ ක්රියාත්මක වන නමුත් ස්වභාව ධර්මයේ අභ්යන්තර තත්වයන් තුළ. එපමණක් නොව, සිහින දනවන රාත්රියේදී, සංවේදකය තවදුරටත් ක්රියා නොකරන්නේ නම්, කිසිවක් මතකයේ නොතිබීම අමතක කළ නොහැකි තත්වයකි. ඔබ නැවතත් මොහොත වන තෙක් ඔබ භෞතික ලෝකයේ සීමාව ඉක්මවා යන හිස් කාලයට අනුරූප වේ. මාංසයේ නව ශරීරයක් තුළ ඔබේ සිහින සමඟ සම්බන්ධ කරන්න: ළදරු සිරුර හෝ ඔබ වෙනුවෙන් නිර්මාණය කර ඇති ළමා සිරුර.

ඔබ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන විට ඔබ දුගතියේ මෙන් දන්නාහුය. ඔබ පැහැදිලි හා නිශ්චිත දෙයක් බව ඔබට හැඟේ. සෑහෙන කාලයක් තිස්සේ ඔබ දැනුවත් වී ඇති එකම සැබෑ දෙය විය හැකිය. අන් සියල්ලම අභිරහසක්. සමහර විට ඔබ ඔබේ විස්මිත නව ශරීරයෙන් සහ නුහුරු නුපුරුදු පරිසරය නිසා වියවුල් වී ඇති අතර, සමහර විට කලබල විය. නමුත් ඔබේ ශරීරයේ ක්රියාකාරිත්වය හා එහි සංවේදනා භාවිතා කරන ආකාරය ඉගෙන ගන්නා විට ඔබ එය සමඟම හඳුනා ගැනීමට ක්රමක්රමයෙන් නැඹුරු වේ. එපමණක් නොව, ඔබේ ශරීරය ඔබම බව සිතීමට වෙනත් මිනිසුන් විසින් පුහුණු කරනු ලැබේ. ඔබ ශරීරය බව ඔබට දැනෙනු ඇත.

ඒ අනුව, ඔබ ඔබේ ශරීර සංවේදනය පාලනය කිරීමෙහිලා වඩා වැඩි වශයෙන් පැමිණෙන අතර, ඔබ ඔබ අල්ලා ගන්නා ශරීරයෙන් වෙනස් යමක් බව අඩු හා අඩු දැනුවත් බවක් බවට පත්වේ. කුඩා කාලයේ සිටම ඔබ වර්ධනය වන විට ඔබ සංවේද ඉන්ද්රියයන් නොලැබෙන සෑම දෙයකින්ම හෝ ස්පර්ශයන් සිතුවම් කළ හැකිය. ඔබ මානසිකව භීතියෙන් සිරගත කරනු ඇත, භෞතික ලෝකය තුළ, සංසිද්ධි පමණක් සංවේදී බව. මෙම තත්වයන් යටතේ ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම ඔබටම ජීවමානව ඇති අභිරහසකි.

ඔබගේ අභාවයට යමින් වඩා හොඳ අභිරහසක් වන්නේ ඔබේ ශරීරය තුළ නොවෙයි. උපත හා මරණය පිළිබඳ ලෝකය හෝ නොවේ; එහෙත්, සියළුම ජීවිත කාලය පුරාම සියලු නින්දේ හා මරණයෙන් ඔබ සමඟ සිටීම, අද්විතීය ලෙස අද්භූත දේවල නියැලීම තුලින් අමරණීයයි.

තෘප්තිමත් යමක් සඳහා මිනිසාගේ ජීවිතාරක්ෂක සෙවුම සැබැවින්ම සැබෑ ස්වෝත්තමය ගවේෂණයකි; අනන්යතාවය, ආත්මාර්ථය සහ මායාව, සෑම කෙනෙකුම නොදැනුවත්වම දැනෙන අතර දැනෙන සහ දැන ගැනීමට ආශා වේ. එබැවින් සැබෑ ආත්මාර්ථකාමිත්වය ස්වයං දැනුම ලෙස හඳුනාගත හැකිය, මිනිසා සොයන සැබෑ නොවූ හඳුනාගත් ඉලක්කයකි. මිනිසාගේ සම්බන්ධතා සහ උත්සාහය තුල සොයා නොගත්, සම්පූර්ණත්වය, සම්පූර්ණත්වය, ඉටුවීම යනාදියයි. තවද සැබෑ ආත්මාර්ථකාමිත්වය යනු හෘදසාක්ෂිය හා යුතුකම ලෙස, සාධාරණ හා සාධාරණ ලෙස යුක්තිය සහ යුක්තිය ලෙස හදවතේ කතා කරන විනිශ්චයකරු සහ විනිශ්චයකරු වන අතර, නීතියට හා යුක්තියෙන් යුක්තව, මිනිසා සතෙකුට වඩා ටිකක් වැඩි වනු ඇත.

එවන් ආත්මයක් තිබේ. එය ත්රිත්වයේ ස්වෛරී නම්, එය හැඳින්වෙන්නේ එම නිසාය. එය එක් පුද්ගලයෙකුගේ ත්රිත්වයේ එක් බෙලහීන ඒකකයකි. එනම්, නොදන්නා කොටසක, චින්තකයෙකුගේ කොටසක් සහ ක්රියා කරු කොටසකි. සතාගේ ශරීරයේ කොටසක් පමණක් ශරීරය තුළට ශරීරයට ඇතුල් කළ හැකිය. එහි ප්රතිඵලය වී ඇත්තේ එහි ක්රියාකාරියා ලෙස ක්රියා කරන අයයි. සෑම මිනිසෙකු තුළම මූර්තිමත් වූ ද්රවය යනු ට්රයුන්එන් ස්වයිස්හිම වෙන් කළ නොහැකි කොටසක් වන අතර, එය ට්රයිනීන් ස්මයිල් අතර වෙනසක් ඇත. එක් එක් ත්රිත්වයේම චින්තකයා හා දැනුම යන අංශයන් සිටින්නේ සදාකාලික, ස්ථාවරත්වයේ නිජබිම තුළය. මෙම උපතේදී හා මරණය හා කාලය පිළිබඳ අපගේ මානව ලෝකය විහිදෙයි. ශරීරය තුළ සංවේදක හා ශරීරයෙන් පාලනය කරනු ලැබේ; එබැවින් එහි ත්රිවිධ ස්වයං යථාර්ථවාදී වත්මන් චින්තකයා සහ දැනුමෙන් යුත් කොටස්වල යථාර්ථය ගැන දැනුවත් විය නොහැකිය. ඔවුන්ට එය වැරදිය; සංවේදනයෙහි වස්තූන් එය අන්ධ නොකළ යුතුය. වෛෂයික ස්වරූපවලින් ඔබ්බට පෙනෙන්නේ නැත; එය මාංස විදිනවලින් නිදහස් වීමට බිය වන අතර, තනිව තනිවම සිටී. සංකේතවත් කරන ලද නිර්මාපකයා හැඟීම්වල ඇති ග්ලැසිය්රය විසුරුවා හැරීමට සූදානම්ව සිටින විට, එහි චින්තකයා සහ දැනුමක් සෑම විටම ස්වයං දැනුමට යොමු කිරීම සඳහා ආලෝකය ලබා දීමට සූදානමින් සිටී. එහෙත් චින්තකයා සහ දැනුවාව සොයා ගිය හොත් එය විදේශිකයන් දෙස බලා සිටී. සෑම ශිෂ්ටාචාරයකම මිනිස්සු සිතීම සඳහා අද්භූතභාවය හෝ සැබෑ ආත්මය සැමවිටම අභිරහසක් විය.

ග්රීසියේ දර්ශනවාදීන්ගේ වඩාත් කීර්තිමත් හා පිළිගත් ප්ලේටෝ, ඔහුගේ දර්ශනවාදී පාසැලේ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ලෙස අනුගමනය කරන ලද ප්ලේටෝ, ඇකඩමියේ: "ඔබ ගැන දැනගන්න" -ගෝනි සියාටෝන්. ඔහුගේ ලේඛන වලින් පෙනී යන්නේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති බව පෙනෙන බවය. එහෙත් ඔහු භාවිතා කළ වචන කිසිවක් ඉංගී්රසි භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "ආත්මය" වඩා ප්රමාණවත් තරම් ය. ප්ලේටෝ සැබෑ ස්වයං සොයා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් පරීක්ෂණයක් කිරීමේ ක්රමයක් යොදා ගත්තේය. ඔහුගේ චරිතය ගසාකෑමට මහත් උතුම්කම තිබේ. ඔහුගේ චමත්කාරජනක ප්රතිඵලයන් නිෂ්පාදනය කිරීම. ඔහුගේ දයලෙක්තික ක්රමයේ සරල හා ප්රගාඪ වේ. බුද්ධිමත් පාඨකයෙක් ඉගෙන ගන්නවාට වඩා වැඩි විනෝදයක් ලබා දෙන අයෙකි. නිසැකවම, ඔහුගේ අපෝහක විධික්රමය නම්, තර්ක ශාස්ත්රඥයින්ගේ ගමන් මග අනුගමනය කිරීමට සහ සංවාදයෙහි ප්රශ්න සහ පිළිතුරු අමතක නොකළ යුතු බව මනස පුහුණු කිරීමයි. වෙනත් තර්කවල ඇති නිගමන විනිශ්චය කිරීමට කිසිවෙකුට නොහැකි වනු ඇත. නිසැකවම, ප්ලේටෝ විශාල දැනුමක් සහිතව ඉගෙන ගැනීමට අදහස් නොකරයි. ඔහුගේ මනස හික්මවීම සිතට ගැනීම සඳහා ඔහු වැඩි දුරට ඉඩ තිබේ. එබැවින් තමාගේම චින්තනයකින් ඔහු ප්රඥාවන්තව හා ඔහුගේ විෂය පිළිබඳව දැනුමට මග පාදනු ඇත. මෙය, සොක්රටීස් ක්රමවේදය, බුද්ධිමත් ගැටළු සහ අපෝහක විධික්රමයක් වන අතර අනුගමනය කරනු ලබන පිළිතුර නම්, සිතන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට උපකාරි වනු ඇත. පැහැදිලිව සිතා බැලීමට මනස පුහුණු කිරීම ප්ලේටෝ වෙනත් ගුරුවරයෙකුට වඩා වැඩි යමක් කර තිබේ. එහෙත්, අප සිතන දේ හෝ මනස කුමක්ද කියා ඔහු පවසන කිසිම ලියවිල්ලක් අප වෙත පහළ වී නැත. නැතහොත් සැබෑ ස්වයං යනු කුමක්ද, නැතහොත් එය දැන ගැනීම සඳහා මාර්ගයයි. තවත් කෙනෙකුට පෙනිය යුතුය.

ඉපැරණි ඉගැන්වීම ඉන්ද්රජාලික ප්රකාශයෙහි සාරාංශගත කර ඇත: "ඔබ මේවා" (tat tvam asi). කෙසේවෙතත්, උගන්වන දෙය පැහැදිලි වන්නේ, "එය" හෝ "ඔබ" යනු කුමක්ද යන්න නොවේ. නැතහොත් "ඒ" සහ "ඔබ" අතර සම්බන්ධය හෝ ඒවා හඳුනාගත යුත්තේ කෙසේ ද? එහෙත් මෙම වචන අර්ථවත් කළ යුතු නම් ඒවා තේරුම් ගත යුතු ය. සියලු ඉන්දියානු දර්ශනයන්ගේ මූලිකම කාරණය වන්නේ ප්රධාන පාසැල් පිළිබඳව සාමාන්ය දෘෂ්ටි කෝණයකට යොමු කිරීමයි. මිනිසා තුළ අමරණීය දෙයක් යනු සෑම විටම සංයුක්ත හෝ විශ්වීය දෙයක් ලෙස තනි අංගයක් විය හැකි බව පෙනේ වතුර සාගරයේ කොටසකි, හෝ එය උල්පතක් වන අතර එය ගිනි සර්පයක් වේ; තව දුරටත්, මේ පුද්ගලයා යමක් එනම්, මෙම ප්රාතිහාර්යය කරුවෙකු හෝ, ප්රධාන පාසල්වල එය හැඳින්වෙන පරිදි, අට්මන් හෝ පෲෂා ය, එනම් විශ්වීය යමක් වෙන් කර ඇත්තේ හුදෙක් මයාවේ සංඥාව මගින් පමණකි. මිනිසා තුළ පුද්ගලයා වෙන් වෙන් වශයෙන් හා තනි පුද්ගලයෙකු වශයෙන් සිතීමට හේතු වේ. ගුරුවරුන් ප්රකාශ කළත්, බ්රාහ්මන් නම් ශ්රේෂ්ඨ විශ්වීය දෙයක් හැර වෙන කිසිවක් නැත.

ඉගැන්වීම යනු, බ්රාහ්මණ විශ්වයේ සර්වසාධිත කොටස්, මානව පැවැත්ම හා පරිපූරක දුක්ඛිත තත්වයට යටත් වන අතර, විශ්වීය බ්රාහ්මණන් සමග ඔවුන්ගේ අපේක්ෂිත අනන්යතාවය ගැන අවිවාදයෙන් තොරව, ඉගැන්වීමයි; දිගුකාලීනව පසුව, සියලු කොටස් ක්රමානුකූලව විශ්ව බ්රාහ්මණාව තුළ නැවත එකමුතු කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, බ්රාහ්ම්න් විසින් මෙම දුෂ්කර හා වේදනාකාරි ක්රියාපටිපාටිය නිසා කොටස් හෝ බින්දුවක් ලෙසින් ඇතිවන අවශ්යතාව හෝ අවශ්යතාවය හෝ හේතුව හෝ අවශ්යතාවය හෝ පැහැදිලි කිරීමක් නොවේ. අනුමාන ලෙස පරිපූර්ණ විශ්ව බ්රාහ්මණ බ්රාහ්මණයෙක් එය ප්රයෝජනවත් විය හැකි අන්දමකි; හෝ එහි කොටස්වලින් ලාභ ලබන ආකාරය; නැතහොත් ස්වභාවික වාසි ප්රයෝජන ලබන්නේ කෙසේද? මුළු මිනිස් සංහතියම කරුණක් හෝ හේතුවකින් තොරව නිෂ්ඵල ක්රියාවක් විය හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, වත්මන් මානසික වහල්භාවයෙන් ස්වභාව ධර්මය දක්වා ඇති "හුදකලාව" හෝ "විමුක්තිය" සොයන නිසි සුදුසුකම් ලත් පුද්ගලයකු විසින් වික්රමාන්විත වෑයමකින් ස්කන්ධයෙන් හෝ ස්වභාවික මායාවන්ගෙන් ඉවතට ඇද දමනු ලබන අතර, සොබාදහමෙන් ගැලවීමට සාමාන්යයෙන්. නිදහස ලැබිය යුතු බව, එය කියනුයේ, යෝග ක්රියාවලියෙනි; යෝගය තුලින් කියැවෙනුයේ, චින්තනයට අනුව, අත්තනරය, පෲෂා යථාර්ථය, සිය හැඟීම් සහ ආශාවන් මර්දනය කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, එහි චින්තනය දිගු කලක් තිස්සේ රැඳී ඇති සංවේදී මායාවන් දුරු කරයි. තව දුරටත් මානව පැවැත්මේ අවශ්යතාවයෙන් නිදහස් වීමෙන් එය අවසානයේදී විශ්ව බ්රාහ්මණාව තුලට නැවත සංඝටනය වේ.

මේ සියල්ලෙහි දී සත්යතාවේ අස්ථිර ය, එබැවින් බොහෝ යහපත් ය. ඔහුගේ ශරීරය පාලනය කිරීමට සහ ඔහුගේ හැඟීම් හා ආශාවන් හික්මවීමට යයෝගය ඉගෙන ගනී. තම සංවේදනා පාලනය කිරීමට ඉගෙන ගත හැකි වන්නේ, ස්වභාව ධර්මයේ අභ්යන්තරයේ ප්රාතිහාර්ය තත්වයන් නොසලකා හරින ලද මිනිස් සංවේදනයන් විසින් සාමාන්යයෙන් වටහාගත් අයට අවශ්ය බවය. එමගින් ස්වභාව ධර්මයේ ප්රාන්ත රාජ්යයන් ගැන දැනගැනීමට හා දැන හඳුනා ගැනීමට හැකියාව ලැබේ. බොහෝ මිනිසුන්ට අභිරහසක්. තවදුරටත්, ස්වභාව ධර්මයේ සමහර බලවේගයන් කෙරෙහි ඉහළ මට්ටමේ අත්දැකීම් ලබා ගත හැකිය. සියල්ලන්ම අනිවාර්යයෙන්ම විවේචනාත්මක ලෙස ක්රියා කරන අයගෙන් විශාල සමූහයක් වෙන්ව සිටියි. එහෙත්, යෝග ක්රමයේ "සංවේදී" හෝ "හුදකලා කිරීමට" අදහස් කරන නමුත්, සංවේදනයන් පිලිබඳ මිත්යාවන්ගෙන් මුළුමනින්ම ස්වයංපෝෂිත වූ නමුත්, ස්වභාවධර්මයේ සීමාවන් ඉක්මවා කිසිවෙකු කවදාවත් කවදාවත් නොපවතින බව පැහැදිලිය. මේක පැහැදිලිවම මනස ගැන වැරදි වැටහීමක් නිසා.

යෝගයේ පුහුණු කළ මනස බුද්ධිය, බුද්ධිය ය. ශරීරයේ මනස ලෙස පසු පිටු තුල විස්තර කර ඇති මෙම විශේෂිත මෙවලම මෙතෙක් වෙනත් මනස් වලින් දෙකක් වෙන් කොට නොතිබුණි: සංවේදීතාව හා මනස සඳහා මනස. ප්රාතිහාර්ය කරුවෙකුට සිය සංවේදනයන් හරහා ක්රියා කළ හැකි එකම මාර්ගය ශරීර මනසයි. ශරීරයේ මනස ක්රියාත්මක වීම සංවේදීතාවන්ට සීමා වී ඇති අතර ස්වභාවයෙන්ම එය ස්වභාවයෙන්ම. ඒ තුළින් මිනිසා විශ්වයේ ඇති අද්විතීය අංගයෙන් පමණක් සවිඤ්ඤාණය කරයි: මිථ්යා ලෝකය, මිත්යාවන්ය. මේ නිසා, ශ්රාවකයා ඔහුගේ බුද්ධිය උග්ර කර ඇතත්, ඔහු තවමත් ස්වභාවධර්මය තුළ රඳවාගෙන සිටි ස්වභාවයන් මත තවමත් රඳා පවතින බව පෙනේ. මිනිස් සිරුරුවල නැවත නැවත පැවැත්මේ අවශ්යතාවයෙන් නිදහස්වී නැත. කෙටියෙන් කියතොත්, කෙසේ වෙතත්, දක්ෂ ශිල්පියා සිය ශරීර යන්ත්රයේ ක්රියාකරු ලෙස විය හැකිය. එය ස්වභාවධර්මය වලින් හුදෙකලා කර හෝ නිදහස් කරගත නොහැකිය. තමන්වම හෝ එහි සැබෑ ස්වභාව ධර්මය දැන ගැනීමට නොහැකිය. එබඳු විෂයන් සඳහා බුද්ධිය පිලිබඳ අභිරහස් අන්තරායන් වේ. එය තේරුම් ගත හැක්කේ සංවේදී හා ආශාවන්ගේ මනසින් ශරීරයේ මනස සම්බන්ධිත ක්රියාකාරිත්වය තුළින් පමණි.

නැඟෙනහිර ක්රමයේ සිතුවිලි තුළ හැඟීම හා ආශාව මනාව සැලකිල්ලට නොගත් බව පෙනේ. මෙම සාක්ෂිය පැටැංජලීගේ යෝග යෝගන්ගේ පොත්වල පොත්වල සහ එම පැරණි කෘතියේ විවිධ විවරණයන්හි දක්නට ලැබේ. ඉන්දියාවේ දර්ශනවාදීන් අතරින් වඩාත් ගෞරවාදරයට ලක්වූ හා නිරූපණය වන පැටන්ජලි සමහරවිට විය හැකිය. ඔහුගේ ලේඛන ගැඹුරු ය. එහෙත් ඔහුගේ සැබෑ ඉගැන්වීම නැති වී හෝ රහසිගතව ඇති බව පෙනෙන්නට තිබේ. ඔහුගේ නම ගෙන ඇති සියුම් චරිත සූත්රාවන් සඳහා ඔවුන් අදහස් කරනුයේ ඒවායේ අරමුණ සඳහා වන අරමුන අසාර්ථනය කිරීම හෝ කලකිරීමට ඉඩ ඇති බව පෙනේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා එවැනි පරස්පර විරෝධී නොනැසී පැවතිය හැකි අන්දම විස්තර කරනු ලබන්නේ මිනිසාගේ හැඟීම් හා ආශාව සම්බන්ධයෙන් මෙම සහ පසුව පරිච්ඡේදවල සඳහන් කරුණු පිළිබඳව පමණක් ආලෝකයේ දී ය.

වෙනත් දර්ශනවාදීන් මෙන් නැගෙනහිර ඉගැන්වීම මිනිස් සිරුරේ සවිඤ්ඤාණික ස්වයං අභිරහස හා එම ආත්මය හා එහි ශරීරය, ස්වභාවය සහ සමස්තයක් ලෙස විශ්වයේ ඇති අන්යරූපතාව ගැන කථා කරයි. නමුත් ඉන්දියානු ගුරුවරු ස්වභාවයෙන් වෙනස් වන පරිදි සවිඤ්ඤාණික, පරුෂා, ප්රාථමිකව ක්රියා කරන පුද්ගලයා බව ඔවුන් නොදන්නා බව පෙන්වන්නේ නැත: ශරීරයේ ක්රියාකරු හා ශරීරය අතර පැහැදිලි වෙනසක් නැත සොබාදහමේ ස්වභාවය. මෙම විලක්ෂණය දැකීමට හෝ පෙන්වීමට අපොහොසත් වීම පැහැදිලිව ම හේතු වී ඇත්තේ විශ්වීය වැරදි හෝ හැඟීම් හා ආශාව පිළිබඳ වැරදි වැටහීම නිසාය. මේ මොහොතේදී හැඟීම සහ ආශාව පැහැදිලි කළ යුතුය.

හැඟීම් සහ ආශාව සලකා බැලීම මෙම පොතෙහි සඳහන් වඩාත් වැදගත්ම හා දුරදිග යන විෂයයන්ගෙන් එකක් හඳුන්වා දෙයි. එහි වැදගත්කම හා වටිනාකම අධිතක්සේරු කළ නොහැකිය. පුද්ගලයාගේ සහ මානව වර්ගයාගේ ප්රගතිය තුළ හැරීමේ හැඟීම සහ ආශාව තේරුම් ගැනීම හා භාවිතා කිරීම යන්නෙන් අදහස් විය හැකිය. ව්යාජ චින්තනයෙන්, බොරු විශ්වාසයන්ගෙන්, අසත්ය ඉලක්කවලින්, ඔවුන් අඳුරේ තබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි එය මුදාහරින්න. දිගු කලක් තිස්සේ අන්ධව පිළිගෙන ඇති බවට බොරු විශ්වාසයක් එය ප්රතික්ෂේප කරයි. මිනිසෙකුගේ චින්තනය තුළ එතරම් ගැඹුරට මුල් බැස ඇති බවට විශ්වාසයක් නැති බව කිසිවෙකු සිතන්නේ නැත.

මෙය මෙසේය. ශරීරයේ සංවේද ඉන්ද්රියයන් ගණන පහක් බව විශ්වාස කිරීමට සෑම දෙනාටම උගන්වා ඇති අතර එම හැඟීම සංවේදනයෙහි එක් අංගයකි. මෙම පොතේ සඳහන් කර ඇති පරිදි සංවේදනයන් ස්වභාව ධර්මයේ ඒකක, මූලද්රව්ය, ඔවුන්ගේ ක්රියාකාරිත්වයන් ගැන සැලකිලිමත් නමුත් අඥානයි. සංවේදනයන් හතරක් ඇත: පෙනීම, ශ්රවණය, රසය සහ සුවඳ; එක් එක් අර්ථය සඳහා විශේෂ බලයක් තිබේ; නමුත් ශරීරයෙන් දැනෙන හැඟීම නිසා හැඟීම නිසා හැඟීම නිසා විශේෂිත ඉන්ද්රියක් නොමැත. ස්වභාව ධර්මය නොව, ශරීරය නොවෙයි. එය දෙවියකුගේ අංග දෙකෙන් එකකි. සතුන්ටද හැඟීමක් හා ආශාවක් තිබිය හැකි නමුත්, පසුව සතුන් ගැන විස්තර කරන ලද පරිදි මිනිසුන් සතුන්ගේ වෙනස්කම් වේ.

ඒ වගේම ආශාව ගැනත්, දෙවියන්වහන්සේගේ අනෙක් කාරණය ගැනත් පැවසිය යුතුය. හැඟීම් සහ ආශාව සැමවිටම සැලකිය යුතු අතර ඒවා වෙන් කළ නොහැකි ය; අනිත් කෙනා නොමැතිව පැවතිය නොහැක. ඔවුන් කාසියක දෙපැත්තේ විදුලි ධාරාවක පොලු දෙක මෙන්ය. එබැවින් මෙම පොත සංකීර්ණ පදය භාවිතා කරයි: හැඟීම් සහ ආශාව.

ස්වභාවධර්මය සහ සංවේදනය වෙනස් වන බුද්ධිමත් බලසම්පන්න තැනැත්තාගේ හැඟීමයි. එය සෑම තැනකම සිටින නිර්මාණාත්මක ශක්තිය තුළ පවතී. එය නැතිව මුළු ජීවිතයම නැති වනු ඇත. හැඟීම් හා ආශාව යනු මිනිසාගේ ශරීරයේ ක්රියා කරුවන්ගේ හෝ ලෝකය පාලනය කරන අයගේ ක්රියාකාරිත්වය හරහා, සියලු දේ තේරුම් ගෙන, පිළිසිඳ ගැනීම, සැකසීම, ගෙනැවිත් පාලනය කිරීම, ආරම්භයේ සහ නිමක් නැති නිර්මාණාත්මක කලාව, හෝ ශ්රේෂ්ඨ බුද්ධිය. හැඟීම් හා ආශාව සියලු බුද්ධිමත් ක්රියාකාරකම් තුළ පවතී.

මිනිස් ශරීරය තුල, මෙම ස්වභාවික යන්ත්රය ක්රියාත්මක වන සවිඤ්ඤාණ ශක්තියයි. සිත්තම් හතරෙන් එකක්වත් දැනෙන්නේ නැහැ. දෙන්නාගේ නිෂ්ක්රීය දෘෂ්ටි කෝණය නම්, සිරුරට හැඟෙන සිරුරේ හැඟීමක් ඇති ශරීරයේ සහ සිහින් හතර මගින් ශරීරයට ශරීරයට සංවේදී වන හැඟීම්, සංවේදීතාවන් ලෙස හැඟීමයි. තවද, එය විවිධාකාර ප්රවනතාවයන් තුළ මනෝභාවයන්, වායුගෝලය, සිතුවිල්ලක් වැනි සංවේදී හැඟීම් ඇති වේ. එය හරි වැරැද්ද කුමක්ද යන්න සහ එය වැරදියි, එය හෘදසාක්ෂිය පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් දැන ගත හැකිය. ක්රියාකාරී දෘෂ්ටි කෝණය නම්, ක්රියාකරුගේ අරමුණ ඉටු කිරීමේදී ශරීරය චලනය වන සවිඤ්ඤාණික බලයයි. එහි ක්රියාකාරිත්වය දෙකම දෙවරක්ම ක්රියාත්මක වේ. එමනිසා සෑම ආශාවක්ම හැඟීමක් ඇති වන අතර සෑම හැඟීමක්ම ආශාවක් මතු කරයි.

ඔබේ ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය තුළින් ඔබට හැඟෙන ශරීරයට වඩා වෙනස්ව සවිඤ්ඤාණික බලයෙන් හා සමානාත්මතාවයෙන් යුක්ත වන විට බුද්ධිමත් හැඟීමක් ලෙස ඔබ සිතන විට ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය පිළිබඳ දැනුමට වැදගත් පියවරක් ගනු ඇත. ඔබේ රුධිරය තුළින් ඇතිවන ආශාව, නමුත් රුධිරය නොවේ. හැඟීම් හා ආශාවන් සිව්වන ආකාරයෙන් සංකලනය කළ යුතුය. හැඟීම් හා ආශාව පිළිබඳ ස්ථානය හා ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ අවබෝධය යනු බොහෝ වයස්වල මනුෂ්යයන් විසින්ම මනුෂ්යයන් ලෙස සිතීමට පමණක්ම හේතු වී ඇත්තේ විශ්වාසයන්ගෙන් ඉවතට හැරීමයි. ඉන්දියාවේ ඉන්දියානු දර්ශනය හා ආශාව පිළිබද මෙම අවබෝධයත් සමග නව අගය කිරීම අඛණ්ඩව ඉදිරියට ගෙන යා හැකිය.

නැගෙනහිර ඉගැන්වීම ශරීරයේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මය පිළිබඳව දැන ගැනීම පිණිස, සංවේදනයන් පිලිබඳ මිථ්යාවන්ගෙන් නිදහස් විය යුතු අතර, තමන්ගේම හැඟීම් සහ ආශාවන් පාලනය කිරීමට අසමත් වීම හේතුවෙන් ව්යාජ චින්තනයෙන් හා ක්රියාවෙන් නිදහස් විය යුතුය . එහෙත්, එය ශරීරයේ සංවේද ඉන්ද්රියයක් බවට හැඟෙන බව විශ්වීය දුර්මතය අභිබවා නැත. ඊට පටහැනිව, ගුරුවරුන් පවසන්නේ ස්පර්ශය හෝ හැඟීම පස්වන අර්ථයෙන් බවය; එම ආශාව ශරීරයටද තිබේ; හා හැඟීම යන දෙකම ශරීරයේ ස්වභාවය ස්වභාවික දේ වේ. මෙම උපකල්පනය අනුව, පෲෂා, හෝ අට්මන් - ප්රකෘතිමත් වූ යථාර්ථය, හැඟීම සහ ආශාව - හැඟීම් මුලුමනින් ම යටපත් කළ යුතු අතර, සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කළ යුතු ය.

හැඟීම හා ආශාව ගැන මෙහි පෙන්වා ඇති දේ ආලෝකයෙන්, නැඟෙනහිර ඉගැන්වීම අපොහොසත් වන බව පෙනී යයි. ශරීරයේ අපාලිත අමරණීය ආත්මය විනාශ කළ නොහැකිය. මිනිස් සිරුරට හැඟීමක් නොමැතිව ජීවත්වීමට හැකි නම්, ශරීරය හුදෙක් ආසාදනීය හුස්ම ගැනීමේ යාන්ත්රනයක් වනු ඇත.

ඉන්දියානු ගුරුවරු ත්රිත්වය ස්වයං පිළිබඳව අවබෝධයක් හෝ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට කිසිදු සාධකයක් නොලැබේ. නොපෙනෙන ප්රකාශයක් තුල: "ඔබ එය", ආමන්ත්රණය කරන ලද "ඔබ" යනු අට්මාන්, පෲෂා, පුද්ගලයා ස්වයං පරමාර්ථය, සහ "ඔබ" යනුවෙන් හඳුනාගත් "එම" යනු විශ්වමාත්ර ස්වයං, බ්රාහ්මන්. නිර්මාපකයෙකු හා එහි ශරීරය අතර වෙනසක් නැත. ඒ හා සමානව විශ්ව බ්රාහ්මණ සහ විශ්වීය ස්වභාවය අතර වෙනස හඳුනාගැනීමට අසමත් වීමක් තිබේ. විශ්වීය බ්රාහ්මණ ධර්මයේ මූලධර්මය හා සියලු ම සාඩම්බර වූ පුද්ගලයන්ගේ අවසානය ලෙස, මිලියන ගණනක් දෙනා තමන්ගේ සැබෑ ස්වරූපය නොදැනුවත්කමේ තබා ඇත; එපමණක් නොව, ඕනෑම කෙනෙකුට තිබිය හැකි වැදගත්ම දෙය නම්, විශ්වීය බ්රාහ්මණ අහිමි වීමට අපේක්ෂා කිරීමට අපේක්ෂා කිරීමයි. එනම්, පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ අනන්යතාවයක්, පුද්ගලයෙකුගේ ශ්රේෂ්ඨ ස්වයං, වෙනත් පුද්ගලයන්ට අමරණීය ස්වභාවයන් ය.

නැගෙනහිර දර්ශනය ස්වභාව ධර්මයට අනුකූලව තබා ගැනීමට සහ එහි සැබෑ ස්වයංපෝෂණයේ නොදැනුවත්කම නැගෙනහිර දිශානතියෙහි තබාගන්නා බව පැහැදිලි වුවත්, මෙම ඉගැන්වීම් නොදැනුවත්කමෙන් නොවිසඳී ඇති බව පෙනෙන්නට තිබීම පුදුමයක් නොවේ. සත්යය වලින් මිනිසුන්ව තබා ගැනීමේ අදහසින් ඔවුන් දිගටම යටත් විය යුතු අතර එසේ යටත් විය. කෙසේ වෙතත්, කෙසේ වෙතත්, පවතින පෝරම්, කෙසේ වුවත් පැරණි ආකෘති පමණකි. එය ශිෂ්ටාචාරයෙන් ඉවත්ව ගොස් හා අමතක කර දමා ඇති ඉතා පැරණි ක්රමයේ සංකීර්ණ ඛේදවාචකය පමණි. අමරණීය ආත්මය මෙන් ශරීරය තුළ හැඟීම හා ආශාව හඳුනාගත හැකිය. එහි නියම ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ දැනුමට මගපෑදෙන්නකු පෙන්නුම් කළේය. පවත්නා ආකෘතිවල පොදු ලක්ෂණ එවන් සම්භාවිතාවක් යෝජනා කරයි. එමෙන්ම වයසට ගිය මුල්ම ඉගැන්වීම, සර්වඥ බ්රාහ්මන්ගේ මූලධර්මය හා පරමාධික ධර්ම පිළිබඳ අමරණීය හැඟීම හා ආශාව නිෂ්ප්රභා කළ නොහැකි යමක් ලෙස දුරු කරන, මුලික ඉගැන්වීම තරමක් දුරට පිළි නොගත්හ.

මුළුමනින්ම සැඟවුණු නිධානයක් තිබේ: ඉන්දියාවේ මැණික්වල වඩාත්ම වටිනාම භාග්යාද් ගීතා. ඉන්දියාවේ මුතු ඇටය මිලෙන් එහාට. ක්රිෂ්නා විසින් අර්ජුනට සත්යයන් ලබා දී ඇති සත්යයන්, උතුම්, ලස්සන හා සදාකාලික. එහෙත් නාට්යය සැකසූ හා සම්බන්ධ වූ ඈත ඉතිහාස කාලසීමාව හා එහි සත්යය සැඟවුනු හා ඇඳ සිටි පුරාණ වෙදහස් ඉගැන්වීම්, අක්ෂර ක්රිෂ්නා සහ අර්ජුන යනු කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති ආකාරය; එක් එක් කාර්යාලයේ ශරීරය තුළ හෝ ඉන් පිටත අනෙක් දෙය වන්නේය. මෙම යුක්තිසහගත ගෞරවණීය මාර්ගවල ඉගැන්වීම අර්ථවත් වන අතර එය ඉතා වටිනා දෙයක් විය හැකිය. එහෙත් එහි පුරාවිද්යාත්මක දේවධර්මය හා ලියවිලි පදනම් වී ඇත්තේ එහි වැදගත්කම සම්පූර්ණයෙන්ම සැඟවී ඇති නිසාය. එහි නියම වටිනාකම ක්ෂය වී තිබේ.

පෙරදිග දර්ශනයේ පැහැදිලි නොපැහැදිලි භාවය සහ ශරීරය තුළ සහ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ආත්මය තුළ මනා දැනුමක් ලබා ගැනීමට මාර්ගෝපදේශකයක් ලෙස පෙනී යන්නේ ඉන්දියාවේ පැරණි ඉගැන්වීම සැකය හා අවිශ්වාසය පෙනේ . යමෙක් බටහිරට බටහිරට පැමිණේ.

ක්රිස්තියානි ධර්මය ගැන: ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සැබෑ සම්භවය සහ ඉතිහාසය නොපැහැදිලි ය. ඉගැන්වීම් යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කිරීමට ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා උත්සවාකාරයෙන් සාහිත්යය වර්ධනය වී තිබේ. මුල්ම කාලයේ පටන් ධර්ම ඉගැන්වීමට බොහෝ දේ ඇත. එහෙත් ආරම්භයේ දී ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන ලද සහ ඉගැන්වූ දේ පිළිබඳව දැනුමක් පෙන්වන කිසිදු ලියවිල්ලක් පහළ නො වී ය.

ශුභාරංචි පොත්වල සහ උපමාවන් ශ්රේෂ්ඨත්වය, සරළ බව සහ සත්යය පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. එහෙත් නව පණිවිඩය පළමුවෙන් ලබා දුන් අය පවා එය තේරුම් ගෙන නැත. පොත් ඍජුවම, නොමඟ යැවීමට අදහස් නොකෙරේ; නමුත් එකවරම ප්රකාශ කරන්නේ තෝරාගත් අය සඳහා වන අභ්යන්තර අර්ථයක් බවයි. රහසිගත ඉගැන්වීම් සියල්ලන්ටම නොසලකන නමුත් "විශ්වාස කරන කවරෙකු වුවත්" යන්නට අදහස් කෙරෙනු ඇත. සැබවින්ම, එම පොත් අභිරහස් වලින් පිරී තිබේ; එය ආරම්භ කළ ස්වල්ප දෙනෙකුට දන්නා උගන්වන ඉගැන්වීමයි. පියාණන් වහන්සේ, පුත්රයාණන්, ශුද්ධාත්මයාණන් ය: මේවා අභිරහස ය. අද්භූත සංකල්පනය සහ යේසුස් වහන්සේගේ උපත සහ ජීවිතය නම් අබිරහස් ලෙසය. ඒ හා සමානව ඔහුගේ ක්රිචක්රීකරණ, මරණය, උත්ථානය අහස හා නිරය, යක්ෂයා, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය ය; මෙම විෂයයන් සංකේත ලෙස නොව සංඥාවන්ට අනුව තේරුම් ගත යුතු බවය. එපමනක් නොව, පොත පුරාවටම වචනාර්ථයන් හා පද වල පැහැදිලිවම පිළිගත නොහැකි නමුත් ප්රිස්ට්ලි අර්ථයෙන් ගත් කළ යුතු ය; අනිත් අයට පැහැදිලිවම තෝරාගත් කණ්ඩායම්වලට පමණක් වැදගත් විය හැකිය. තවද, උපමා සහ ප්රාතිහාර්යයන් සත්ය සත්යයන් ලෙස සම්බන්ධ විය හැකි යයි සිතීම සාධාරණ නොවේ. පුරාණ අද්භූතයන් - නමුත් කිසිම තැනක අද්භූතයන් අනාවරණය වී නැත. මේ සියල්ල අභිරහස කුමක් ද?

ශුභාරංචියේ ඉතා පැහැදිලි සාක්ෂිය වන්නේ අභ්යන්තර ජීවිතයේ අවබෝධය හා ජීවත්වීමට ඉගැන්වීමයි. මිනිසාගේ ශරීර පුනර්ජීවනය කිරීමෙන් හා එමගින් මරණයට පත් වන අභ්යන්තර ජීවිතයක් සදාකාල ජීවනය සඳහා ශාරීරික ශරීර ප්රතිෂ්ඨාපනය කිරීම, එය වැටී ඇතැයි කියනු ලබන ප්රාන්තය - එහි "වැටීම" "මුල් පාපය" ලෙසය. එවැනි අභ්යන්තර ආස්වාදයක් ජීවත් විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පැහැදිලිව ප්රකාශ කරන නිශ්චිත උපදේශක ක්රමයක් විය. එසේ කිරීමෙන්, එසේ කිරීමෙන් කෙනෙකුගේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳව දැන ගැනීමට හැකි විය. එවන් රහසිගත ඉගැන්වීමක් පැවැත්ම රචනා හා අභිරහස් වෙත යොමු කිරීම මගින් මුල් ක්රිස්තියානි ලියවිලි තුලින් යෝජනා කරනු ලැබේ. එපමණක් නොව, උපමාද්රෝහි කථන, සංසන්දනාත්මක අදහස්: කතෝලික කථා සහ චරිත සංඛ්යා පමණක් නොව, සදාචාරාත්මක උදාහරණ හා ආචාරධර්ම ඉගැන්වීම් පමණක් නොව, නිශ්චිත උපදේශක පද්ධතියක කොටසක් ලෙසද සමහර අභ්යන්තර, සදාකාල සත්යතාවන් ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා වාහන ලෙස සේවය කරන බව පෙනේ. කෙසේවෙතත්, සුබවාදීන් අද පවතින පරිදි, ක්රමයක් සකස් කිරීමට අවශ්ය වූ සම්බන්ධතා තිබිය නොහැකිය. අප වෙත පහළ වූ දේ ප්රමාණවත් නොවේ. එවන් ඉගැන්වීම් සඟවා ඇති අද්භූතයන් පිළිබඳව අප නොදන්නා හෝ පැහැදිලි කිරීමට අප විසින් නොදන්නා යතුරක් හෝ කේතයක් ලබා දී නැත.

අප දන්නා මුල්ම මූලධර්මවල නියතවූ හා වඩාත්ම නිශ්චිත ප්රකාශකයා වන්නේ පාවුල් ය. ඔහු පාවිච්චි කළ වචන ඔහුගේ ආමන්ත්රණය කරන අයට ඔහුගේ අර්ථය පැහැදිලි කිරීමට අදහස් කරන ලදි. නමුත් වර්තමානයේ ඔහුගේ ලේඛන අර්ථකථනය කළ යුතු ය. පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියූ පළමුවෙනි පිබිදෙව්! පහළොස්වන පරිච්ඡේදය, සමහර ඉගැන්වීම්වලට යොමු දක්වයි. අභ්යන්තර ජීවිතයේ ජීවය පිළිබඳව නිශ්චිත උපදෙස් කිහිපයක්. එහෙත් එම ඉගැන්වීම් ලිඛිතව ලියා නොතිබුණ බව තේරුම් ගත යුතු ය. එනම්, ඒවා තේරුම් ගත හැකි බව පෙනෙන්නට තිබුනේ නැත, නැතහොත් ඒවා නැති වූ හෝ පිටවී ඇති ලියවිලි වලින් ඉවත් වී ඇති බවය. සෑම විටම "මාර්ගය" පෙන්වන්නේ නැත.

සත්යය ලබා දී ඇත්තේ ඇයි? මෙම යුගයේ නව නීති ප්රචලිත කිරීම තහනම් කරන ලද හේතුව විය හැකිය. අමුතු ඉගැන්වීමක් හෝ ධර්මතාවයක් සංසරණය කිරීම මරණයෙන් දඬුවම් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාවෘත්තය වන්නේ සත්යය, මාර්ගය සහ ජීවිතය පිළිබඳව උගන්වන කුරුසපත්වීමෙන් යේසුස් වහන්සේ මරණයට පත් වූ බවයි.

නමුත් වර්තමානයේ කියනුයේ, කතා කිරීමේ නිදහස තිබේ: ජීවිතයේ අබිරහස් සම්බන්ධයෙන් විශ්වාස කරන දෙය මරණයට බිය නොවී ප්රකාශ කළ හැකිය. මිනිස් සිරුර සහ එහි ජීවත්වන සවිඤ්ඤාණික ස්වයංවස්ථාව සහ එහි ක්රියාකාරිත්වය ගැන කවුරු හෝ සිතන හෝ දන්නා දේ, පුද්ගලාරෝපිත ස්වයං හා එහි සත්ය ස්වයං සහ සම්බන්ධ දැනුම හා දැනුමට සම්බන්ධ මාර්ගය සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයෙකුට ඇති සත්යය හෝ අදහස්, අද දින, ඔවුන්ගේ අවබෝධය සඳහා යතුරක් හෝ කේතයක් අවශ්ය වන අබිරහස් වචනවලින් ඒවා සැඟවිය නොහැක. නූතන කාලයේ සියලු "ඉඟි" සහ "අන්ධයන්", විශේෂිත අභිරහස් භාෂාවක "සියලු රහස්" සහ "උත්සහයන්", නොදැනුවත්කම, නුරුස්සන හෝ අධම වෙළඳාමක් විය යුතුය.

වැරදි සහ බෙදීම් සහ නිකායවාදය තිබියදීත්; එහි අද්භූත මූලධර්මවල අර්ථකථන නොතකා, ක්රිස්තියානි ධර්මය ලොව පුරා පැතිර තිබේ. සමහරවිට වෙනත් ඉගැන්වීම්වලට වඩා එහි ඉගැන්වීම් ලෝකය වෙනස් කිරීමට උපකාර කර තිබේ. ඉගැන්වීම් වල සත්යතාව තිබිය යුතුය. කෙසේ වෙතත් ඔවුන් අවුරුදු දෙකකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ මිනිස් හදවත් තුළට පැමිණ මිනිස් සංහතිය අවදි කර ඇත.
සදාකාල සත්යයන් මානව වර්ගයාගේ අරුචිකම්, මනුෂ්ය ශරීරයේ සියලු ක්රියා කරන්නන් වන සමස්ත මනුෂ්යත්වය තුළ මනුෂ්යත්වයේ ආවේනිකයි. මෙම සත්යයන් යටපත් කර හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කළ නොහැකිය. කවර හෝ යුගයක, කුමන දර්ශනයක් හෝ ඇදහිල්ලක් තුළ, සත්යය වෙනස් වන ආකාරය කුමක් වුවද, නැවත නැඟිටුවනු ඇත.

මෙම සත්යයන්ගෙන් සමහරක් අයැදුම් කර ඇති එක් ස්වරූපය වන්නේ නිදහසේ මානසිකත්වයයි. මාස්ටික් නියෝගය මානව වර්ගයා මෙන් පැරණියි. එය විශාල වටිනාකමක් ඇති ඉගැන්වීමක්; සැබවින්ම, ඔවුන්ගේ භාරකාරයන් වන මැසෝන විසින් අගය කරනු ලබනවාට වඩා වැඩි ය. සවිඥානිකව අමරණීය කෙනෙකුට සදාකාලික ශරීරයක් ගොඩනඟා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් මිල කළ නොහැකි තොරතුරුවල අතීතය පරෙස්සම් වී තිබේ. විනාශ වූ දේවමාළිගාව නැවත ගොඩනැංවීම සම්බන්ධයෙන් එහි ප්රධාන අභිරහස් නාට්යය ගැන අවධානය යොමු කරයි. මෙය ඉතා වැදගත් ය. මිනිසා සදාකාලික, සදාකාලික, ශාරීරික ශරීරයකට නැවත ගොඩනැඟීම, පුනර්ජීවනය කළ යුතු මිනිස් ශරීරයේ සංකේතයයි. එවකට දැනුවත්ව අමරණීය කරුවෙකු සඳහා සුදුසු වාසස්ථානයක් වනු ඇත. "අහිමි" වූ "වචනය" යනු එක් වරක් මහා විහාරයේ නටඹුන් වන එහි මිනිස් සිරුර තුල නැති වූවෙකි. නමුත් ශරීරය පුනර්ජීවනය වන අතර එය කරන්නා එය පාලනය කරයි.

මෙම පොත ඔබේ සිතුවිලි මත වැඩි ආලෝකයක් ගෙන දෙයි; ජීවිතය හරහා ඔබේ "මාර්ගය" සොයා ගැනීමට ආලෝකය. කෙසේ වෙතත් එය ගෙන එන ආලෝකය ස්වභාව ධර්මයේ ආලෝකයක් නොවේ. එය නව ආලෝකය; නව, මන්ද, එය ඔබ සමඟ පැමිණ සිටියත්, ඔබ එය නොදනි බැවින්. මෙම පිටු තුළ එය අද්විතීය ආලෝකය ලෙස හැඳින්වේ; එය ඔබ වැනි දේ ඔබට පෙන්විය හැකි ආලෝකය වන අතර, ඔබ බුද්ධිමත්ව සිටින ආලෝකය ඔබ සමග සම්බන්ධ කර ඇත. සිතුවිලි නිර්මාණය කිරීමේදී ඔබට සිතීමට හැකි වන පරිදි මෙම ආලෝකය පැමිණීම නිසා; සොබාදහමේ වස්තුවලට ඔබ බැඳීමට හෝ ස්වභාව ධර්මයේ වස්තුවලින් ඔබව නිදහස් කිරීම සඳහා සිතුවිල්ලක් තෝරා ගැනීම සහ ඔබ කැමති පරිදි. සැබෑ චින්තනය යනු චින්තනයේ මාතෘකාව තුළ අඛණ්ඩ පැවැත්ම හා අවධානය යොමු කිරීමයි. ඔයාගේ චින්තනයෙන් ඔයාගේ ඉරණම කරගන්න. ඔබ ගැන දැනගැනීම සඳහා නිවැරදි සිතීමකි. ඔබට මාර්ගයක් පෙන්විය හැකි සහ ඔබගේ මාර්ගය මත ඔබට මග පෙන්විය හැකි, බුද්ධිමත් ආලෝකය, ආලෝක සංඥාව ඇතුලත වේ. පසුකාලීන පරිච්ඡේදවල දී වැඩි ආලෝකයක් ඇති කිරීම සඳහා මෙම ආලෝකය භාවිතා කළ යුතු ආකාරය විස්තර කෙරේ.

මෙම පොත පෙන්නුම් කරන්නේ සැබෑවූ දේවල් සැබෑ වූ බවයි. මිනිසා නිර්මාණය කරන එකම සැබෑ දේ ඔහුගේ සිතුවිලි වේ. මෙම පොත මගින් සිතුවිලි නිර්මානය කරන මානසික ක්රියාවලිය පෙන්වයි; සහ ඒවා නිර්මාණය කරන ලද ශරීරය හෝ මොළයට වඩා බොහෝ සිතුවිලි පවතිනවා. සිතුවිලි මිනිසා සිතන්නේ, විභවයන්, නිල් පාටින්, මෝස්තරයන්, මෝස්තරයන්, ස්වභාව ධර්මයේ ස්වභාවය වෙනස් කර ඇති ද්රව්යමය ද්රව්යයන් ගොඩනඟා ගෙන, ඔහුගේ ජීවන රටාව සහ ඔහුගේ ජීවන මාර්ගය ලෙස හැඳින්වෙන දේ නිර්මාණය කිරීමයි ශිෂ්ටාචාරය. චින්තනය යනු ශිෂ්ටාචාරයන් ගොඩනඟා, නඩත්තු කොට විනාශ කරන ලද අදහස් සහ ආකෘති. මෙම පොත මිනිසාගේ අද්භූත චින්තනය පෘථිවියේ ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතයේ සිය ඉරණම නිර්මානය කරමින් ඔහුගේ තනි හා සාමූහික ජීවිතයේ ක්රියා සහ වස්තූන් හා සිදුවීම් ලෙස බාහිරව සිතා ගැන්විමෙන් විස්තර කරයි. නමුත් සිතුවිලි නිර්මාණය නොකර මිනිසා ඉගෙන ගත හැක්කේ කෙසේද යන්නත්, ඔහුගේම ඉරණම පාලනය කිරීමටත් මිනිසාට ඉගෙන ගත හැකිය.

සාමාන්යයෙන් භාවිතා කරන මනස යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ සියලු ආකාරයේ චින්තනයකට අනිවාර්යයෙන්ම අදාළ වන සියලූම ඇතුළත් කිරීමේ යෙදුමයි. මිනිසා සතුව ඇත්තේ එකම මනසක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සංවේදී ආලෝකය සමග සිතීම සඳහා විවිධාකාර හා වෙනස් මනෝ 3 ක් යොදා ගෙන ඇත. කලින් සඳහන් කළ ඒවා නම්: ශරීරය මනස, මනසින් මනස සහ ආශාව-මනස. මනස බුද්ධිමය කාරණය ක්රියාත්මක කිරීමයි. එබැවින් මනස ස්වාධීනව ක්රියා කරන්නේ නැත. මෙම සෑම මනසක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධවීම රඳා පවතින්නේ දෘෂ්යාබාධිත හැඟීම් මත ය.

ශරීරය මනස සාමාන්යයෙන් අදහස් කරන්නේ මනස හෝ බුද්ධියයි. ශාරීරික ස්වභාවයේ එදිරිවාදියා ලෙස, මිනිස් සිරුරේ යන්ත්රයේ ක්රියාකරු ලෙස හැඟීම හා ආශාව ක්රියාත්මක කිරීම හා ඒ නිසා මෙහි ශරීරය මනස ලෙස හැඳින්වේ. එය ශරීරයේ සංවේදනයන් සමග සහ අදියර තුළ ක්රියා කරන එකම සහ එකම මනසයි. එබැවින්, භෞතික ලෝකය පිළිබඳ කාරණය මත ද, ඇතුළත හා ක්රියාවෙන් ක්රියා කිරීමට ද ක්රියා කරන්නා විසින් උපකරණයකි.

මනෝචිකිත්සනය සහ ආශාව මනස යනු භෞතික ලෝකය හෝ නොසලකා නොතකා ආශාව හා ආශාව ක්රියාත්මක කිරීමයි. මෙම මනස දෙකම සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ශරීරයේ මනසෙහි යටින් පාලනය කර යටත් කර ඇත. එබැවින් ස්වභාව ධර්මයට සම්බන්ධ වන හා ශරීරයෙන් වෙනස් වූ දෙයක් ලෙස තම සිතුවිලි වලක්වන ශරීර මනෝ චිකිත්සාව අනුගමනය කිරීමට ප්රායෝගිකව සියලු මිනිස් චින්තනය සකස් කර ඇත.

අද එය මනෝවිද්යාව ලෙස හඳුන්වන විද්යාව නොවේ. නූතන මනෝවිද්යාව මිනිස් හැසිරීම් අධ්යයනය කිරීම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. මෙය මිනිසාගේ යාන්ත්රණය මත සංවේදක මගින් නිර්මාණය කරන ලද වස්තූන් සහ ස්වභාවික බලවේගයන් පිළිබඳ හැඟීම් අධ්යයනය කිරීම හා ඉන් ලැබුණු හැඟීම් වලට මානව යාන්ත්රනයේ ප්රතිචාරය ලෙස සැලකිය යුතුය. නමුත් එය මනෝවිද්යාව නොවේ.

විද්යාව ලෙස කිසියම් ආකාරයක මනෝවිද්යාව පැවතිය නොහැකිය, මේ ධර්මය කුමක් ද යන්න පිළිබඳ යම් ආකාරයක අවබෝධයක් පවතින අතර, මනස යනු කුමක්ද? සහ සිතීමේ ක්රියාවලීන්ගේ අවබෝධය, මනස ක්රියාත්මක වන ආකාරය හා එහි ක්රියාකාරිත්වය හා හේතු සහ ප්රතිඵල පිළිබඳ අවබෝධය. මේ දේවල් මොනවාදැයි ඔවුන් නොදන්නා බව මනෝවිද්යාඥයින් පිළිගන්නවා. මනෝ විද්යාව සැබෑ විද්යාව බවට පත්වීමට පෙර විය හැකිය යන කාරණා තුනෙහි එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් තිබිය යුතුය. මනස හා මිනිස් සබඳතා පිළිබඳ සැබෑ විද්යාව සංවර්ධනය කළ හැකි පදනම මෙයයි. මෙම පිටු තුළ, හැඟීම් හා ආශාව සෘජුවම සම්බන්ධ වන අයුරු පෙන්වා දෙන පරිදි, මිනිසා තුළ හැඟීම් ආවේණික වූ හැඟීමක් ආධිපත්යය ඇති බවත්, ස්ත්රියකගේ ආශාව ආධිපත්යය මත ආධිපත්යය ඇතිව සිටින බවත් පැහැදිලි කරයි. එසේම සෑම මනුෂ්යයෙකුගේම වර්තමාන ආධිපත්යය පිළිබඳ මනසෙහි ක්රියාකාරිත්වය එකට හෝ අනෙකට අනුකරණය කර ඇති බවත්, ඔවුන් ක්රියාත්මක වන ශරීරයේ ලිංගය අනුව බවත්; තවද, මිනිස් සම්බන්ධතා හා ශරීරයේ එකිනෙකාගේ සම්බන්ධතාවන්හි ශරීරයේ මනසේ ක්රියාකාරීත්වයේ සියලු මිනිස් සබඳතා රඳා පවතින බව පෙන්නුම් කෙරේ.

නවීන මනෝවිද්යාඥයින් සියවස් ගණනාවක් පුරා ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් සාමාන්යයෙන් භාවිතා කර ඇති නමුත් වචනය ආත්මය භාවිතා නොකිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි. මේ හේතුවට හේතුව වන්නේ ආත්මය යනු කුමක්ද හෝ එය ඉටු කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි. එසේ නැතහොත් එය ඉටු කරන කාර්යය නම් විෂයය පිළිබඳ විද්යාත්මක අධ්යයනය සඳහා වන තර්කයක් නොතිබිය යුතු බවය. ඒ වෙනුවට මනෝවිද්යාඥයින් ඔවුන්ගේ අධ්යනය පිළිබඳ විෂය ලෙස මානව සත්ව යන්ත්රය හා එහි හැසිරීම ලෙස සැලකේ. මිනිසා පොදුවේ මිනිසුන්ට "ශරීරය, ආත්මය හා ආත්මය" සෑදී ඇති බව බොහෝ කලක් තිස්සේ තේරුම් ගෙන ඇති අතර එය එකඟ වී ඇත. ශරීරය සත්ව ජීවීන් යයි කිසිවෙකු සැක කරන්නේ නැත; නමුත් ආත්මය හා ආත්මය සම්බන්ධව බොහෝ අවිනිශ්චිතතා සහ සමපේක්ෂනයන් පවතී. මෙම වැදගත් විෂයයන් පිළිබඳව මෙම පොත පැහැදිලිය.

මෙම පොත පෙන්නුම් කරන්නේ සජීවී ප්රාණය සැබෑ හා සත්ය කාරණයක් බවයි. එහි පරමාර්ථය හා එහි ක්රියාකාරිත්වය විශ්වීය සැලැස්ම තුළ අතිශයින්ම වැදගත් වන අතර එය එය විනාශ කළ නොහැකි බව පෙන්නුම් කරයි. ආත්මය යැයි කියනු ලැබූ දේ ස්වභාවික ඒකකය වන මූලද්රව්යයකි, මූලද්රව්යයක ඒකකය; මෙම සවිඤ්ඤාණික එහෙත් අද්විතීය පුද්ගලයා ශරීරයේ ශරීරයේ ඇති සියලුම ස්වාභාවික ඒකකවල දුර්වලත්වය වන්නේ, එය ශරීර සංවිධානයේ ජ්යෙෂ්ඨ මූලද්රව්ය ඒකකය වන අතර, එම කාර්යයට ප්රගතියක් ලබා ඇති අතර, නොයෙකුත් අඩු ක්රියාකාරිත්වයන් තුළ දිගු ආධුනිකත්වයකින් පසුව ස්වභාවයෙන්ම අඩංගු වේ. මෙලෙස ස්වභාවික නීති සියල්ලම එකතුවීම, මිනිස් සිරුරේ යාන්ත්රික යාන්ත්රික ස්වභාවයේ ස්වයංක්රිය සාමාන්යාධිකාරී ලෙස ක්රියා කිරීමට මෙම අංශය සුදුසුකම් ලබයි. එමනිසා, එය අමරණීය කරුවෙකුගේ පුනර්ජනනීය පුනරුත්ථාපන ක්රියාවලිය මගින් අවතීර්ණව කටයුතු කරන පුද්ගලයාට නව මාංසික ශරීරයක් ගොඩනඟා ගෙන, එම සිරුර නඩත්තු කිරීම සඳහා අවශ්ය කරන ඉරණම අනුව, එය ක්රියාත්මක කිරීමට සහ එය අලුත්වැඩියා කිරීම සිදු කළ යුතුය. සිතුවිලි.

මෙම ඒකකයේ හුස්ම හැඩය ලෙස හැඳින්වේ. හුස්ම හැඩයේ ක්රියාකාරී අංගය නම් හුස්මකි; හුස්ම නම් ජීවය, ආත්මය, ශරීරය; එය මුළු ව්යුහයම අවහිර කරනු ලැබේ. ශ්වසන ආකෘතියේ අනෙක් පැත්ත වන්නේ, ආකෘතිය හෝ ආකෘතියයි, ආකෘතිය හෝ අච්චුවයි. එනම් ශාරීරික ව්යුහය ආශ්වාසයේ ක්රියාකාරිත්වය මගින් දෘශ්යමාන වූ දෘශ්යමාන පැවැත්මට අනුවය. එමනිසා ආශ්වාස-ස්වරූපයේ කරුණු දෙකම ජීවය සහ ස්වරූපය නියෝජනය කරයි.

මිනිසා ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය අන්තර්ගත වන බවට ප්රකාශය, ශාරීරික දේහය බරපතල කරුණක් ලෙස අර්ථය ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. ආත්මය ශරීරයේ ජීවය, ජීවමාන හුස්ම, ජීවනයේ හුස්මයි යන කාරණයයි. ආත්මය යනු දෘශ්යමාන ව්යුහයේ අභිජනන ආකෘතියයි; ඒ අනුව ජීවමාන ආත්මය මිනිසාගේ මාංසික ශරීරයේ හැඩය, නඩත්තු කිරීම, අලුත්වැඩියා කිරීම සහ සදාකාලික ශ්වසන ස්වරූපයයි.

ශ්වසන ස්වරූපය එහි ක්රියාකාරිත්වයේ සමහර අවධිවල දී, මනෝවිද්යාව අබ්බගාත ස්වරූපය හා නොදැනුවත්කම යනුවෙන් ඇතුලත් කර ඇත. එය ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය කළමනාකරණය කරයි. මෙම කාර්යයේ දී ස්වභාව ධර්මයෙන් ලැබුණු හැඟීම් අනුව එය ක්රියා කරයි. එය ශරීරයේ ස්වේච්ඡා චලනයන් සිදු කරයි. එය ශරීරයේ ක්රියාකරුගේ චින්තනය මගින් නියම කරනු ලැබේ. මේ අනුව, එය ස්වභාව ධර්මය හා අමරණීය සංචාරකයා ශරීරය තුළ බෆරයක් ලෙස ක්රියා කරයි; ස්වභාවධර්මයේ හා ස්වාභාවික බලවේගවල බලපෑම්වලට හා ක්රියා කරන අයගේ චිත්තයට ප්රතිචාර දැක්වීම ස්වයංක්රියවම අන්ධ ලෙස ප්රතිචාර දක්වයි.

ඔබගේ ශරීරය සැබවින්ම ඔබේ චින්තනයේ ප්රතිඵලයයි. සෞඛ්යය හෝ රෝගය පෙන්නුම් කළ හැකි වුවත්, ඔබේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ ආශාව නිසා එය එසේ කරන්න. ඔබේ වර්තමාන ශරීරයේ ශරීරය ඔබේ අප්රාණික ආත්මය, ඔබේ හුස්ම හැඩය ප්රකාශ කිරීමකි. එය බොහෝ ජීවීන්ගේ සිතුවිලි බාහිරකරණය කිරීම වේ. වර්තමානය දක්වාම ඔබගේ චින්තනය හා ක්රියාවලීන්ගේ දෘශ්යමාන වාර්තාවකි. මෙම කාරණය තුළ ශරීරයේ පරිපූර්ණත්වය හා අමරණීයභාවය පිළිබඳ මස්ජිජය පිහිටා තිබේ.

අද දින මිනිසා සන්සුන් අමරණීයභාවය කරා ළඟා වන බවට ඇති අදහසෙහි අද තරම් එතරම් අමුතු දෙයක් නැත. අවසානයේදී ඔහු මුලින් ම පාහේ පරිපූර්ණ තත්ත්වයකට පත්වනු ඇති බවට. මෙවැනි ආකාරයේ ඉගැන්වීම් සාමාන්යයෙන් බටහිර දෙසට වඩා වසර දෙදහසක් පමණ ගතවී ඇත. එවකට ලෝකය පුරා පැතිර ඇත. සියවස් ගණනාවක් පුරා පෘථිවියේ නැවතී සිටින දහස් සංඛ්යාත භක්තිකයන් නැවත නැවතත් සම්බන්ධ වී ඇති අතර එම අදහස සමඟ අභ්යන්තර පුනරුත්ථාපනය වන සත්යය සමග සම්බන්ධ වී ඇත. එය තවමත් ඉතා සුළු අවබෝධයක් ඇතත්, එය තවමත් අඩු ගැන සිතීම; විවිධ පුද්ගලයන්ගේ හැඟීම් හා ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට එය විකෘති වී තිබේ. වර්තමාන මානවයාගේ පොදු චින්තනයේ කොටසක් වන අදහස අදෘශ්යමාන, නොසැලකිල්ල හෝ අපූරු භීතියෙන් අද දින විවිධාකාරව සලකා බැලිය හැකිය. ඒ නිසා එය සිතා බැලීමට සැලකිලිමත් විය යුතුය.

කෙසේවෙතත්, මෙම පොතේ සමහර ප්රකාශයන් කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ප්රමාණවත් සිතුවිලි ලබා දී ඇති තුරු, අසමසම වුවද, පුදුමයක් වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්: මිනිස් ශරීරයේ ශරීරයේ නොපෙනෙන, සදාකාලික බවට පත් විය හැකි අදහස; පරිපූර්ණත්වය හා සදාකාලික ජීවිතය යළි පණ ගැන්වීම සහ පුනරුත්ථාපනය කර ඇත. තවද, තවදුරටත්, එම පරිපූර්ණත්වයට හා සදාකාල ජීවනයේ ප්රාන්තය මරණයට පත් කිරීමෙන් පසුව, දුරින් අපැහැදිලි ලෙස නොව, භෞතික ලෝකයෙහි ජීවත්ව සිටින අතර, එය ලබා ගත යුතු බවය. මෙය සැබැවින්ම අමුතු දෙයක් විය හැකිය. නමුත් එය බුද්ධිමත්ව පරීක්ෂා කළ විට එය අසාධාරණ ලෙස පෙනී නොයනු ඇත.

අසාධාරණ වන්නේ මිනිසුන්ගේ ශරීරයේ ශරීරය මිය යා යුතු බවයි. තව තවත් අසාධාරණ වන්නේ සදාකල් ජීවත් විය හැක්කේ මරණයෙන් පමණක් බවයි. විද්යාඥයන් පවසා ඇත්තේ ශරීරයේ ජීව කාලය නියමයකින් තොරව දිග්ගැස්සීමට ඉඩ නොතැබිය යුතු හේතුවක් නොමැති බවයි. මිනිසුන්ගේ සිරුරු සෑම විටම මරණයට පත් වී තිබේ. නමුත් ඔවුන් නැවත නැඟිටුවීමට කිසිදු සාධාරණ ප්රයෝගයක් නොතිබූ නිසාය. මෙම පොතෙහි "මහා මාර්ගයේ" පරිච්ඡේදයේ, ශරීරය පුනර්ජීවනය කළ හැකි ආකාරය, පරිපූර්ණ තත්ත්වයට පත් කළ හැකි අතර සම්පූර්ණ ත්රිත්ව ස්වයං සඳහා විහාරයක් බවට පත් කළ හැකිය.

ලිංගික බලය යනු මිනිසා විසඳිය යුතු තවත් අභිරහසකි. එය ආශීර්වාදයක් විය යුතුය. ඒ වෙනුවට මිනිසා බොහෝ විට ඔහුගේ සතුරා, ඔහුගේ යක්ෂයා, ඔහු සමඟ සිටීම හා ඔහු වෙතින් පලා යාමට නොහැකිය. මෙම පොත පෙන්වා දෙන්නේ, එය කළ යුත්තේ යහපත සඳහා අතිවිශාල බලයක් ලෙස එය භාවිතා කිරීමට සිතීමෙනි. එය නිරන්තරයෙන් ප්රගතිශීලී උපාධිධාරීන්ගේ අභිමතාර්ථයන් හා පරමාර්ථ සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අවබෝධය හා ආත්ම දමනය මගින් ශරීරය පුනර්ජීවනය කිරීමයි.

සෑම මිනිසෙක්ම ද්විත්ව අභිරහසක්: ඔහු තුළ ඇති අභිරහස සහ ශරීරය පිළිබඳ අභිරහසය. ඔහු සතුව ඇති අතර, ද්විත්ව අභිරහස සඳහා යතුර සහ යතුර වේ. ශරීරය අගුල, ඔහු අගුලේ යතුරයි. මෙම පොතෙහි අරමුණ වන්නේ ඔබ ගැනම රහසක් ලෙස ඔබට අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. ශරීරය තුළ සොයා ගන්නේ කෙසේද; ස්වයං දැනුම ලෙස ඔබේ සැබෑ ආත්මය සොයා ගැනීම සහ දැන ගැනීම. ඔබේ සිරුරේ අගුල විවෘත කිරීමට යතුර ලෙස ඔබ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද; සහ, ඔබේ ශරීරයෙන්, සොබාදහමේ අභිරහස් තේරුම් ගැනීම සහ දැන ගැනීමය. ඔබ සිටින්නේ, ඔබ ස්වභාව ධර්මයේ ශරීර යන්ත්රය වන ඔබ ක්රියාකරුය; ස්වභාව ධර්මයට අදාළව හා එයට ප්රතිචාර දක්වයි. ඔබේ ස්වයං දැනුමෙන් සහ ඔබේ ශරීර යන්ත්රයේ ක්රියාකරු ලෙස ඔබ අභිරහස ඔබ විසඳා ගන්නා විට, ඔබ සෑම විස්තරයක්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම දැනගන්නවා ඇත. ඔබගේ ශරීරයේ ඒකක වල කාර්ය ස්වභාවය ස්වභාවික නීති වේ. එවිට ඔබ දන්නා හඳුනන මෙන්ම ස්වාභාවික ස්වාභාවික නීති ද දැන ගනු ඇත. තවද එය ඔබගේ ස්වාභාවික මැෂින් යන්ත්රය තුළ ශ්රේෂ්ඨ ස්වභාවික යන්ත්රය සමග එකඟව කටයුතු කිරීමට හැකිවනු ඇත.

තවත් අභිරහසක් වේ. සංවාදයේ සාමාන්ය මාතෘකාවක් ලෙස කාලය පැමිණ ඇත; එහෙත් ඒ පිළිබඳව සිතා බැලීමට එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන විට, එය සංක්ෂිප්ත, නුහුරු ය; එය කළ නොහැකි ය; එය දුර්වලයි, ගැළවෙන්නේ, සහ එක පැත්තකට වඩා. එය පැහැදිලි කර නැත.

කාලය යනු එකිනෙකට සම්බන්ධතාවයේ ඒකක හෝ ඒකක ඒකක වෙනස් කිරීමයි. මෙම සරල නිර්වචනය සෑම තැනකදීම සහ සෑම ප්රාන්තයකම හෝ තත්වය යටතේ අදාළ වන නමුත් එය තේරුම් ගත හැකි වන පරිදි එය සිතා බැලිය යුතු ය. අවදිව සිටීම ශරීරය තුළ සිටින කාලය තේරුම් ගත යුතුය. කාලය වෙනත් රටවල හා ප්රාන්තවල වෙනසක් පෙනේ. සවිඤ්ඤාණික වේලාවට සිහින තුළ අවදි වන විට හෝ අවදි වන විට හෝ ශරීරය මියයාම හෝ මරණින් පසු ප්රාන්ත හරහා ගමන් කරන විට හෝ ගොඩනැඟිල්ල සහ උපත බලා සිටින අතරතුරේදී අවදිව සිටීමම සමාන නොවේ. පොළොව මත එය උරුම වනු ඇත. මේ සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම එක් එක් "ආරම්භයේ" අනුප්රාප්තිකයා සහ අවසානයකි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, කුඩා අවධියේදී යෞවනයෙකුගේ හැසිරීම හා මළ සිරුරේ මරණය දක්වා ධාවන තරඟය වේගයෙන් වර්ධනය වන බවක් පෙනී යයි.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මාරාන්තික මිනිස් ශරීරයට සදාකාලික වූ නැඹුරුවයි. වෙබ් වියන ලද බුබ්බුලා යනු හුස්ම-ස්වරූපයකි. ශරීර මනස යනු මැලියම්, මැලියම් යන්ත්රය, වෙබ් දඟරුවා සහ "අතීතය" හෝ "වර්තමාන" හෝ "අනාගතය" යන ටයිටල් රෙදි විවීමය. චින්තනය කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, කාලය පිළිබඳ වෙබ් ජාලය කල්පනා කිරීම, කාලය පිළිබඳ වේලාවන් කපා හැරීම; ශරීරයේ මනස සිතුවිල්ල කරයි.

සානුකම්පාව යනු අභිරහසක් වන අතර, සියලු අභිරහස් සියල්ලම ඉතාම ගැඹුරුය. Consciousness යන වචනය අද්විතීයයි. එය ඉංග්රීසියෙන් අඟවනු ලැබේ; එහි සමානත්වය වෙනත් භාෂාවලින් නොපවතී. කෙසේ වෙතත්, එහි වැදගත් වටිනාකම සහ අර්ථය, කෙසේ වෙතත්, අගය නොකෙරේ. වචනය සෑදීමට යොදාගන්නා භාවිතයන් තුළ මෙය දැකගත හැකිය. එහි වැරදියට සමහර පොදු නිදසුන් ලබා දීම: එය "මාගේ විඥානය" සහ "කෙනෙකුගේ විඥානය" වැනි ප්රකාශයන්ගෙන් අසා ඇත. සත්ව විඥානය, මිනිස් විඥානය, ශාරීරික, අධ්යාත්මික, විශ්වීය හා වෙනත් ආකාරයේ විඥානය වැනි ය. එය සාමාන්ය සවිඤ්ඤාණභාවය, සහ ගැඹුරු හා ගැඹුරු, ඉහළ සහ පහළ, අභ්යන්තර සහ පිටත, විඥානය ලෙස විස්තර කෙරේ. පූර්ණ සහ පක්ෂග්රාහී විඥානය. සංඥාව ආරම්භ කිරීම හා සවිඤ්ඤාණික වෙනසක් ගැන සඳහන් කිරීම ද ඇසෙනු ලැබේ. එක් අයෙකුට ඇසෙන පරිදි ඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් අත්දකින හෝ වර්ධනය කිරීමක් හෝ දිගුවක් හෝ විඤ්ඤාණ ප්රසාරනයක් ඇති බවයි. වචනයේ සුලබ වරදක් වන්නේ එවැනි සාරාංශවල ය: සවිඤ්ඤාණභාවය අහිමි කිරීම, සවිඤ්ඤාණත්වයට පත්වීමට; නැවතත්, භාවිතා කිරීමට, විඥානය වර්ධනය කිරීමට. තවද, විවිධාකාර ප්රාන්තවල, ගුවන් යානා, අංශුවල සහ සවිඤ්ඤාණික තත්වයන්ගෙන් ද කෙනෙකුට සවන් දෙයි. එබැවින්, සීමිත හෝ නියමිත පරිදි සුදුසුකම් ලබා ගැනීම සඳහා, සංඥාව ඉතා විශාලය. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් මෙම පොත භාවිතා කරන්නේ වාක්ය: සවිඥානිකව හෝ එසේ කිරීමට හෝ ඇතුළේ සිටීමයි. පැහැදිලි කිරීම සඳහා: සවිඥානව සිටින ඕනෑම දෙයක් යම් දේවල් පිළිබඳව හෝ කිසියම් දෙයක් ගැන දැනුවත්ව සිටී, හෝ කිසියම් නිශ්චිත වශයෙන් දැනුවත් බවක් ඇත සවිඥානක මට්ටමකි.

පරමාර්ථය වන්නේ අවසාන අරමුණයි. Consciousness යනු සියළු දේ සවිඤ්ඤාණික වන බවය. සියලු අභිරහස් පිළිබඳ අභිරහස එය තේරුම් නොගෙන සිටියි. එය නොමැතිව කිසිවක් නොදැනිය හැකි ය; කිසිවෙකුට සිතිය නොහැකි විය; කිසිඳු ඒකකයක්, කිසිම බලවේගයක්, කිසිම ඒකකයක්, කිසිම කාර්යයක් සිදු කළ නොහැකි විය. එහෙත් පරමාර්ථය කිසිම ක්රියාවක් සිදු නොවේ. එය සෑම තැනකම පවතී. ඒ සියල්ලම සිය සංවේදී කුමන මට්ටමකින් දකින දකින බව එහි පැවැත්ම නිසාය. Consciousness හේතුවක් නොවේ. එය කිසිවිටෙක චලනය කර හෝ භාවිතා නොකළ හැකි ය. Consciousness කිසිවක් ප්රතිඵලයක් නොවේ, එය කිසිවක් මත රඳා පවතී. එය වැඩි කිරීම හෝ අඩු කිරීම, පුළුල් කිරීම, දීර්ඝ කිරීම, ගිවිසුම් හෝ වෙනස් කිරීම නොවේ; ඕනෑම ආකාරයකින් වෙනස් වේ. සවිඤ්ඤාණික සංඛ්යාවක් පවතින නමුත් සවිඥානකත්වයේ කිසිදු අංශයක් නොමැත: කිසිදු ගුවන් යානා, කිසිම ප්රාන්තයක් නොමැත; කිසිදු ශ්රේණි, බෙදීම් හෝ වෙනස්කම් නොමැත. එය සෑම තැනම, හා සෑම දෙයක්ම, ප්රාථමික ස්වභාවික ඒකකය සිට සුපිරි බුද්ධිය දක්වාම පවතී. විඥානය කිසිම ගුණාංගයක් නැත, ගුණාංග, ගුණාංග නැත. එය සතුව නැත; එය සන්තකයේ තබා ගත නොහැකිය. විඥානය කවදාවත් ආරම්භ වූයේ නැත; එය නැවැත්විය නොහැකිය. Consciousness IS.

ඔබේ ජීවිතයේ සෑම දිවිමක දී ඔබ කිසියම් කෙනෙකුට හෝ නැතිවූ දෙයක් බලාපොරොත්තුවෙන් හෝ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටීමට අපේක්ෂා කර ඇත. ඔබ දිගු කලක් ඔබට සොයා ගත නොහැකි නම්, ඔබ සෑහීමකට පත්වේ, තෘප්තිමත් වනු ඇති බව ඔබට හැඟේ. වයස්වල සුන්දර මතකයන් වැඩිවේ; ඔබේ අමතක වී ගිය අතීතය පිළිබඳ වර්තමාන හැඟීම් ඔවුන්ය. ඔවුන් අත්දැකීම්වල අත්දැකීම් සහ නිරන්තරයෙන් මිනිසුන්ගේ ප්රයත්නයේ නිරර්ථක හා නිෂ්ඵල ක්රියාවල නියැලෙමින්, නැවත නැවතත් ලෝකය වෙහෙසට පත්වන බව ඔවුහු අවධාරණය කරති. පවුලේ සමඟිය, විවාහය, දරුවන්, මිතුරන් අතර ඇති වන හැඟීම තෘප්තිමත් කිරීමට ඔබ සමහරවිට උත්සාහ කළ හැකිය. හෝ, ව්යාපාර, ධනය, ත්රාසජනක, සොයාගැනීම්, මහිමය, අධිකාරය සහ බලය - හෝ ඔබේ හදවතේ ඇති අනෙකක් නොලැබෙන ඕනෑම රහසකි. එහෙත් සංවේදනයන් කිසිවක් ඇත්තටම එම ආශාව තෘප්තිමත් කළ නොහැකිය. හේතුව ඔබ අහිමි වන බවය. එය දැනුවත්ව අමරණීය ට්රයිනිං ස්වයං යනු අහිමි වූ නමුත් වෙන් කළ නොහැකි කොටසකි. මීට වසර කිහිපයකට පෙර, ඔබ, ඔබගේ හැඟීම් සහ ආශාව ලෙස, ඔබගේ වැඩ කරුවෙකු, ඔබේ ත්රිත්ව ස්වයං චින්තකයා හා දැනුම යන අංශ අත්හැරියේය. ඒ නිසා ඔබ ඔබේම ට්රයිනිං ස්වයං ගැන අවබෝධයක් නොමැතිවම, ඔබවම තේරුම්ගෙන, ඔබේ ආශාව, ඔබගේ ආශාවන් හා අහිමි වීම ඔබට නොහැක්කේය. ඒ නිසා සමහර විට ඔබට තනිකමක් දැනෙනවා. ඔබ බොහෝ දෙනා මේ ලෝකයේදී බොහෝ දෙනා පෞද්ගලිකත්වය ලෙස අමතක කර ඇත; එමෙන්ම ඔබ සැබෑ සුන්දරත්වය සහ බලය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ඇති අතර, ඔබේ චින්තකයා හා දැනුම පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති පුද්ගලයකු සමඟ ඔබ ස්ථීර කරන ලදී. එහෙත්, ඔබ මෙන් ක්රියා කරන්නා, පූර්ණ ශරීරයේ ඔබගේ හැඟීම හා ආශාව සමබරව සමතුලිත කර ගැනීම සඳහා, ඔබ ඔබේ චින්තිකයා සහ දැනුම කොටස් සමඟ නැවතත්, ස්ථාවරත්වයේ නිජබිම ලෙස, ත්රිත්වයේ ස්වයංක්රීයවම විය යුතුය. පුරාණ ග්රන්ථවල එම departure එකට ඇඟිලි ගැසීම්වලදී, "මුල් පාපය", "මනුෂ්යත්වයේ බිඳ වැටීම" වැනි වාක්යවලදී, සෑහීමකට පත්වන ප්රාන්තයක සහ යථාර්ථය තුලය. ඔබ ඉවත් වූ එම ප්රාන්තය සහ රාජධානිය විය නොහැකිය; මළවුන් විසින් මරණයෙන් පසු නැවත ජීවත් විය නොහැකිය.

ඔබ තනිවම දැනෙන්නේ නැහැ. ඔබේ චින්තකයා සහ දැනුවාව ඔබ සමඟ සිටියි. සාගරයේ හෝ වනාන්තරයේ හෝ කඳුවැටියේ හෝ තැනිතලාවල දී, හිරු එළියේ හෝ සෙවනේ දී, සමූහයා හෝ තනි තනිව සිටීම; ඔබ කොතැනක සිටියත්, ඔබගේ සැබෑ සිතීම හා දැනගැනීමේ ස්වයං ඔබ සමග ය. ඔබේ සැබෑ ආත්මය ඔබව ආරක්ෂා කරනු ඇත. ඔබගේ චින්තකයා සහ දැනුවාව ඔබේ ප්රතිලාභය සඳහා කවදා හෝ සූදානම් වේ. කෙසේ වෙතත් එය සොයා ගැනීමට සහ මාර්ගය අනුගමනය කිරීම සඳහා ඔබව රැගෙන යා හැකි අතර ත්රිත්වයක් ස්වයං ලෙස ඔවුන් සමඟ නැවත නිවසේදී දැනුවත්ව සිටි.

මේ අතරතුර ඔබ ස්වයං දැනුමට වඩා අඩුවෙන් සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. ඔබේ හැඟීම් සහ ආශාව ලෙස, ඔබේ ත්රිත්වය ස්වයංක්රීයව වගකිව යුතු ය. ඔබේ ඉරණම ලෙස ඔබ විසින්ම සාදන ලද දේ වලින් ඔබ ජීවිතයේ සියලු අත්දැකීම් උගන්වන ශ්රේෂ්ඨ පාඩම් ඉගෙන ගත යුතුය. මෙම පාඩම්:

කුමක් කරන්න ද;

සහ,

නොකළ යුතු දේ.

ඔබ කැමති පරිදි බොහෝ ජීවිත සඳහා මෙම පාඩම් දැමිය හැකිය, හෝ ඔබ කැමති ඉක්මනින් ඒවා ඉගෙන ගන්න - එය ඔබ තීරණය කිරීමට; නමුත් කාලය තුළ ඔබ ඔවුන් ඉගෙන ගනු ඇත.