කර්තෘගේ පෙරවදන:
සිතට සහ නාස්ති කරන්න
මෙම පොත 1912 සහ 1932 යන වසර අතර කාල වලදී බෙනෝනි බී. ගාටෙල්ට නියම කරන ලදී. එතැන් පටන් එය නැවත නැවතත් වැඩ කර ඇත. දැන්, 1946 හි, අවම වශයෙන් සුළු වශයෙන් වෙනස් නොවන පිටු කිහිපයක් තිබේ. පුනරාවර්තී හා සංකීර්ණතාවන් මග හැරීම සඳහා සම්පූර්ණ පිටුවම මකා දමා ඇත, මම බොහෝ කොටස්, ඡේද සහ පිටු එකතු කර ඇත.
ආධාරයෙන් තොරව, එම කාර්යය ලියනු ලබන්නේදැයි යන්න සැක සහිතය. ඒ නිසා මා සිතීම හා ලිවීමේදී දුෂ්කර විය. විෂයය කාරණයට ආකෘතියක් බවට පත් වූ අතර, ආකෘතියේ ව්යුහය ගොඩනඟා ගැනීමට සුදුසු වචන තෝරා ගත්තේ මගේ සිරුරේ විය යුතුය. එබැවින්, ඔහු කළ කාර්යය වෙනුවෙන් ඔහුට සැබවින්ම කෘතඥ වෙනවා. මා විසින් මෙහි සඳහන් කාර්යයන් සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ යෝජනා සහ තාක්ෂණික සහයෝගය සඳහා නොසැලකිලිමත්ව සිටීමට ආශාවෙන් සිටින මිතුරන්ගේ කාරුණික කාර්යාල ද මෙහිදි පිළිගත යුතුය.
වඩාත්ම දුෂ්කර කාර්යය වූයේ ප්රතිකි්රයාත්මක විෂය පථයට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා කොන්දේසි ලබා ගැනීමයි. මාගේ දුෂ්කර වෑයම් වන්නේ වචන හා වාක්ය ඛණ්ඩයන් සොයා ගැනීමයි. සමහර දේවල නොගැලපෙන යථාර්ථයන්ගේ අර්ථය හා ගුණාංග, මිනිස් ශරීරවල සවිඥානක ස්වභාවයට දක්වන නොසැලෙන සම්බන්ධතාවයක් පෙන්වීමයි. නැවත නැවත වෙනස් වීමෙන් පසු මම අවසානයේ භාවිතා කරන යෙදුම් මත පදිංචි විය.
බොහෝ විෂයයන් ඒවාට කැමති පරිදි මා හට පැහැදිලිව ප්රකාශ කර නොතිබුණත්, වෙනස්කම් සිදු කළ හැකි පරිදි ප්රමාණවත් හෝ නිමක් නැති විය හැකිය.
මම කාටවත් දේශනා කරන්නේ නැහැ. දේශනාකරුවෙකු හෝ ගුරුවරයෙකු ලෙස මා සලකන්නේ නැත. පොත ගැන මම වගකිව යුතු නොවේ නම්, මගේ පෞද්ගලිකත්වය එහි කර්තෘ ලෙස නම් නොකියමි. මම තොරතුරු සපයන විෂයයන් වල ශ්රේෂ්ඨත්වය, ස්වයං-අභිමානයෙන් මා මුදාහරින අතර, නිහතමානි බවේ ආයාචනය තහනම් කරමි. සෑම මිනිස් ශරීරයකම සවිඤ්ඤාණික සහ අමරණීය ආත්මය ගැන අමුතු හා විස්මිත ප්රකාශයන් මා වෙත එවන්නෙමි. මම ඉදිරිපත් කරන තොරතුරු සමග තමා කැමති හෝ නොකරන දේ තීරණය කිරීමට පුද්ගලයා තීරණය කරනු ඇතැයි මා විශ්වාස කරනවා.
සිතා බැලූ පුද්ගලයන්, සවිඤ්ඤාණික ප්රාන්තවල මගේ අත්දැකීම් සමහරක් ගැන කතා කිරීමේ අවශ්යතාවය සහ ජීවිතයේ සිදුවීම් ලිවීමට හා ලිවීමට මා හට හැකි වූයේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට උපකාර කරන මගේ ජීවිතයේ සිදුවීම් වර්තමාන විශ්වාසයන් සමග විචලතාව. පුස්තකාලයක් නොමැති බැවින් එය ප්රකාශ කිරීම තහවුරු කිරීම සඳහා කිසිදු නිර්දේශයක් ලබා නොදේ. මගේ අත්දැකීම් සමහරක් මා අසා ඇති හෝ කියවන ඕනෑම දෙයක් මෙන් නොවෙමි. මිනිස් ජීවිතය ගැනත්, අප ජීවත් වන ලෝකය ගැනත් මගේ සිතුවිලි, පොත්වල සඳහන් නොවන විෂයන් සහ සංසිද්ධි මට හෙළි කර ඇත. එනමුත් එවැනි කාරණා විය හැකි නමුත්, අනුන්ට නොදැනුවත්ව සිටීම සිතීම අසාධාරණ වනු ඇත. නොදන්නා නමුත්, එය නොදන්නා අය විය යුතුය. මම රහස්යභාවය පිළිබඳ පොරොන්දුවක් නොමැතිව සිටිමි. මම කිසිම ආකාරයක සංවිධානයකට අයත් නොවේ. මම කල්පනා කර බැලූ දේ ගැන පවසමින් මා විශ්වාස නොකරන්නෙමි; අවදි ව නොසිටීම හෝ ප්රවාහය තුළ අවදි වන අතර, කවදාවත් මම කවදාවත් හෝ කිසිම ආකාරයක ප්රවාහයක නොසිටින්නට කැමැත්තෙමි.
අභ්යවකාශය, ද්රව්යයන්, ව්යවස්ථාව, බුද්ධිය, කාලය, මානයන්, සිතුවිලි නිර්මානය කිරීම හා බාහිරකරණය කිරීම වැනි විෂයයන් ගැන සිතා බැලීමට මම අපේක්ෂා කළ දේ අනාගත බලාපොරොත්තුව සහ සූරාකෑම සඳහා මාවත විවෘත කරමි . ඒ කාලය වන විට නිවැරදි හැසිරීම මිනිස් ජීවිතයේ කොටසක් විය යුතු අතර, විද්යාව හා නව සොයාගැනීම දිගටම පවත්වා ගත යුතුය. එවිට ශිෂ්ඨාචාරය දිගටම පවත්වාගෙන යා හැකි අතර, වගකීම සහිතව ස්වාධීනත්වය පෞද්ගලික ජීවිතයේ හා රජයෙහි පාලනය වනු ඇත.
මෙන්න මගේ මුල්කාලීන ජීවිතයේ සමහර අත්දැකීම්:
මෙම භෞතික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ මගේ පළමු හැඟීම එයයි. පස්සේ මට ශරීරය ඇතුලේ හැඟෙන්න පුළුවන්, සහ මට ඇහුම්කන් දුන්නා. කටහඬින් ඇති වූ ශබ්දවල තේරුම මම තේරුම් ගත්තා. මම කිසිවක් දකිනු නොලැබුණත්, මට දැනෙන පරිදි, වචන වලින් ශබ්දය ප්රකාශයට පත් කරන ලද්දේ, රිද්මය අනුව ය; වචනවලින් විස්තර කරන ලද වස්තූන්ගේ ආකෘතිය හා පැහැය මාගේ හැඟීමයි. මට පෙනීමේ හැඟීම භාවිතා කළ හැකි වන අතර, වස්තූන් දකින්නට හැකි වූ විට, මට දැනුනු පරිදි, මට දැනුනු පරිදි, මා විසින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබූ දෑ සමග ආසන්න එකඟතාවක ඇති බව පෙනෙන්නට තිබූ ආකෘතීන් සහ පෙනුමයි. ඇස් පෙනීම, ඇසීම, රසය හා සුවඳ දැනගැනීමට මට හැකි වූ විට, ප්රශ්න ඇසීම සහ පිළිතුරු දීමට හැකි වූ විට, මම අමුතු ලෝකයක ආගන්තුකයෙකු විය. මා ජීවත්ව සිටි ශරීරය නොවේ යැයි මා දැන සිටියද, මා කවුරුන් හෝ මා හෝ මා පැමිණි හෝ කිසිවක් මට නොකියන්නටත්, මාගෙන් ප්රශ්න කළ අයගෙන් වැඩි දෙනෙක් ජීවත්වූයේ මළ සිරුරු බවත් විශ්වාස කළහ.
I realized that I was in a body from which I could not free myself. I was lost, alone, and in a sorry state of sadness. Repeated happenings and experiences convinced me that things were not what they appeared to be; that there is continued change; that there is no permanence of anything; that people often said the opposite of what they really meant. Children played games they called “make-believe” or “let us pretend.” Children played, men and women practiced make-believe and pretense; comparatively few people were really truthful and sincere. There was waste in human effort, and appearances did not last. Appearances were not made to last. I asked myself: How should things be made that will last, and made without waste and disorder? Another part of myself answered: First, know what you want; see and steadily hold in mind the form in which you would have what you want. Then think and will and speak that into appearance, and what you think will be gathered from the invisible atmosphere and fixed into and around that form. I did not then think in these words, but these words express what I then thought. I felt confident I could do that, and at once tried and tried long. I failed. On failing I felt disgraced, degraded, and I was ashamed.
I could not help being observant of events. What I heard people say about things that happened, particularly about death, did not seem reasonable. My parents were devout Christians. I heard it read and said that “God” made the world; that he created an immortal soul for each human body in the world; and that the soul who did not obey God would be cast into hell and would burn in fire and brimstone for ever and ever. I did not believe a word of that. It seemed too absurd for me to suppose or believe that any God or being could have made the world or have created me for the body in which I lived. I had burned my finger with a brimstone match, and I believed that the body could be burned to death; but I knew that I, what was conscious as I, could not be burned and could not die, that fire and brimstone could not kill me, though the pain from that burn was dreadful. I could sense danger, but I did not fear.
People did not seem to know “why” or “what,” about life or about death. I knew that there must be a reason for everything that happened. I wanted to know the secrets of life and of death, and to live forever. I did not know why, but I could not help wanting that. I knew that there could be no night and day and life and death, and no world, unless there were wise ones who managed the world and night and day and life and death. However, I determined that my purpose would be to find those wise ones who would tell me how I should learn and what I should do, to be entrusted with the secrets of life and death. I would not even think of telling this, my firm resolve, because people would not understand; they would believe me to be foolish or insane. I was about seven years old at that time.
Fifteen or more years passed. I had noticed the different outlook on life of boys and girls, while they grew and changed into men and women, especially during their adolescence, and particularly that of my own. My views had changed, but my purpose—to find those who were wise, who knew, and from whom I could learn the secrets of life and death—was unchanged. I was sure of their existence; the world could not be, without them. In the ordering of events I could see that there must be a government and a management of the world, just as there must be the government of a country or a management of any business for these to continue. One day my mother asked me what I believed. Without hesitation I said: I know without doubt that justice rules the world, even though my own life seems to be evidence that it does not, because I can see no possibility of accomplishing what I inherently know, and what I most desire.
In that same year, in the spring of 1892, I read in a Sunday paper that a certain Madam Blavatsky had been a pupil of wise men in the East who were called “Mahatmas”; that through repeated lives on earth, they had attained to wisdom; that they possessed the secrets of life and death, and that they had caused Madam Blavatsky to form a Theosophical Society, through which their teachings could be given to the public. There would be a lecture that evening. I went. Later on I became an ardent member of the Society. The statement that there were wise men—by whatever names they were called—did not surprise me; that was only verbal evidence of what I inherently had been sure of as necessary for the advancement of man and for the direction and guidance of nature. I read all that I could about them. I thought of becoming a pupil of one of the wise men; but continued thinking led me to understand that the real way was not by any formal application to anybody, but to be myself fit and ready. I have not seen or heard from, nor have I had any contact with, “the wise ones” such as I had conceived. I have had no teacher. Now I have a better understanding of such matters. The real “Wise Ones” are Triune Selves, in The Realm of Permanence. I ceased connection with all societies.
1892 හි නොවැම්බර් සිට මම පුදුම සහ තීරණාත්මක අත්දැකීම් හරහා ගමන් කළෙමි. 1893 වසන්තයේ දී මගේ ජීවිතයේ වඩාත්ම අසාමාන්ය සිදුවීම සිදු විය. මම නිව් යෝර්ක් නගරයේ 14th Avenue හි 4th වීදිය හරහා ගියෙමි. මෝටර් රථ සහ ජනතාව වේගයෙන් ගමන් කරමින් සිටියා. ඊසාන දෙසින් කොන්ක්රීට් ඇළ වෙතට ලඟා වූ විට හිරු රාශියකට වඩා වැඩි ආලෝකයක් මගේ හිසෙහි මැද විවෘත විය. ඒ මොහොතේ හෝ මොහොතකට හෝ සදාකාලිකව ම අත්අඩංගුවට ගනු ලැබිනි. වෙලාවක් නැහැ. දුර ප්රමාණය සහ මානයන් ද සාක්ෂි දරා නැත. සොබාදහමේ ඒකක වලින් සමන්විත විය. බුද්ධි අංශ ලෙස සොබාදහමේ ඒකක සහ ඒකකයන් පිලිබඳව මම දැන සිටියෙමි. ඉන්පසුව සහ ඉන් ඔබ්බට, වඩා විශාල හා අඩු Lights තිබුණා; විවිධ වර්ගයේ ඒකක හෙළි කරන ලද අඩු ආලෝක කිරණ. ආලෝකය ස්වභාවික නොවීය. ඔවුන් බුද්ධිමත් ලෙස ආලෝකය ලෙස සැලකිය යුතුය. ඒවායේ දීප්තිමත් හෝ සැහැල්ලු ආලෝකය සමඟ සසඳන විට අවට හිරු එළිය ඝන මීදුමකි. තවද සියලු ලයිට්ස් සහ ඒකක සහ වස්තූන් තුලින් මා දන්නා පරිශුද්ධභාවයක් ගැන දැන සිටියෙමි. අද්භූතභාවය පිළිබඳ අන්තිම හා පරම සත්යය ලෙස මම දැන සිටියෙමි. එමෙන්ම කාරණා සම්බන්ධය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටිමි. මට කිසිම සතුටක්, චිත්තවේගී හැඟීම් හෝ ඉමහත් සතුටක් දැනුණේ නැහැ. වචන සාවධානව විස්තර කිරීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට හේතු සාධක නැත. එවකට මා සිහිපත් කළ දෑ පිළිබඳව උපකල්පනය හා බලය, ආධිපත්යය හා සම්බන්ධය උත්සන්න කිරීමට උත්සාහ කිරීම නිෂ්ඵල ය. ඊළඟ අවුරුදු දහය තුළ දෙවරක් දෙවරක් දෙවරක්, එක් එක් අවස්ථාවක දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ, මම Consciousness ගැන දැන සිටියෙමි. නමුත් ඒ මොහොතේම මම ඒ පළමු මොහොතේම දැනගෙන සිටියාට වඩා වැඩි දෙයක් දැනුණා.
Being conscious of Consciousness is the set of related words I have chosen as a phrase to speak of that most potent and remarkable moment of my life.
Consciousness is present in every unit. Therefore the presence of Consciousness makes every unit conscious as the function it performs in the degree in which it is conscious. Being conscious of Consciousness reveals the “unknown” to the one who has been so conscious. Then it will be the duty of that one to make known what he can of being conscious of Consciousness.
The great worth in being conscious of Consciousness is that it enables one to know about any subject, by thinking. Thinking is the steady holding of the Conscious Light within on the subject of the thinking. Briefly stated, thinking is of four stages: selecting the subject; holding the Conscious Light on that subject; focusing the Light; and, the focus of the Light. When the Light is focused, the subject is known. By this method, චින්තනය හා ඉරණම ලියා ඇත.
The special purpose of this book is: To tell the conscious selves in human bodies that we are inseparable doer parts of consciously immortal තනි trinities, Triune Selves, who, within and beyond time, lived with our great thinker and knower parts in perfect sexless bodies in the Realm of Permanence; that we, the conscious selves now in human bodies, failed in a crucial test, and thereby exiled ourselves from that Realm of Permanence into this temporal man and woman world of birth and death and re-existence; that we have no memory of this because we put ourselves into a self-hypnotic sleep, to dream; that we will continue to dream through life, through death and back again to life; that we must continue to do this until we de-hypnotize, wake, ourselves out of the hypnosis into which we put ourselves; that, however long it takes, we must awake from our dream, become conscious of අපමයි as ourselves in our bodies, and then regenerate and restore our bodies to everlasting life in our home—The Realm of Permanence from which we came—which permeates this world of ours, but is not seen by mortal eyes. Then we will consciously take our places and continue our parts in the Eternal Order of Progression. The way to accomplish this is shown in chapters which follow.
*
මෙම ලියවිල්ලේ මෙම අත්පිටපත මුද්රණකරු සමඟ ඇත. ලියා ඇති දේට එකතු කිරීම සඳහා සුළු කාලයක් පවතී. වසර ගණනාවකට පසු එය පිළියෙල කර ඇති අතර එය බොහෝ විට මා පාඨකයාට තේරුම් ගත නොහැකි ලෙසට පරිවර්ථනය කර ඇති සමහර බයිබල් පරිවර්ථන ඇතුළත් කර ඇත. එහෙත් මෙම පිටු තුල ප්රකාශ කර ඇති දේ ආලෝකය තුලින් අර්ථය සහ තේරුම ඇති අතර, ඒ අතරම, මෙම කාර්යයේ දී ප්රකාශ නිකුත් කරන ලද ප්රකාශන සනාථ කිරීම. නමුත් මම සංසන්දනය කිරීමට හෝ අනුරූප පෙන්වීමට අකමැති විය. මම මේ කාර්යය තනිවම විනිශ්චය කළ යුතුයි.
In the past year I bought a volume containing “The Lost Books of the Bible and The Forgotten Books of Eden.” On scanning the pages of these books, it is astonishing to see how many strange and otherwise incomprehensible passages can be comprehended when one understands what is herein written about the Triune Self and its three parts; about the regeneration of the human physical body into a perfected, immortal physical body, and the Realm of Permanence, —which in the words of Jesus is the “Kingdom of God.”
බයිබල් ඡේද පැහැදිලි කිරීම සඳහා නැවතත් ඉල්ලීම් කර ඇත. සමහර විට මෙය සිදු කිරීම හොඳය චින්තනය හා ඉරණම be given some evidence to corroborate certain statements in this book, which evidence may be found both in the New Testament and in the books above mentioned. Therefore I will add a fifth section to Chapter X, “Gods and their Religions,” dealing with these matters.
එච්ඩබ්ලිව්පී
නිව් යෝර්ක්, මාර්තු 1946