කර්තෘගේ පෙරවදන:
මෙම පොත 1912 සහ 1932 යන වසර අතර කාල වලදී බෙනෝනි බී. ගාටෙල්ට නියම කරන ලදී. එතැන් පටන් එය නැවත නැවතත් වැඩ කර ඇත. දැන්, 1946 හි, අවම වශයෙන් සුළු වශයෙන් වෙනස් නොවන පිටු කිහිපයක් තිබේ. පුනරාවර්තී හා සංකීර්ණතාවන් මග හැරීම සඳහා සම්පූර්ණ පිටුවම මකා දමා ඇත, මම බොහෝ කොටස්, ඡේද සහ පිටු එකතු කර ඇත.
ආධාරයෙන් තොරව, එම කාර්යය ලියනු ලබන්නේදැයි යන්න සැක සහිතය. ඒ නිසා මා සිතීම හා ලිවීමේදී දුෂ්කර විය. විෂයය කාරණයට ආකෘතියක් බවට පත් වූ අතර, ආකෘතියේ ව්යුහය ගොඩනඟා ගැනීමට සුදුසු වචන තෝරා ගත්තේ මගේ සිරුරේ විය යුතුය. එබැවින්, ඔහු කළ කාර්යය වෙනුවෙන් ඔහුට සැබවින්ම කෘතඥ වෙනවා. මා විසින් මෙහි සඳහන් කාර්යයන් සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ යෝජනා සහ තාක්ෂණික සහයෝගය සඳහා නොසැලකිලිමත්ව සිටීමට ආශාවෙන් සිටින මිතුරන්ගේ කාරුණික කාර්යාල ද මෙහිදි පිළිගත යුතුය.
වඩාත්ම දුෂ්කර කාර්යය වූයේ ප්රතිකි්රයාත්මක විෂය පථයට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා කොන්දේසි ලබා ගැනීමයි. මාගේ දුෂ්කර වෑයම් වන්නේ වචන හා වාක්ය ඛණ්ඩයන් සොයා ගැනීමයි. සමහර දේවල නොගැලපෙන යථාර්ථයන්ගේ අර්ථය හා ගුණාංග, මිනිස් ශරීරවල සවිඥානක ස්වභාවයට දක්වන නොසැලෙන සම්බන්ධතාවයක් පෙන්වීමයි. නැවත නැවත වෙනස් වීමෙන් පසු මම අවසානයේ භාවිතා කරන යෙදුම් මත පදිංචි විය.
බොහෝ විෂයයන් ඒවාට කැමති පරිදි මා හට පැහැදිලිව ප්රකාශ කර නොතිබුණත්, වෙනස්කම් සිදු කළ හැකි පරිදි ප්රමාණවත් හෝ නිමක් නැති විය හැකිය.
මම කාටවත් දේශනා කරන්නේ නැහැ. දේශනාකරුවෙකු හෝ ගුරුවරයෙකු ලෙස මා සලකන්නේ නැත. පොත ගැන මම වගකිව යුතු නොවේ නම්, මගේ පෞද්ගලිකත්වය එහි කර්තෘ ලෙස නම් නොකියමි. මම තොරතුරු සපයන විෂයයන් වල ශ්රේෂ්ඨත්වය, ස්වයං-අභිමානයෙන් මා මුදාහරින අතර, නිහතමානි බවේ ආයාචනය තහනම් කරමි. සෑම මිනිස් ශරීරයකම සවිඤ්ඤාණික සහ අමරණීය ආත්මය ගැන අමුතු හා විස්මිත ප්රකාශයන් මා වෙත එවන්නෙමි. මම ඉදිරිපත් කරන තොරතුරු සමග තමා කැමති හෝ නොකරන දේ තීරණය කිරීමට පුද්ගලයා තීරණය කරනු ඇතැයි මා විශ්වාස කරනවා.
සිතා බැලූ පුද්ගලයන්, සවිඤ්ඤාණික ප්රාන්තවල මගේ අත්දැකීම් සමහරක් ගැන කතා කිරීමේ අවශ්යතාවය සහ ජීවිතයේ සිදුවීම් ලිවීමට හා ලිවීමට මා හට හැකි වූයේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට උපකාර කරන මගේ ජීවිතයේ සිදුවීම් වර්තමාන විශ්වාසයන් සමග විචලතාව. පුස්තකාලයක් නොමැති බැවින් එය ප්රකාශ කිරීම තහවුරු කිරීම සඳහා කිසිදු නිර්දේශයක් ලබා නොදේ. මගේ අත්දැකීම් සමහරක් මා අසා ඇති හෝ කියවන ඕනෑම දෙයක් මෙන් නොවෙමි. මිනිස් ජීවිතය ගැනත්, අප ජීවත් වන ලෝකය ගැනත් මගේ සිතුවිලි, පොත්වල සඳහන් නොවන විෂයන් සහ සංසිද්ධි මට හෙළි කර ඇත. එනමුත් එවැනි කාරණා විය හැකි නමුත්, අනුන්ට නොදැනුවත්ව සිටීම සිතීම අසාධාරණ වනු ඇත. නොදන්නා නමුත්, එය නොදන්නා අය විය යුතුය. මම රහස්යභාවය පිළිබඳ පොරොන්දුවක් නොමැතිව සිටිමි. මම කිසිම ආකාරයක සංවිධානයකට අයත් නොවේ. මම කල්පනා කර බැලූ දේ ගැන පවසමින් මා විශ්වාස නොකරන්නෙමි; අවදි ව නොසිටීම හෝ ප්රවාහය තුළ අවදි වන අතර, කවදාවත් මම කවදාවත් හෝ කිසිම ආකාරයක ප්රවාහයක නොසිටින්නට කැමැත්තෙමි.
අභ්යවකාශය, ද්රව්යයන්, ව්යවස්ථාව, බුද්ධිය, කාලය, මානයන්, සිතුවිලි නිර්මානය කිරීම හා බාහිරකරණය කිරීම වැනි විෂයයන් ගැන සිතා බැලීමට මම අපේක්ෂා කළ දේ අනාගත බලාපොරොත්තුව සහ සූරාකෑම සඳහා මාවත විවෘත කරමි . ඒ කාලය වන විට නිවැරදි හැසිරීම මිනිස් ජීවිතයේ කොටසක් විය යුතු අතර, විද්යාව හා නව සොයාගැනීම දිගටම පවත්වා ගත යුතුය. එවිට ශිෂ්ඨාචාරය දිගටම පවත්වාගෙන යා හැකි අතර, වගකීම සහිතව ස්වාධීනත්වය පෞද්ගලික ජීවිතයේ හා රජයෙහි පාලනය වනු ඇත.
මෙන්න මගේ මුල්කාලීන ජීවිතයේ සමහර අත්දැකීම්:
මෙම භෞතික ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ මගේ පළමු හැඟීම එයයි. පස්සේ මට ශරීරය ඇතුලේ හැඟෙන්න පුළුවන්, සහ මට ඇහුම්කන් දුන්නා. කටහඬින් ඇති වූ ශබ්දවල තේරුම මම තේරුම් ගත්තා. මම කිසිවක් දකිනු නොලැබුණත්, මට දැනෙන පරිදි, වචන වලින් ශබ්දය ප්රකාශයට පත් කරන ලද්දේ, රිද්මය අනුව ය; වචනවලින් විස්තර කරන ලද වස්තූන්ගේ ආකෘතිය හා පැහැය මාගේ හැඟීමයි. මට පෙනීමේ හැඟීම භාවිතා කළ හැකි වන අතර, වස්තූන් දකින්නට හැකි වූ විට, මට දැනුනු පරිදි, මට දැනුනු පරිදි, මා විසින් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබූ දෑ සමග ආසන්න එකඟතාවක ඇති බව පෙනෙන්නට තිබූ ආකෘතීන් සහ පෙනුමයි. ඇස් පෙනීම, ඇසීම, රසය හා සුවඳ දැනගැනීමට මට හැකි වූ විට, ප්රශ්න ඇසීම සහ පිළිතුරු දීමට හැකි වූ විට, මම අමුතු ලෝකයක ආගන්තුකයෙකු විය. මා ජීවත්ව සිටි ශරීරය නොවේ යැයි මා දැන සිටියද, මා කවුරුන් හෝ මා හෝ මා පැමිණි හෝ කිසිවක් මට නොකියන්නටත්, මාගෙන් ප්රශ්න කළ අයගෙන් වැඩි දෙනෙක් ජීවත්වූයේ මළ සිරුරු බවත් විශ්වාස කළහ.
මට තේරුණා මම ඉන්නේ මට නිදහස් වෙන්න බැරි ශරීරයක කියලා. මම අතරමං වී, තනි වී, දුක්ඛිත තත්වයක සිටියෙමි. නැවත නැවත සිදු වූ සිදුවීම් සහ අත්දැකීම් මට ඒත්තු ගැන්වූයේ දේවල් පෙනෙන ආකාරයට සිදු නොවන බවයි. අඛණ්ඩ වෙනසක් ඇති බව; කිසිම දෙයක ස්ථිර භාවයක් නැති බවත්; මිනිසුන් බොහෝ විට ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කරන දේට ප්රතිවිරුද්ධව පවසන බව. ළමයින් "විශ්වාස කරන්න" හෝ "අපි මවාපාමු" යනුවෙන් හඳුන්වන ක්රීඩා කළහ. ළමයින් සෙල්ලම් කළා, පිරිමින් සහ ගැහැනුන් විශ්වාස කිරීම සහ මවාපෑම පුරුදු කළා; සාපේක්ෂව සුළු පිරිසක් ඇත්ත වශයෙන්ම සත්යවාදී සහ අවංක වූහ. මනුෂ්ය ප්රයත්නයේ නාස්තියක් ඇති වූ අතර, පෙනුම නොපවතියි. පෙනී සිටීම කල් පවතින ලෙස සිදු නොවීය. මම මගෙන්ම මෙසේ ඇසුවෙමි: කල් පවතින, නාස්තියෙන් හා අවුල්වලින් තොරව දේවල් සෑදිය යුත්තේ කෙසේද? මගේ තවත් කොටසක් පිළිතුරු දුන්නේ: පළමුව, ඔබට අවශ්ය දේ දැනගන්න; ඔබට අවශ්ය දේ ඇති ආකාරය බලන්න සහ ස්ථාවරව මතක තබා ගන්න. එවිට සිතන්න සහ එය පෙනුමට කතා කරන්න, ඔබ සිතන දේ අදෘශ්යමාන වායුගෝලයෙන් එකතු කර එම ආකෘතියට සහ ඒ අවට ස්ථාවර වනු ඇත. මම මේ වචන වලින් පසුව සිතුවේ නැත, නමුත් මෙම වචන වලින් මා සිතූ දේ ප්රකාශ කරයි. මට එය කළ හැකි බවට විශ්වාසයක් ඇති වූ අතර, එකවරම උත්සාහ කර දිගු උත්සාහයක් දැරීය. මම අසාර්ථක වුණා. අසාර්ථක වූ විට මට නින්දාවක්, පහත් බවක් දැනුනි, මට ලැජ්ජාවක් දැනුනි.
සිදුවීම් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් මට උදව් කළ නොහැකි විය. සිදු වූ දේවල් ගැන, විශේෂයෙන් මරණය ගැන මිනිසුන් කියන දේ මට ඇසුණේ සාධාරණ නොවන බවයි. මගේ දෙමාපියන් භක්තිමත් කිතුනුවන්. මම එය කියවා "දෙවියන් වහන්සේ" ලෝකය මැවූ බව කීවා අසා; ඔහු ලෝකයේ සෑම මිනිස් සිරුරකටම අමරණීය ආත්මයක් නිර්මාණය කළ බවත්; දෙවියන් වහන්සේට කීකරු නොවූ ආත්මය නිරයට හෙළනු ලබන අතර සදාකාලයටම ගින්නෙන් හා ගෙන්දගම්වලින් දැවී යනු ඇත. මම ඒ වචනයක් විශ්වාස කළේ නැහැ. ඕනෑම දෙවියෙකුට හෝ ජීවියෙකුට ලෝකය මැවීමට හෝ මා ජීවත් වූ ශරීරය සඳහා මා නිර්මාණය කළ හැකි යැයි සිතීම හෝ විශ්වාස කිරීම මට විකාරයක් ලෙස පෙනුනි. මම ගෙන්දගම් ගිනිකූරකින් මගේ ඇඟිල්ල පුළුස්සා, ශරීරය පිළිස්සී මිය යා හැකි බව මම විශ්වාස කළෙමි; නමුත් මම දැනගෙන හිටියා මම වගේ සවිඥානකව සිටි මට, දැවී යා නොහැකි බවත්, මිය යා නොහැකි බවත්, එම පිළිස්සීමෙන් ඇති වන වේදනාව භයානක වුවත්, ගින්නට සහ ගෙන්දගම් වලට මා මරා දැමිය නොහැකි බවත්. මට අනතුරක් දැනුණත් මම බය වුණේ නැහැ.
මිනිසුන් ජීවිතය ගැන හෝ මරණය ගැන "ඇයි" හෝ "කුමක්ද" දැන සිටියේ නැත. සිදු වූ සෑම දෙයකටම හේතුවක් තිබිය යුතු බව මම දැන සිටියෙමි. ජීවිතයේ සහ මරණයේ රහස් දැනගෙන සදාකල් ජීවත් වීමට මට අවශ්ය විය. ඒ මන්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මට එය අවශ්ය නොවී සිටීමට නොහැකි විය. ලෝකයත් රාත්රියත් දවාලත් ජීවිතයත් මරණයත් කළමනාකරණය කරන නුවණැත්තන් නොමැති නම් රාත්රියක් දවාලක් ද ජීවිතයක් ද මරණයක් ද ලෝකයක් ද නැති බව මම දැන සිටියෙමි. කෙසේ වෙතත්, මගේ අරමුණ ජීවිතයේ සහ මරණයේ රහස් භාර දීමට මා ඉගෙන ගත යුතු ආකාරය සහ මා කළ යුතු දේ මට පවසන බුද්ධිමත් අය සොයා ගැනීම බව මම තීරණය කළෙමි. මම මේක කියන්න හිතන්නේවත් නැහැ, මගේ ස්ථිර අධිෂ්ඨානය, මිනිසුන්ට තේරෙන්නේ නැති නිසා; ඔවුන් මා මෝඩයෙක් හෝ පිස්සෙක් යැයි විශ්වාස කරනු ඇත. එතකොට මට අවුරුදු හතක් විතර ඇති.
අවුරුදු පහළොවක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් ගත විය. පිරිමි ළමයින් හා ගැහැණු ළමයින් වර්ධනය වී පිරිමින් සහ ගැහැනුන් බවට පත් වූ අතර, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ නව යොවුන් වියේදී සහ විශේෂයෙන් මගේම ජීවිතය පිළිබඳ විවිධ දෘෂ්ටිය මම දුටුවෙමි. මගේ අදහස් වෙනස් වී ඇත, නමුත් මගේ අරමුණ - ප්රඥාවන්ත, දන්නා සහ මට ජීවිතයේ සහ මරණයේ රහස් ඉගෙන ගත හැකි අය සොයා ගැනීම - නොවෙනස්ව පැවතුනි. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන මට විශ්වාසයි; ඔවුන් නොමැතිව ලෝකය පැවතිය නොහැක. මේවා දිගටම පැවතීමට රටක රජයක් හෝ ඕනෑම ව්යාපාරයක කළමනාකාරීත්වයක් තිබිය යුතුවා සේම ලෝකයේ රජයක් සහ කළමනාකාරීත්වයක් තිබිය යුතු බව සිදුවීම් පෙළගැස්මේදී මට පෙනී ගියේය. දවසක් අම්මා මගෙන් ඇහුවා මම විශ්වාස කරන්නේ මොකක්ද කියලා. පැකිලීමකින් තොරව මම මෙසේ කීවෙමි: යුක්තිය ලෝකය පාලනය කරන බව මම නිසැකවම දනිමි, මගේ ජීවිතය එය එසේ නොවන බවට සාක්ෂියක් ලෙස පෙනුනද, මා නෛසර්ගිකව දන්නා දේ සහ මා වඩාත් කැමති දේ ඉටු කිරීමට මට හැකියාවක් නොපෙනේ.
එම වසරේම, 1892 වසන්තයේ දී, මම ඉරිදා පත්රයක කියෙව්වා, එක්තරා මැඩම් බ්ලැවට්ස්කි නැඟෙනහිර "මහත්මා" යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන ප්රඥාවන්ත මිනිසුන්ගේ ශිෂ්යයෙකු වූ බව; පෘථිවියේ නැවත නැවත ජීවත් වීමෙන් ඔවුන් ප්රඥාවට පැමිණි බව; ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ රහස් ඔවුන් සතුව ඇති බවත්, ඔවුන් විසින් බ්ලැවට්ස්කි මැඩම් විසින් තියෝසොෆිකල් සමාජයක් පිහිටුවීමට හේතු වූ බවත්, එමඟින් ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් මහජනයාට ලබා දිය හැකි බවත්ය. එදා හවස දේශනයක් තියෙනවා. මම ගියා. පස්සේ කාලෙක මම සංගමයේ දැඩි සාමාජිකයෙක් වුණා. ප්රඥාවන්තයන් සිටි බවට වූ ප්රකාශය—ඔවුන් කුමන නම්වලින් හැඳින්වුවද—මා පුදුමයට පත් කළේ නැත. එය මිනිසාගේ ප්රගමනයට සහ ස්වභාවධර්මයේ මඟ පෙන්වීම සහ මඟ පෙන්වීම සඳහා අවශ්ය යැයි මම සහජයෙන්ම විශ්වාස කළ දේ පිළිබඳ වාචික සාක්ෂි පමණි. මම ඔවුන් ගැන මට හැකි සෑම දෙයක්ම කියෙව්වා. මම හිතුවා ප්රඥාවන්ත කෙනෙකුගේ ශිෂ්යයෙක් වෙන්න. නමුත් දිගින් දිගටම සිතීම, සැබෑ මාර්ගය කිසිවකුට විධිමත් ලෙස යෙදීමෙන් නොව, මා සුදුසු සහ සූදානම්ව සිටීම බව මට වැටහීමට හේතු විය. මා විසින් පිළිසිඳගත් වැනි “ප්රඥාවන්තයන්” මම දැක හෝ අසා නැත, මා සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වූයේ නැත. මට ගුරුවරයෙක් ඉඳලා නැහැ. දැන් මට ඒ වගේ කාරණා ගැන හොඳ අවබෝධයක් තියෙනවා. තථ්ය “ප්රඥාවන්තයෝ” යනු ත්රිත්ව ආත්මභාවයයි, ස්ථිරභාවයේ ක්ෂේත්රයේ. මම සියලු සමාජ සමඟ සම්බන්ධතා නතර කළා.
1892 හි නොවැම්බර් සිට මම පුදුම සහ තීරණාත්මක අත්දැකීම් හරහා ගමන් කළෙමි. 1893 වසන්තයේ දී මගේ ජීවිතයේ වඩාත්ම අසාමාන්ය සිදුවීම සිදු විය. මම නිව් යෝර්ක් නගරයේ 14th Avenue හි 4th වීදිය හරහා ගියෙමි. මෝටර් රථ සහ ජනතාව වේගයෙන් ගමන් කරමින් සිටියා. ඊසාන දෙසින් කොන්ක්රීට් ඇළ වෙතට ලඟා වූ විට හිරු රාශියකට වඩා වැඩි ආලෝකයක් මගේ හිසෙහි මැද විවෘත විය. ඒ මොහොතේ හෝ මොහොතකට හෝ සදාකාලිකව ම අත්අඩංගුවට ගනු ලැබිනි. වෙලාවක් නැහැ. දුර ප්රමාණය සහ මානයන් ද සාක්ෂි දරා නැත. සොබාදහමේ ඒකක වලින් සමන්විත විය. බුද්ධි අංශ ලෙස සොබාදහමේ ඒකක සහ ඒකකයන් පිලිබඳව මම දැන සිටියෙමි. ඉන්පසුව සහ ඉන් ඔබ්බට, වඩා විශාල හා අඩු Lights තිබුණා; විවිධ වර්ගයේ ඒකක හෙළි කරන ලද අඩු ආලෝක කිරණ. ආලෝකය ස්වභාවික නොවීය. ඔවුන් බුද්ධිමත් ලෙස ආලෝකය ලෙස සැලකිය යුතුය. ඒවායේ දීප්තිමත් හෝ සැහැල්ලු ආලෝකය සමඟ සසඳන විට අවට හිරු එළිය ඝන මීදුමකි. තවද සියලු ලයිට්ස් සහ ඒකක සහ වස්තූන් තුලින් මා දන්නා පරිශුද්ධභාවයක් ගැන දැන සිටියෙමි. අද්භූතභාවය පිළිබඳ අන්තිම හා පරම සත්යය ලෙස මම දැන සිටියෙමි. එමෙන්ම කාරණා සම්බන්ධය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටිමි. මට කිසිම සතුටක්, චිත්තවේගී හැඟීම් හෝ ඉමහත් සතුටක් දැනුණේ නැහැ. වචන සාවධානව විස්තර කිරීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට හේතු සාධක නැත. එවකට මා සිහිපත් කළ දෑ පිළිබඳව උපකල්පනය හා බලය, ආධිපත්යය හා සම්බන්ධය උත්සන්න කිරීමට උත්සාහ කිරීම නිෂ්ඵල ය. ඊළඟ අවුරුදු දහය තුළ දෙවරක් දෙවරක් දෙවරක්, එක් එක් අවස්ථාවක දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ, මම Consciousness ගැන දැන සිටියෙමි. නමුත් ඒ මොහොතේම මම ඒ පළමු මොහොතේම දැනගෙන සිටියාට වඩා වැඩි දෙයක් දැනුණා.
විඤ්ඤාණය පිළිබඳ සවිඥානික වීම මගේ ජීවිතයේ එම ප්රබලම සහ කැපී පෙනෙන මොහොත ගැන කථා කිරීමට වාක්ය ඛණ්ඩයක් ලෙස මා තෝරාගෙන ඇති අදාළ වචන සමූහයයි.
විඤ්ඤාණය සෑම ඒකකයකම පවතී. එබැවින් විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම සෑම ඒකකයක්ම සවිඤ්ඤාණික මට්ටමින් එය ඉටු කරන කාර්යය ලෙස සවිඥානක කරයි. විඤ්ඤාණය පිළිබඳ සවිඥානික වීම, එසේ සවිඥානික වූ තැනැත්තාට "නොදන්නා" හෙළි කරයි. එවිට ඔහුට කළ හැකි දේ ප්රකාශ කිරීම ඒ තැනැත්තාගේ යුතුකම වනු ඇත විඥානය පිළිබඳ දැනුවත් වීම.
විඤ්ඤාණය පිළිබඳ සවිඥානික වීමේ විශාල වටිනාකම නම් එය සිතීමෙන් ඕනෑම විෂයයක් ගැන දැන ගැනීමට හැකි වීමයි. චින්තනය යනු චින්තනයේ විෂයය තුළ සවිඥානක ආලෝකය ස්ථාවරව තබා ගැනීමයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, චින්තනය අදියර හතරකින් සමන්විත වේ: විෂය තෝරා ගැනීම; එම විෂය පිළිබඳ සවිඥානක ආලෝකය පැවැත්වීම; ආලෝකය නාභිගත කිරීම; සහ, ආලෝකයේ අවධානය. ආලෝකය නාභිගත කළ විට විෂයය දැනගනී. මෙම ක්රමය මගින්, චින්තනය හා ඉරණම ලියා ඇත.
මෙම පොතේ විශේෂ අරමුණ වනුයේ: අපි සවිඥානිකව අමරණීය කොටස්වල වෙන් කළ නොහැකි ක්රියාකාර කොටස් බව මිනිස් සිරුරේ සවිඤ්ඤාණික ආත්මයන්ට පැවසීමයි. තනි ත්රිත්ව, ත්රිත්ව ආත්ම, කාලය තුළ සහ ඉන් ඔබ්බට, අපගේ ශ්රේෂ්ඨ චින්තකයා සහ දන්නා කොටස් සමඟ ස්ථීරභාවයේ ක්ෂේත්රයේ පරිපූර්ණ ලිංගිකත්වයකින් තොරව ජීවත් වූ; දැන් මිනිස් සිරුරු තුළ සිටින සවිඥානික අප, තීරණාත්මක පරීක්ෂණයකින් අසමත් වූ අතර, එමඟින් එම නිත්ය ක්ෂේත්රයෙන් අපව පිටුවහල් කළ මෙම කාලික පිරිමි සහ ගැහැණු ලෝකයට උපත සහ මරණය සහ නැවත පැවැත්ම; අපි ස්වයං මෝහන නින්දකට, සිහින දැකීමට අපවම පත් කරන නිසා අපට මේ ගැන මතකයක් නැති බව; අපි ජීවිතය හරහා, මරණය තුළින් සහ නැවත ජීවිතයට සිහින දකිමු; අප විසින් මෝහනයට පත් කරන තෙක්, අප විසින්ම මෝහනයට පත් කරන තෙක්, අවදි වන තුරු, අප මෙය දිගටම කළ යුතු බව; එය කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, අපි අපගේ සිහිනයෙන් අවදි විය යුතු අතර, සවිඥානක විය යුතුය of අපමයි as අප අපගේ ශරීරය තුළ, පසුව නැවත උත්පාදනය කර අපගේ ශරීරය අපගේ නිවසේ සදාකාල ජීවනයට යථා තත්වයට පත් කරයි - අප පැමිණි නිත්යභාවයේ රාජධානිය - එය අපගේ මේ ලෝකය පුරා පැතිරී ඇත, නමුත් මාරාන්තික ඇස්වලට නොපෙනේ. එවිට අපි දැනුවත්ව අපගේ ස්ථාන ලබාගෙන සදාකාලික ප්රගති අනුපිළිවෙලෙහි අපගේ කොටස් දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගය පහත පරිච්ඡේදවල දක්වා ඇත.
* * *
මෙම ලියවිල්ලේ මෙම අත්පිටපත මුද්රණකරු සමඟ ඇත. ලියා ඇති දේට එකතු කිරීම සඳහා සුළු කාලයක් පවතී. වසර ගණනාවකට පසු එය පිළියෙල කර ඇති අතර එය බොහෝ විට මා පාඨකයාට තේරුම් ගත නොහැකි ලෙසට පරිවර්ථනය කර ඇති සමහර බයිබල් පරිවර්ථන ඇතුළත් කර ඇත. එහෙත් මෙම පිටු තුල ප්රකාශ කර ඇති දේ ආලෝකය තුලින් අර්ථය සහ තේරුම ඇති අතර, ඒ අතරම, මෙම කාර්යයේ දී ප්රකාශ නිකුත් කරන ලද ප්රකාශන සනාථ කිරීම. නමුත් මම සංසන්දනය කිරීමට හෝ අනුරූප පෙන්වීමට අකමැති විය. මම මේ කාර්යය තනිවම විනිශ්චය කළ යුතුයි.
ගිය අවුරුද්දේ මම “The Lost Books of the Bible and The Forgoten Books of Eden” අඩංගු වෙළුමක් මිලදී ගත්තා. මෙම ග්රන්ථවල පිටු පිරික්සීමේදී, ත්රිත්වය සහ එහි කොටස් තුන පිළිබඳව මෙහි ලියා ඇති දේ තේරුම් ගන්නා විට, අමුතු සහ වෙනත් ආකාරයකින් තේරුම්ගත නොහැකි ඡේද කොපමණ ප්රමාණයක් තේරුම් ගත හැකිද යන්න දැකීම පුදුම සහගතය. මිනිස් භෞතික ශරීරය පරිපූර්ණ වූ, අමරණීය භෞතික ශරීරයක් බවට පුනර්ජනනය කිරීම සහ සදාකාලික රාජ්යය,—එය යේසුස්ගේ වචනවලින් “දෙවිගේ රාජ්යය” වේ.
බයිබල් ඡේද පැහැදිලි කිරීම සඳහා නැවතත් ඉල්ලීම් කර ඇත. සමහර විට මෙය සිදු කිරීම හොඳය චින්තනය හා ඉරණම මෙම පොතේ ඇති ඇතැම් ප්රකාශ සනාථ කිරීම සඳහා සාක්ෂි කිහිපයක් ලබා දිය යුතු අතර, එම සාක්ෂි නව ගිවිසුමේ සහ ඉහත සඳහන් පොත් දෙකෙහිම සොයාගත හැකිය. එබැවින්, මෙම කරුණු සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන "දෙවිවරුන් සහ ඔවුන්ගේ ආගම්" යන X වන පරිච්ඡේදයට පස්වන කොටසක් එකතු කරමි.
එච්ඩබ්ලිව්පී
නිව් යෝර්ක්, මාර්තු 1946
