වර්ඩ් පදනම

එම

වචනය

ඔක්තෝබර්, 1913.


ප්‍රකාශන හිමිකම, 1913, HW PERCIVAL විසිනි.

මිතුරන් සමඟ මුදල්.

මිදීමේ මිථ්යාව පිළිබඳ මූලධර්මය කුමක්ද? එය කර්ම නීතිය සමඟ සැසඳිය හැක්කේ කෙසේද?

සමඟි කිරීම වචනානුසාරයෙන් ගනු ලැබුවහොත් සහ සමඟි කිරීම සඳහා අවශ්‍ය වූ හේතු වචනාර්ථයෙන් සලකා බැලිය යුතු නම්, ධර්මය පිළිබඳ තාර්කික පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත; කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් තාර්කික විය නොහැක. ධර්මය තාර්කික නොවේ. සමඟි කිරීමේ මූලධර්මය ලෙස ඉතිහාසයේ ස්වල්පයක් අවලස්සන, පිළිකුල් සහගත ලෙස සැලකීම, තර්කානුකූලව හා යුක්තියේ පරමාදර්ශය. ධර්මය නම්:

එකම දෙවියන් වහන්සේ, සෑම විටම ස්වයං පැවැත්මක් ඇති, අහස් හා පොළොව සහ සියල්ල මැවීය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව නිර්දෝෂීභාවයෙන් හා නොදැනුවත්කමින් මැවූ අතර ඔහුව පරීක්ෂාවට ලක් කිරීම සඳහා විනෝද උද්‍යානයක තැබුවේය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පරීක්ෂකයා මැවූ සේක. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට පැවසුවේ පරීක්ෂාවට යටත් වුවහොත් ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම මිය යන බවය. දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ට භාර්යාවක් කළ අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට කෑමට තහනම් කළ fruit ල අනුභව කළහ. මන්ද එය හොඳ ආහාරයක් යැයි ඔවුන් විශ්වාස කළ බැවින් ඔවුන් .ානවන්ත වනු ඇත. එවිට දෙවියන් වහන්සේ පොළොවට ශාප කර, ආදම් සහ ඒවට ශාප කර උයනේ සිට එළවා දමා, ඔවුන් බිහි කළ යුතු දරුවන්ට ශාප කළහ. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට කෑමට තහනම් කළ fruit ල ආදම් සහ ඒව අනුභව කිරීම නිසා අනාගත මිනිස් සංහතියට ශෝකයේ, දුක්විඳීමේ හා මරණයේ ශාපයක් විය. “ඔහු තම එකම පුත්‍රයා වූ යේසුස්ව” එම ශාපය ඉවත් කිරීම සඳහා ලේ පූජාවක් ලෙස දෙන තෙක් දෙවියන් වහන්සේට ඔහුගේ ශාපය අවලංගු කිරීමට හෝ නොකිරීමට හැකි විය. දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් වහන්සේව පිළිගත්තේ “ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවිය යුතුය” යන කොන්දේසිය මත මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ වැරදි ක්‍රියාවන්ට සමාව ලබා ගැනීම සඳහාය. එවැනි විශ්වාසයකින් ඔවුන්ට “සදාකාල ජීවනය ලැබේ” යන පොරොන්දුව ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ශාපය නිසා, ලෝකයට ඉපදුණු සෑම ශරීරයක් සඳහාම ඔහු විසින් සාදන ලද සෑම ආත්මයක්ම විනාශයට පත් වූ අතර, ඔහු සාදන සෑම ආත්මයක්ම විනාශයට පත්වේ, ලෝකයේ දුක් විඳීමට; ශරීරයේ මරණයෙන් පසු ආත්මය අපායට ඇද වැටෙනු ඇත, එය මිය යා නොහැකි නමුත් අවසානයකින් තොරව වධ හිංසා විඳිය යුතුය. මරණයට පෙර එම ආත්මය පව්කාරයෙකු යැයි විශ්වාස කර යේසුස් පැමිණියේ එහි පාප වලින් එය ගලවා ගැනීමට යැයි විශ්වාස කරන්නේ නම් ; යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ වැගිරවූ බව කියනු ලබන රුධිරය දෙවියන් වහන්සේ තම එකම පුත්‍රයා විසින් පව්වලට සමාව හා ආත්මයේ කප්පම් මුදල ලෙස පිළිගන්නා අතර, මරණයෙන් පසු ආත්මය ස්වර්ගයට ඇතුලත් වේ.

ඔවුන්ගේ පල්ලියේ හොඳ පැරණි තාලේ බලපෑම් යටතේ හැදී වැඩුණු මිනිසුන්ට, විශේෂයෙන් ඔවුන් විද්‍යාවේ ස්වාභාවික නීති ගැන හුරුපුරුදු නැතිනම්, මෙම ප්‍රකාශයන් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ හුරුපුරුදුකම ඔවුන්ගේ අස්වාභාවික භාවය යටපත් කර ඒවා අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත. තර්කානුකූලව විමසා බැලීමේදී, ඔවුන්ගේ නිරුවත් පිළිකුල්සහගත භාවය තුළ ඔවුන් දැකිය හැකි අතර, නිරයේ තර්ජනයට ලක්ව ඇති සියලු ගින්නෙන් එවැනි ධර්මයන් හෙළා දැකීම වළක්වා ගත නොහැක. නමුත් ධර්මය හෙළා දකින තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේව හෙළා දැකිය යුතු නැත. දෙවියන් වහන්සේ ධර්මයට වගකිව යුතු නොවේ.

සමඟි කිරීම පිළිබඳ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම කර්මය පිළිබඳ නීතිය සමඟ සැසඳිය නොහැකිය. මන්ද, සමඟි කිරීම මෙතෙක් වාර්තා වී ඇති වඩාත්ම අසාධාරණ හා අසාධාරණ සිදුවීම්වලින් එකක් වනු ඇති අතර, කර්මය යනු යුක්තියේ ක්‍රියාකාරී නීතියයි. සමඟි කිරීම දිව්‍ය යුක්තියේ ක්‍රියාවක් නම්, දිව්‍ය යුක්තිය වැරදිකරුවෙකු වන අතර මනුෂ්‍යයෙකුගේ ඕනෑම නීති විරෝධී ක්‍රියාවකට වඩා අසාධාරණ වනු ඇත. තම එකම පුතුට පීඩා කිරීමට හා කුරුසියේ ඇණ ගසන්නට, dered ාතනය කිරීමට, තමා විසින්ම සාදන ලද මැණිකින් රාශියක් විසින් ලබා දෙන පියෙකු සිටින අතර, ඔහුගේ සතුටට අනුව ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි නොදැන සිටීම නිසා, ඔවුන්ට විනාශයේ ශාපය; පසුව ඔහු තම ශාපය ගැන පසුතැවිලි වී ඔහු ඔවුන්ට සමාව දුන් බව ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ නම් ඔවුන්ට සමාව දීමට එකඟ වී ඇති අතර පුතාගේ ලේ වැගිරීම හා වැගිරවීම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලින් සමාව දී තිබේ.

එවැනි ක්‍රියාමාර්ගයක් දිව්‍යමය යැයි සිතිය නොහැකිය. එය මිනිසෙකු යැයි කිසිවෙකුට විශ්වාස කළ නොහැකි විය. සාධාරණ ක්‍රීඩාවට හා යුක්තියට ආදරය කරන සෑම කෙනෙකුම මැණික් කාරයින්ට අනුකම්පා කර, පුතාට අනුකම්පාව සහ මිත්‍රත්වය දැනෙනු ඇත, පියාට ද punishment ුවම් ඉල්ලා සිටියි. යුක්තියට ඇලුම් කරන්නෙකු මැණිකින් තම නිර්මාතෘගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටිය යුතුය යන මතයට නිග්‍රහ කරයි. ඔහු මැණික්කරුවන් බවට පත් කිරීම සඳහා නිෂ්පාදකයා ඔවුන්ගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටිය යුතු යැයි ඔහු ඉල්ලා සිටින අතර, නිෂ්පාදකයා ඔහුගේ බොහෝ වැරදි නවතා දමා නිවැරදි කළ යුතු බවත්, ඔහු කළ සියලු වැරදි යහපත් කළ යුතු බවත් ඔහු ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු ලෝකයට ගෙන ඒමට හේතු වූ සියලු දුක සහ දුක් වේදනා දුරු කළ යුතු අතර, ඔහු පූර්ව දැනුමක් ඇති බව කියා සිටියේය, එසේත් නැතිනම්, ඔහු තම මැණිකන් සැපයිය යුතු බව මිස හුදෙක් තර්කානුකූලව බලවත් නොවේ ඔහුගේ අණපනත්වල යුක්තිය ගැන ප්‍රශ්න කරන්න, නමුත් බුද්ධිමත්ව ඔහු කළ දෙයින් යම්කිසි යුක්තියක් දැක ගැනීමට හැකිවන පරිදි, ඔවුන්ට ලෝකයේ ඔවුන්ගේ ස්ථාන ලබා ගැනීමටත්, වහලුන් වීම වෙනුවට ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යයන් සමඟ කැමැත්තෙන් ඉදිරියට යාමටත් හැකි වනු ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සොයා නොගත් සුඛෝපභෝගී බවක් සහ ධනය හා අභිජනනය ලබා දිය හැකි සැප, තනතුරු සහ වාසි භුක්ති විඳින අතර අනෙක් අය කුසගින්න, ශෝකය, දුක්විඳීම හා රෝග වලින් ජීවිතයට තල්ලු වේ.

අනෙක් අතට, මිනිසෙකුට කීමට තරම් වරෙන්තුවක් හෝ සංස්කෘතියක් ප්‍රමාණවත් නොවේ: මිනිසා යනු පරිණාමයේ නිෂ්පාදනයයි; පරිණාමය යනු අන්ධ බලය සහ අන්ධ පදාර්ථයේ ක්‍රියාවෙහි ප්‍රති result ලයයි; මරණය සියල්ල අවසන් කරයි; නිරයක් නැත; ගැළවුම්කරුවෙක් නැත; දෙවි කෙනෙක් නැත; විශ්වයේ යුක්තියක් නැත.

කීම වඩාත් සාධාරණ ය: විශ්වයේ යුක්තිය ඇත; මක්නිසාද යුක්තිය යනු නීතියේ නිවැරදි ක්‍රියාව වන අතර විශ්වය නීතියෙන් ක්‍රියාත්මක විය යුතුය. මැෂින් ෂොප් එකක් කඩාවැටීම වැළැක්වීම සඳහා නීතිය අවශ්‍ය නම්, විශ්වයේ යන්ත්‍රෝපකරණ ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා නීතිය නොඅඩු විය යුතුය. මඟ පෙන්වීමක් හෝ සමුච්චිත බුද්ධියක් නොමැතිව කිසිදු ආයතනයක් පැවැත්විය නොහැක. විශ්වයේ එහි ක්‍රියාකාරිත්වය මෙහෙයවීමට තරම් බුද්ධියක් තිබිය යුතුය.

අවුරුදු දෙදහසකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ ජීවත්වූ සහ පිළිගැනීමට ලක්ව ඇති පව් කමාව පිළිබඳ විශ්වාසයක යම් සත්‍යතාවයක් තිබිය යුතු අතර අද මිලියන ගණනක් ආධාරකරුවන් සිටී. සමඟි කිරීමේ මූලධර්මය පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසාගේ පරිණාමයේ අතිමූලික සත්‍යය මත ය. නුපුහුණු හා නොදියුණු මනසින් මෙම සත්‍යය විකෘති වී විකෘති කරන ලදි, මනස පිළිසිඳ ගැනීමට තරම් පරිණත නොවීය. එය ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ක el රත්වය සහ ghter ාතනයන්ගේ බලපෑම යටතේ පෝෂණය වූ අතර නූගත්කමේ අඳුරු යුගයන් හරහා එහි වර්තමාන ස්වරූපය දක්වා වර්ධනය විය. සමඟි කිරීමේ මූලධර්මය ගැන මිනිසුන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගෙන වසර පනහකටත් අඩුය. මිනිසාගේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පුද්ගල සම්බන්ධය පිළිබඳ අදහසේ යම් සත්‍යතාවයක් ඇති නිසාත්, අන් අයගේ යහපත උදෙසා ආත්ම පරිත්‍යාගයක් කිරීමේ අදහස නිසාත්, ධර්මය ජීවත් වී ඇති අතර ජීවත් වනු ඇත. මිනිස්සු දැන් මේ අදහස් දෙක ගැන හිතන්න පටන් අරන්. සමඟි කිරීමේ මූලධර්මයේ සත්‍යයන් දෙක වන්නේ මිනිසා තම දෙවියන් වහන්සේ සමග පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවය සහ අන් අය වෙනුවෙන් ආත්ම පරිත්‍යාගය කිරීමයි.

මිනිසා යනු මානව සංවිධානය එහි විවිධාකාර මූලධර්ම හා ස්වභාවයන්ගෙන් නම් කිරීමට භාවිතා කරන සාමාන්‍ය යෙදුමයි. ක්‍රිස්තියානි මතය අනුව මිනිසා යනු ආත්මය, ආත්මය හා ශරීරය යන තුන් ගුණයකි.

ශරීරය පෘථිවියේ මූලද්‍රව්‍ය වලින් සාදන ලද අතර එය භෞතික වේ. ආත්මය යනු භෞතික පදාර්ථය අච්චු කර ඇති ආකාරය සහ ඉන්ද්‍රියයන් ය. එය මානසික ය. ආත්මය යනු ආත්මය හා ශරීරය තුළට ඇතුළු වී ජීවත්වන විශ්වීය ජීවිතයයි. එය අධ්‍යාත්මික ලෙස හැඳින්වේ. ආත්මය, ආත්මය සහ ශරීරය සෑදී ඇත්තේ ස්වාභාවික මිනිසා, මිය යන මිනිසා ය. මරණයේදී මිනිසාගේ ආත්මය හෝ ජීවිතය විශ්වීය ජීවිතයට නැවත පැමිණේ. භෞතික ශරීරය, සෑම විටම මරණයට හා විසුරුවා හැරීමට යටත් වන අතර, එය රචනා වූ භෞතික මූලද්‍රව්‍යයන් විසුරුවා හැරීමෙන් නැවත පැමිණේ; ශරීරය විසුරුවා හැරීමත් සමඟ ආත්මය හෝ භෞතික, සෙවනැල්ල වැනි ස්වරූපය මැකී යන අතර එය පැමිණි තාරකා මූලද්‍රව්‍ය හා මානසික ලෝකය විසින් උරා ගනු ලැබේ.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට අනුව, දෙවියන් එකමුතුකමේ ත්‍රිත්වයකි; එක් ද්‍රව්‍යයක එකමුතුවක පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු හෝ සාරයක්. පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, පුත්රයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය. පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු ය; දෙවියන් වහන්සේ පුත්‍රයාණෝ ගැළවුම්කාරයා ය; ශුද්ධාත්මයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ සැනසිලිකාරයා ය; මෙම තිදෙනා එක් දිව්‍යමය ජීවියෙකු තුළ පවතී.

දෙවියන් වහන්සේ මනස, ස්වයං පැවැත්ම, ලෝකය හා එහි ආරම්භයට පෙරය. දෙවියන්, මනස, ස්වභාව ධර්මය හා දේවත්වය ලෙස විදහා දක්වයි. සොබාදහම හරහා ක්‍රියා කරන මනස මිනිසාගේ ශරීරය, ස්වරූපය සහ ජීවිතය නිර්මාණය කරයි. මරණයට යටත් වන ස්වාභාවික මිනිසා මෙය වන අතර දිව්‍යමය මැදිහත් වීමෙන් අමරණීයභාවයට මරණයට වඩා ඉහළට නැඟෙන්නේ නැත්නම් ඔහු මිය යා යුතුය.

මනස (“පියාණන් වන දෙවියන්,” “ස්වර්ගයේ පියා”) උසස් මනසයි; ඔහු තමාගෙන් කොටසක්, කිරණක් (“ගැළවුම්කාරයා” හෝ “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා”), පහත් මනස යවයි, යම් කාලයක් සඳහා මිනිස් මරණීය මිනිසා තුළට ඇතුළු වී ජීවත් වීමට; එම කාල පරිච්ඡේදයෙන් පසුව, පහළ මනස, හෝ ඉහළ සිට කිරණ, මනුෂ්‍යයා තම පියා වෙත ආපසු යාමට ඉඩ හරින නමුත්, ඒ වෙනුවට වෙනත් මනසක් (“ශුද්ධාත්මයාණන්” හෝ “සැනසිලිකාරයා” හෝ “නීති oc” යවයි), සහායකයකු හෝ ගුරුවරයෙකු, අවතාර මනස එහි ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගත් හෝ පිළිගත් තැනැත්තාට උපකාර කිරීම, එහි මෙහෙවර ඉටු කිරීම සඳහා, එය මූර්තිමත් කළ කාර්යය. දිව්‍ය මනසෙහි කොටසක්, සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වේ, මනුෂ්‍යයා පාපයෙන් මිදීම සහ මරණයෙන් ඔහුගේ ගැළවුම්කරුවා විය හැකිය. මානුෂික මිනිසා, එය පැමිණි හෝ පැමිණිය හැකි, ඔහු තුළ දේවත්වය පැවතීම මගින්, වෙනස් විය යුතු ආකාරය ඉගෙන ගත හැකි අතර, ඔහුගේ ස්වාභාවික හා මරණීය තත්වයෙන් දිව්‍ය හා අමරණීය තත්වයට වෙනස් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මිනිසා මරණයේ සිට අමරණීයයා දක්වා පරිණාමය ඉදිරියට ගෙන යාමට අකමැති නම්, ඔහු මරණ නීතිවලට යටත් විය යුතු අතර මිය යා යුතුය.

පෘථිවියේ ජනයා එක් මනුෂ්‍යයෙකුගෙන් සහ එක් මාරාන්තික ස්ත්‍රියකගෙන් බිහි නොවීය. ලෝකයේ සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම මනුෂ්‍යයන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ බොහෝ දෙවිවරුන් විසිනි. සෑම මිනිසෙකුටම දෙවියෙකු, මනසක් ඇත. ලෝකයේ සෑම මිනිස් සිරුරක්ම ප්‍රථම වරට ලෝකයේ පවතින නමුත් ලෝකයේ මිනිසුන් හරහා ක්‍රියා කරන, සමඟ හෝ ඇතුළත ක්‍රියා කරන මනස දැන් පළමු වරට එතරම් ක්‍රියා නොකරයි. අතීතයේ දී ඔවුන්ගේ මනස අනෙකුත් මිනිස් සිරුරු සමඟ ද ක්‍රියා කර ඇත. වර්තමාන මිනිස් සිරුර සමඟ හෝ ක්‍රියා කරන අතරතුර, අවතාරයේ හා පව් කමා කිරීමේ අභිරහස විසඳීමට හා පරිපූර්ණ කිරීමට සමත් නොවන්නේ නම්, එම ශරීරය හා ස්වරූපය (ආත්මය, මනෝභාවය) මිය යනු ඇති අතර, ඒ හා සම්බන්ධ වූ මනස නැවත නැවතත් මූර්තිමත් වනු ඇත. සමඟි කිරීම හෝ එක් මනසක් ඉටු වන තුරු ප්‍රමාණවත් බුද්ධිමත් බවක් ඇත.

ඕනෑම මනුෂ්‍යයෙකු තුළ ඇති මනස දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාය, එම මිනිසා මරණයෙන් ගලවා ගැනීමට පැමිණෙන්න, පුද්ගලික මිනිසා තම ගැලවුම්කරුවාගේ මරණයෙන් මිදීමට ඇති කාර්යක්ෂමතාව කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇත්නම්, වචනය අනුගමනය කිරීමෙන් ගැලවුම්කරුවා, අවතාර මනස ප්‍රකාශ කරයි. ; ඉගැන්වීම පෞද්ගලිකව ඔහු කෙරෙහි ඇති ඇදහිල්ල අනුව සන්නිවේදනය කෙරේ. මිනිසා තම ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගෙන ඔහුට ලැබෙන උපදෙස් පිළිපදින්නේ නම්, ඔහු තම ශරීරය අපිරිසිදුකම් වලින් පවිත්‍ර කර, නිවැරදි ක්‍රියාවෙන් (ධර්මිෂ්) කමින් වැරදි ක්‍රියා (පව් කිරීම) නවත්වනු ඇත. ඔහුගේ ආත්මය, මනෝභාවය, ඔහුගේ භෞතික ශරීරයේ ස්වරූපය, මරණයේ සිට, එය අමරණීය කළේය. මිනිස් මරණ පුහුණුව හා එය අමරණීය බවට පරිවර්තනය කිරීමේ මෙම ක්‍රියාමාර්ගය කුරුසියේ ඇණ ගැසීමයි. මනස කුරුසියේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබේ; නමුත් එම කුරුසපත් වීමෙන් මරණයට යටත් වූ මනුෂ්‍යයා මරණය ජයගෙන අමරණීය ජීවිතය ලබා ගනී. එවිට මනුෂ්‍යයා අමරණීයභාවය පැළඳ අමරණීය ලෝකයට ඔසවා ඇත. දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා, අවතාර මනස පසුව ඔහුගේ මෙහෙවර ඉටු කර ඇත; ඔහු කළ යුතු කාර්යය ඔහු විසින් කර ඇති අතර, එවිට ඔහු ස්වර්ගයේ සිටින තම පියා වෙත නැවත පැමිණීමට හැකි වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මිනිසා තම ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගෙන ඇති නමුත්, ඔහුට ලැබුණු ඉගැන්වීම් අනුගමනය කිරීමට තරම් විශ්වාසයක් හෝ දැනුමක් නොමැති නම්, අවතාර මනස තවමත් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවද, එය අවිශ්වාසය හා සැකයෙන් කුරුසපත් කිරීමකි. මරණීය. එය දිනපතා කුරුසපත් කිරීමකි, මනස එහි මාංශයේ කුරුසය තුළ හෝ විඳදරා ගනී. මිනිසා සඳහා, පා course මාලාව නම්: ශරීරය මිය යයි. මනස නිරයට බැසයාම යනු මරණයෙන් පසු තත්වයක් තුළ එම මනස එහි ලෞකික හා මාංශමය ආශාවන්ගෙන් වෙන් කිරීමයි. මළවුන්ගෙන් පැන නගින්නේ ආශාවන්ගෙන් වෙන්වීමයි. ඔහු “ඉක්මන් හා මළවුන් විනිශ්චය කරන” ස්වර්ගයට නැගීමෙන් පසුව, ඔහුගේ ඊළඟ සම්භවය සඳහා ලෝකයට නිර්මාණය වන මරණීය ශරීරයේ සහ මනෝභාවයේ තත්වයන් කුමක් දැයි තීරණය කිරීමෙන් අනතුරුව, එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ පරමාර්ථයෙන් en ානාලෝකය සහ සමඟි කිරීම.

ගැලවීම ලැබූ මිනිසාට, මවාගත් මනස අමරණීය කරයි නම්, භෞතික ලෝකයේ භෞතික ශරීරයේ ජීවත්ව සිටියදී යේසුස්ගේ මුළු ජීවිතයම ගෙවිය යුතුය. ශරීරය මිය යාමට පෙර මරණය ජය ගත යුතුය. නිරයට බැසීම ශරීරයේ මරණයට පෙර නොව පසු විය යුතුය. භෞතික ශරීරය ජීවත්ව සිටියදී ස්වර්ගයට නැගීම සාක්ෂාත් කරගත යුතුය. මේ සියල්ල දැනුවත්ව, කැමැත්තෙන් හා දැනුමෙන් කළ යුතුය. එය එසේ නොවේ නම් සහ මිනිසා හුදෙක් ගැලවුම්කරුවා ලෙස ඔහුගේ අවතාර මනස කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබා ඇති අතර, මරණයට පෙර අමරණීය ජීවිතය අත්කර ගන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් නොගත්තද, ඔහු මිය යන්නේ නම්, ඊළඟ වතාවේ ලෝකයේ වායුගෝලයට බැසීමට සහ මරණීය මිනිසාගේ මනස තුළට, ඔහු විසින් හඳුන්වන ලද මිනිස් ස්වරූපයට මනස ඇතුල් නොවනු ඇත, නමුත් මනස ක්‍රියා කරන්නේ සැනසිලිකරු (ශුද්ධාත්මයාණන්) ලෙසය, ඔහු මිනිස් ආත්මයට උපස්ථාන කරන අතර දෙවියන්ගේ පුත්‍රයාට ආදේශකයක් වේ , හෝ මනස, පෙර ජීවිතයේ හෝ ජීවිතයේ අවතාරයක් විය. එය එසේ වන්නේ මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස කලින් පිළිගැනීම නිසාය. ඔහු වටා සිටින සැනසිලිකාරයා විසින් දේවානුභාවයෙන්, උපදෙස් දී, උපදෙස් ලබා දෙයි, එවිට මිනිසා කැමති නම්, මරණයෙන් කෙටි කොට, පෙර ජීවිතයේ දී අත්හැර දමා තිබූ අමරණීයභාවය සඳහා වැඩ කටයුතු කරගෙන යා හැකිය.

ආලෝකය සඳහා මනස වෙත හැරෙන්නේ නැති මිනිසුන් අන්ධකාරයේ රැඳී සිටිය යුතු අතර මරණ නීති පිළිපැදිය යුතුය. ඔවුන් මරණයෙන් පීඩා විඳින අතර, ඔවුන් හා සම්බන්ධ මනස ජීවිත කාලය තුළ නිරයෙන් ගමන් කළ යුතු අතර, මරණයෙන් පසු එහි භූමික සම්බන්ධතාවයෙන් වෙන්ව සිටිය යුතු අතර, ආලෝකය දැකීමට කැමැත්තෙන් හා හැකියාව ලබා දෙන තෙක් මෙය යුග ගණනාවක් පුරා පැවතිය යුතුය. අමරණීයභාවයට මාරාන්තික වන අතර, එහි මව් ප්‍රභවය වන ස්වර්ගයේ සිටින පියා, නොදැනුවත්කම දැනුමට ස්ථානයක් ලබා දෙන තුරු අන්ධකාරය ආලෝකයක් බවට පරිවර්තනය වන තුරු සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කර ඇත සදහටම ජීවත් වන කතුවැකි, වෙළුම. 16, අංක 1-2, හා ඇතුළත වචනයේ මිතුරන් සමඟ මොහොත, වෙළුම. 4, පිටුව 189, සහ වෙළුම. 8, පිටුව 190.

සමඟි කිරීමේ මූලධර්මය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය තුළින් කෙනෙකුට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න දැකගත හැකිය. “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, ඔහු තම එකම පුත්‍රයාව දුන්නේය. ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ඕනෑම කෙනෙක් විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබයි.” මෙම අවබෝධයත් සමඟ, සමඟි කිරීමේ මූලධර්මය නිරාකරණය කළ නොහැකි නියත හා සදාකාලික යුක්තිය පිළිබඳ කර්මය පිළිබඳ නීතිය සමඟ සැසඳේ. මිනිසාගේ දෙවියන් සමඟ ඇති පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවය මෙයින් පැහැදිලි වේ.

අනෙක් සත්‍යය නම්, අන් අයගේ යහපත උදෙසා ආත්ම පරිත්‍යාගය පිළිබඳ අදහස, මිනිසා තම මනස, ආලෝකය, ගැළවුම්කරුවා සොයාගෙන අනුගමනය කිරීමෙන් පසු මරණය ජයගෙන අමරණීය ජීවිතය ලබාගෙන තමා මරණයට පත් නොවන බව දැනගත් පසු ඔහු එසේ කරනු ඇත. ඔහු තමා වෙනුවෙන් පමණක් උපයා ගත් ස්වර්ගයේ ප්‍රීතිය පිළිගන්නේ නැත, නමුත්, මරණයෙන් ලද ජයග්‍රහණයෙන් සෑහීමකට පත්වීම සහ ඔහුගේ ශ්‍රමයේ fruits ල පමණක් භුක්ති විඳීම වෙනුවට, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහා මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඔහුගේ සේවය ලබා දීමට තීරණය කරයි. ඇතුළත දේවත්වය සොයා ගැනීමටත්, ඔහු ළඟා වී ඇති ක්ෂමාලාපය සාක්ෂාත් කර ගැනීමටත් ඔවුන්ට උපකාර කරන්න. මෙය පුද්ගල ආත්මය විශ්වීය ආත්මයට, පුද්ගල මනස විශ්වීය මනසට කැප කිරීමකි. එය විශ්වීය දෙවියන් සමඟ එක්වීමයි. සෑම ජීවමාන මිනිස් ආත්මයකම, සෑම ආත්මයක්ම ඔහු තුළ සිටින බව ඔහු දකී. එය මම-මම-ඔබ සහ ඔබ-මම-මූලධර්මයයි. මෙම තත්වය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ පියකම, මිනිසාගේ සහෝදරත්වය, අවතාරයේ අභිරහස, සියලු දේවල එකමුතුකම හා ඒකීයභාවය සහ තැනැත්තාගේ සම්පූර්ණත්වය අවබෝධ වේ.

මිතුරෙක් [HW පර්සිවල්]