වෙස් මුහුණ ජීවයෙන් යුක්ත වන අතර, ඉන්ද්‍රියයන් පහක් වන ස්වරූපය සහ දළ පදාර්ථය ලිංගිකත්වය හා ආශාව ලෙස දැක්විය හැකිය. වෙස්මුහුණ පැළඳ සිටින තැනැත්තා සැබෑ මිනිසා ය.

රාශි චක්‍රය.

එම

වචනය

පුද්ගලිකත්වය

(අවසන්)

සහ දැන් පැමිණෙන්නේ මනස්කාන්ත මනුෂ්‍යත්වය (භාරිෂද්) සහ මනසින් යුත් මනුෂ්‍යත්වය (අග්නිෂ්වත්ත) අතර වෙනස හඳුනාගැනීමේ රේඛාවයි. සිත (අග්නිශ්වත්ත) තිරිසන් මනුෂ්‍යත්වයට (භාරිෂද්) අවතාර කිරීමට දැන් කාලය පැමිණ ඇත. රහස් ධර්මයේ “අග්නිශ්වත්ත පිත්‍රිස්” හෙවත් සිත්හි පුත්‍රයන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන ජීවීන්ගේ පන්ති තුනක් තිබී ඇත, ඔවුන්ගේ රාජකාරිය වූයේ සත්ව මනුෂ්‍යත්වයට අවතීර්ණ වීමයි. මෙම චිත්ත පුත්‍රයෝ, නොහොත් මනස්, පෙර පරිණාමයේ මනුෂ්‍යත්වයට අයත් වූවන් වූ අතර, ඔවුන් තම පෞද්ගලිකත්වයේ අමරණීයභාවය සම්පූර්ණ කර නොතිබූ අතර, එබැවින් ඔවුන්ගේ පැමිණීමෙන් උපන් මනස ආලෝකමත් කර ගනිමින් ඔවුන්ගේ සංවර්ධන ගමන අවසන් කිරීම ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය. සත්ව මිනිසා තුළ. වෘශ්චික රාශියෙන් පන්ති තුන නියෝජනය වේ (♏︎), ධනු (♐︎), සහ මකර (♑︎) මකර රාශියේ අය (♑︎), රාශි චක්‍රය පිළිබඳ කලින් ලිපියක සඳහන් වූ අය එක්කෝ පූර්ණ හා සම්පූර්ණ අමරණීයභාවය ලබා ඇත, නමුත් ඔවුන්ට උදව් කිරීමට තම වර්ගයේ අඩු දියුණු අය සමඟ බලා සිටීමට කැමති අය හෝ එසේ ළඟා නොවූ නමුත් එසේ වූ අය ළඟා වීමට ආසන්න සහ ඔවුන්ගේ රාජකාරිය ඉටු කිරීම පිළිබඳව සවිඥානක සහ අධිෂ්ඨානශීලී වූ අය. මනසෙහි දෙවන පන්තිය නියෝජනය කළේ ධනු ලග්නය (♐︎), සහ ආශාවේ සහ අභිලාෂයේ ස්වභාවයට සහභාගී විය. තුන්වන පන්තිය වූයේ ආශාවෙන් මනස පාලනය කර ගත් අයයි, වෘශ්චික (♏︎), අවසාන මහා පරිණාමයේ (මන්වන්තරයේ) අවසානය පැමිණි විට.

දැන් භෞතික-සත්ව මනුෂ්‍යත්වය එහි උච්චතම ස්වරූපයට වර්ධනය වී ඇති විට, චිත්ත පුත්‍රයෝ හෙවත් මනස් යන පන්ති තුනට ඒවා ඇතුළත් කර ඇතුළු වීමට කාලය පැමිණ තිබේ. මෙය පළමු අග්නිශ්වත්ත තරඟය (♑︎) කළා. හුස්ම ගෝලය හරහා ඔවුන් තෝරාගත් සිරුරු වට කර ඔවුන්ගෙන් කොටසක් එම මිනිස්-සත්ව ශරීර තුළට තැබූහ. මෙසේ ශරීරගත වූ සිත් පහන් වී, එම රූපවල ඇති ආශාවන් ප්‍රත්‍ය්‍යය ගිනිබත් කළ අතර භෞතික මිනිසා එවිට තවදුරටත් අඥාන සත්වයකු නොව මනසේ නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිපත්තියක් ඇති සත්වයෙකි. ඔහු තමන් ජීවත් වූ අවිද්‍යාවෙන් මිදී චින්තන ලෝකයට ගියේය. වල් අශ්වයෙකු තම අසරුවා සමඟ පලා යාමට උත්සාහ කරන්නාක් මෙන්, එසේ මනසින් ඇතුල් වූ මිනිස් සතුන් මනස පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. නමුත් ශරීරගත වූ සිත් හොඳින් පළපුරුදු වූ අතර, පැරණි රණශූරයන් ලෙස, ඔවුන් මිනිස් සත්වයා යටත් කර, එය ස්වයං-විඥානක වස්තුවක් බවට පත් වන තෙක් උගන්වා, ඔවුන් තම යුතුකම ඉටු කර, නැවත ඉපදීමේ අවශ්යතාවයෙන් නිදහස් විය. , සහ තමන්ගේම දියුණුව කරගෙන යාමට ස්වයං සවිඤ්ඤාණික ආයතනය ඔවුන්ගේ ස්ථානවල තැබීමට සහ ඔවුන් සිටි අයට සමාන ආයතන සඳහා අනාගත දිනයේදී සමාන රාජකාරියක් ඉටු කිරීම, මනස (♑︎) පූර්ණ හා සම්පූර්ණ අමරණීයභාවය ලබා, සම්මත කර හෝ කැමැත්තෙන් සිටීම.

දෙවන පන්තියේ අය, ධනු පන්තියේ මනස (♐︎), තම රාජකාරිය අතපසු කිරීමට අකමැති වූ නමුත්, මිනිස් සිරුරේ සීමාවන්ට හසු නොවී සිටීමට ද ආශාවෙන්, සම්මුතියක් ඇති කර ගත්හ. ඔවුන් සම්පුර්ණයෙන්ම ශරීරගත නොවී, ඔවුන්ගෙන් කොටසක් භෞතික ශරීර තුළට ප්‍රක්ෂේපණය කළේ ඒවා පටලවා නොගෙනය. එසේ ප්‍රක්ෂේපණය කරන ලද කොටස, සත්වයාගේ ආශාව දල්වා, එය සිතන සත්වයෙකු බවට පත් කළේය, එය සතෙකු පමණක් සිටියදී තමාට නොහැකි වූ පරිදි සැප විඳීමේ මාර්ග සහ විධි වහාම පිළිසිඳ ගත්තේය. පළමු පංතියේ මනස මෙන් නොව, මෙම දෙවන පන්තියට සත්වයා පාලනය කිරීමට නොහැකි වූ අතර, එම නිසා සත්වයා එය පාලනය කළේය. මුලදී එසේ අර්ධ වශයෙන් අවතාර වූ සිත්වලට තමන් සහ තමන් උපන් මිනිස් සත්වයා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට හැකි වූ නමුත් ක්‍රමක්‍රමයෙන් මෙම වෙනස්කම් කිරීමේ බලය ඔවුන්ට අහිමි වූ අතර, සත්වයා සහ සත්වයා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය.

මනසෙහි තුන්වන සහ අවසාන පන්තිය, වෘශ්චික (♏︎) පන්තිය, අවතාර කිරීම ඔවුන්ගේ යුතුකම වූ ශරීර තුළට අවතාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔවුන් ශරීරයට වඩා උසස් බවත් දෙවිවරුන් ලෙස සිටීමට කැමති බවත් ඔවුන් දැන සිටියත්, ශරීරගත වීම ප්‍රතික්ෂේප කළත්, ඔවුන්ට සත්ව මිනිසාගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් විය නොහැකි බැවින් ඔවුන් ඔහුව යටපත් කළහ. භෞතික මනුෂ්‍යත්වයේ මෙම පන්තිය එහි පූර්ණත්වයට ළඟා වී ඇති හෙයින් සහ එහි වර්ධනය මනසින් නොපවත්වන ලද හෝ මෙහෙයවීම නිසා ඔවුන් පසුගාමී වීමට පටන් ගත්හ. ඔවුන් පහළ සත්ව අනුපිළිවෙලක් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, මිනිසා සහ වඳුරා අතර වෙනත් වර්ගයක සත්ව වර්ගයක් නිෂ්පාදනය කළහ. භෞතික මනුෂ්‍යත්වයේ ඉතිරි ජාතියට මෙසේ පසුගාමී වීමට ඉඩ හැරියහොත් තමන් ඉක්මනින් ශරීර රහිත වන බව මෙම තුන්වන පංතියේ මනස වටහා ගත් අතර, අපරාධයට ඔවුන් වගකිව යුතු බව දුටු ඔවුන් එකවරම අවතාර වී සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කිරීමට ඉඩ දුන්නේ ආශාවෙනි. සත්ව. අපි, පෘථිවියේ ජාතීන්, භෞතික මනුෂ්‍යත්වයකින් සමන්විත වන අතර, දෙවනුව (♐︎) සහ තුන්වන පන්තියේ මනස (♏︎) භ්රෑණ වර්ධනය හා උපත, සහ මිනිසාගේ පසුකාලීන වර්ධනය තුළ තරඟ ඉතිහාසය නැවත ක්රියාත්මක වේ.

පිරිමි සහ ගැහැණු විෂබීජ යනු ආත්මයේ ලෝකයෙන් නොපෙනෙන භෞතික විෂබීජයේ අංශ දෙකකි. අප ආත්මයේ ලෝකය ලෙස හැඳින්වූයේ, භෞතික මිනිසා උපතේදී ඇතුළු වන සහ “අප ජීවත් වන අතර චලනය වන අතර අපගේ පැවැත්ම ඇත” සහ මිය යන පළමු මනුෂ්‍යත්වයේ හුස්ම ගෝලයයි. භෞතික විෂබීජය යනු භෞතික ශරීරයෙන් ජීවයේ සිට ජීවය දක්වා ආරක්ෂා වන දෙයයි. (ලිපිය බලන්න “උපත-මරණය - මරණය-උපත,” වචනය, වෙළුම. 5, අංක 2-3.)

අදෘශ්‍යමාන විෂබීජය දරුවාගේ දෙමව්පියන්ගෙන් හෝ පැමිණෙන්නේ නැත; එය පෘථිවියේ අවසන් වරට ජීවත් වූ එහි පෞරුෂයේ අවශේෂය වන අතර එය දැන් භෞතික දෙමව්පියන්ගේ උපකරණ තුළින් භෞතික පැවැත්මට හා ප්‍රකාශනයට එළඹෙන බීජ පෞරුෂයයි.

පෞරුෂයක් ගොඩනගා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, අදෘශ්‍යමාන භෞතික විෂබීජය එහි ආත්මයේ ලෝකයෙන් පිට කරන අතර, ඒකාත්මික යුවළගේ හුස්ම ගෝලය හරහා ගර්භාෂයට ඇතුළු වීම, පිළිසිඳ ගැනීමට හේතු වන බැඳීම වේ. ඉන් පසුව එය ජීවය ලබා දෙන පුරුෂයාගේ සහ ස්ත්‍රියගේ විෂබීජ දෙක ආවරණය කරයි. එය ගර්භාෂ ගෝලය පිටතට දැමීමට හේතු වේ[1][1] ජීවයේ ගර්භාෂ ගෝලයට වෛද්‍ය භාෂාවෙන් ඇලන්ටොයිස්, ඇම්නියොටික් තරලය සහ ඇම්නියන් ඇතුළත් වේ. ජීවිතයේ. එවිට ජීවිතයේ ගර්භාෂ ගෝලය තුළ, කලලරූපය මිනිස් ස්වරූපයට ළඟා වන තෙක් සහ එහි ලිංගය ස්වරූපයෙන් තීරණය වන තුරු, සියලු ආකාරයේ එළවළු සහ සත්ව ජීවිතය හරහා ගමන් කරයි. එවිට එය න්‍යාසයේ සිටින දෙමාපිය ජීවිතයෙන් ස්වාධීන ජීවිතයක් ගත කරයි (♍︎) එය සංවර්ධනය වෙමින් පවතින අතර, උපත දක්වාම පවතී (♎︎ ) උපතේදී, එය එහි භෞතික අනුකෘතිය වන ගර්භාෂයෙන් මිය ගොස් නැවත හුස්ම ගෝලයට, ආත්මයේ ලෝකයට ඇතුල් වේ. දරුවා භෞතික මනුෂ්‍යත්වයේ ළමා කාලය එහි අහිංසකත්වය සහ නොදැනුවත්කම තුළ නැවත ජීවත් වේ. මුලින්ම දරුවා එහි ස්වරූපය සහ ස්වභාවික ආශාවන් වර්ධනය කරයි. පසුව, යම් අනපේක්ෂිත මොහොතක, වැඩිවිය පැමිණීම දනී; නිර්මාණාත්මක මනසේ ගලා ඒම මගින් ආශාව ඉහළ යයි. මෙය තුන්වන පන්තියේ මනුෂ්‍යත්වය සනිටුහන් කරයි (♏︎) අවතාර වූ චිත්ත පුත්‍රයන්ගේ. දැන් පෞරුෂය නිසි ලෙස පෙනේ.

මිනිසාට ඔහුගේ අතීත ඉතිහාසය අමතක වී ඇත. සාමාන්‍ය මිනිසා කලාතුරකින් ඔහු කවුරුන් හෝ කවුරුන් දැයි සිතීම නතර කරයි, ඔහු දන්නා නම සහ ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ට පෙළඹෙන ආවේගයන් සහ ආශාවන් පසෙක තබා. සාමාන්‍ය මිනිසා කතා කිරීමට උත්සාහ කරන වෙස් මුහුණකි. මෙම වෙස් මුහුණ හෝ පෞරුෂය සෑදී ඇත්තේ ජීවිතය, ස්වරූපය (ලින්ගා ෂරීරා, එහි ඉන්ද්‍රියන් පහයි), දළ භෞතික පදාර්ථය ලිංගික ස්වරූපයෙන් සහ ආශාවෙනි. මේවා වෙස්මුහුණ සාදයි. නමුත් පෞරුෂය සම්පූර්ණ මනස බවට පත් කිරීම සඳහා වෙස්මුහුණක් පැළඳ සිටින අයෙක් අවශ්‍ය වේ. පෞරුෂය ලෙසට යනු මොළයේ මනස යනු ඉන්ද්‍රියන් පහ හරහා ක්‍රියා කිරීමයි. පෞරුෂය සාමාන්‍යයෙන් ආරම්භයේදීම තීරණය වන වචනයක් සඳහා ශරීරය (ලින්ගා ෂරීරා) විසින් එකට තබා ගනී. එකම ද්රව්ය, එකම පරමාණු නැවත නැවතත් භාවිතා වේ. නමුත් ශරීරයේ සෑම ගොඩනැගිල්ලකදීම පරමාණු සොබාදහමේ රාජධානි හරහා සංක්‍රමණය වී ඇති අතර ඒවා නව සංයෝජනයක භාවිතා වේ.

නමුත් පෞරුෂය සෑදීමට බොහෝ සාධක ඇතුල් වන බැවින්, එක් එක් මූලධර්ම, මූලද්‍රව්‍ය, ඉන්ද්‍රියයන් සහ පෞරුෂය සෑදීමට යන සියල්ල අතර වෙනස හඳුනා ගන්නේ කෙසේද? කාරණය නම්, සියලුම මුල් ජාතීන් හුදෙක් ඈත අතීතයේ දේවල් නොවන අතර, ඒවා වර්තමානයේ පවතින යථාර්ථයන්ය. අතීත ජාතීන්ට අයත් ජීවීන් සංයුක්ත මිනිසා ගොඩනැගීමේ සහ නඩත්තු කිරීමේ නිරත වන බව පෙන්විය හැක්කේ කෙසේද? හුස්ම තරඟය (♋︎) මාංසය තුළ කොටු වී නැත, නමුත් එය හරහා ඉහළ ගොස් එය ලබා දෙයි. ජීවන තරඟය (♌︎) යනු ශරීරයේ සෑම අණුවක් හරහාම ස්පන්දනය වන පරමාණුක ආත්ම පදාර්ථයයි. ආකෘති තරඟය (♍︎), භරිෂාද් පිත්‍රිස් වල සෙවනැලි හෝ ප්‍රක්ෂේපණ ලෙස, භෞතික ශරීරයේ අණුක කොටස ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, භෞතික මිනිසාට භෞතික තලය මත පදාර්ථ සංවේදනය කිරීමට හැකියාව ලබා දෙයි. භෞතික ශරීරය (♎︎ ) යනු පංචෙන්ද්‍රියට පෙනෙන, ලිංගිකත්වයේ ඇති බැඳීම අනුව චුම්භක ආකර්ෂණයට හෝ විකර්ෂණයට ලක්වන (♎︎ ) ධ්රැවීයතාව. ආශාව මූලධර්මය (♏︎) ශරීරයේ අවයව හරහා ගුරුත්වාකර්ෂණය ලෙස ක්රියා කරයි. එවිට චින්තනයේ කාර්යය පැමිණේ (♐︎) ආශාව මත සිතේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලය වේ. මෙම සිතුවිල්ල ආශාවෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ තේරීමේ බලයෙනි. මනස, සැබෑ පෞද්ගලිකත්වය (♑︎), ආශාව නොමැතිකම සහ සාධාරණ විනිශ්චයේ හේතුව නිසා දැන ගනී.

කෙනෙකුට ඔහුගේ ආයතනය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය (♋︎) හුස්ම ගැනීමේ තරඟයක් ඔහුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සහතිකයක් හෝ හැඟීමක් (බුද්ධිය නොවේ) මගින්, එය සැමවිටම පවතින සහ හුස්ම ගැනීමේ දී පැමිණේ. එය පහසුව සහ පැවැත්ම සහ විවේකය පිළිබඳ හැඟීමකි. සාමකාමී නින්දකට යන විට හෝ එළියට එන විට අපි එය දකිමු. නමුත් එහි සම්පූර්ණ සංවේදනය අත්විඳිය හැක්කේ ගැඹුරු ප්‍රබෝධමත් නින්දකදී හෝ මෝහන තත්වයකදී පමණි.

ජීවන මූලධර්මය (♌︎) ජීවිතයේ අතිශය ප්‍රීතියෙන් තමාගෙන්ම නැඟී ප්‍රීතියෙන් පියාසර කළ හැකි ප්‍රීතිමත් බාහිර ආවේගයකින් අන් අයගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය. යමෙකු වාඩි වී හෝ වැතිර සිටින්නේ නම්, පුටුවෙන් නොසෙල්වී නැගිටීමට හෝ යහන මත වැතිර සිටින විට දිග හැරිය හැකි සේ මුළු ශරීරය පුරා ස්පන්දනය වන ප්‍රසන්න නොසන්සුන්තාවයේ හිරි වැටීමක් ලෙස එය මුලින් වටහා ගත හැකිය. ස්වභාවයට අනුව, එය ස්පාස්මොඩික් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය, නැතහොත් බලගතු හැඟීමකින් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය හැකිය, නමුත් සන්සුන් හා මෘදු බලයක්.

තුන්වන තරඟයේ වස්තුව, ස්වරූපය (♍︎) ආයතනය, ශරීරය තුළ කෙනෙකුගේ ස්වරූපය පිළිබඳ හැඟීමෙන් භෞතික ශරීරයෙන් වෙනස් ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර අත්වැසුමක ඇති අත අත්වැසුමෙන් වෙනස් යැයි හැඟීමට සමාන වුවද, අත්වැසුම් සාදන ලද මෙවලම වේ. චලනය. හොඳින් සමතුලිත ශක්තිමත් ශරීරයකට, සෞඛ්‍යය පවතින විට, භෞතික අභ්‍යන්තරයේ ඇස්ට්‍රල් හැඩැති ශරීරය එකවරම වෙන්කර හඳුනා ගැනීම දුෂ්කර ය, නමුත් ඕනෑම කෙනෙකුට කුඩා පුහුණුවකින් එය කළ හැකිය. යමෙක් සෙලවීමකින් තොරව නිශ්ශබ්දව වාඩි වී සිටින්නේ නම්, ශරීරයේ සමහර කොටස් සාමාන්‍යයෙන් දැනෙන්නේ නැත, උදාහරණයක් ලෙස කිවහොත්, එක් ඇඟිල්ලක් අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් ලෙස එය චලනය නොකර, නමුත් එම සිතුවිල්ල එම ඇඟිල්ල මත තැබුවහොත් ජීවිතය එහි ස්පන්දනය වීමට පටන් ගනී. සහ ඇඟිල්ලේ දළ සටහන් තුළ දැනෙනු ඇත. ස්පන්දනය ජීවිතයයි, නමුත් නාඩි දැනීම රූප ශරීරයයි. මේ ආකාරයෙන් ශරීරයේ ඕනෑම කොටසක් එම කොටසම චලනය නොකර හෝ අතින් ස්පර්ශ කිරීමෙන් තොරව දැනිය හැකිය. විශේෂයෙන්ම එය ශරීරයේ සම සහ අන්තයන් සමඟ වේ. සිතුවිල්ල හිස් කබලට හරවා එතැන් සිට හිසකෙස් හරහා සහ හිස වටා ගලා යන චුම්බක තරංග දැනීමෙන් හිසෙහි හිසකෙස් පවා පැහැදිලිව දැනිය හැකිය.

පුනර්ජනනීය තත්වයක සිටියදී, භෞතික ශරීරයේ නිශ්චිත අනුපිටපත වන ආකෘති වස්තුව, සමස්තයක් වශයෙන් හෝ අර්ධ වශයෙන් පමණක් භෞතික ශරීරයෙන් පිටතට යා හැකි අතර, දෙකම දෙපැත්තෙන් හෝ a ලෙස පෙනේ වස්තුව සහ එහි පිළිබිඹුව කැඩපතක. එහෙත් එවැනි සිදුවීමක් දිරිමත් කරනවාට වඩා වළක්වා ගත යුතුය. කෙනෙකුගේ තාරකා හස්තය එහි භෞතික වාහනය හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ කොටස අතහැර යමෙකුගේ මුහුණට ඔසවා තැබිය හැකිය. අතෙහි තාරකා ස්වරූපය එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ පාර්ශ්වයෙන් ඉවත්ව වෙනත් තැනකට විහිදෙන විට, එය මෘදු හෝ yield ලදායි ස්වරූපයක් මෙන් දැනේ, එය මෘදු ලෙස තද කිරීම හෝ වස්තුව හරහා ගමන් කිරීම. සියළුම සංවේදීතාවන් තාරකා ආකෘති ශරීරය තුළ කේන්ද්‍රගත වී ඇති අතර, ඇවිදින විට යමෙකුට මෙම ස්වරූපය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය, ඔහු එය සාදන බව සලකමින්, තාරකා ස්වරූපය, භෞතික ශරීරය චලනය කරයි, භෞතික ශරීරය ඇඳුම් චලනය කිරීමට හේතු වනවා සේම, එය කොටු කර ඇත. ශරීරය ස්වරූපයෙන් භෞතිකයට වඩා වෙනස් බවක් දැනේ. එමඟින් කෙනෙකුට ඔහුගේ ශාරීරික ශරීරය සමඟ ඔහුගේ ඇඳුම් දැනීමට හැකි වන ආකාරයටම ඔහුගේ ශාරීරික හැඟීම ද දැනිය හැකිය.

ආශාව (♏︎) මූලධර්මය අන් අයගෙන් පහසුවෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. එය තෘෂ්ණාව ලෙසින් නැඟී එන, අහේතුක බලයේ කුරිරු පාලනය සමඟ වස්තූන් හා තෘප්තියට ආශා කරයි. එය ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ආහාර රුචිය සහ සැප සම්පත් සියල්ලටම ළඟා වී ආශා කරයි. එයට අවශ්‍ය, සහ තම අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කරගනු ලබන්නේ ගර්ජනා කරන දිය සුළියක් මෙන් තමාට අවශ්‍ය දේ තමා තුළට ඇද ගැනීමෙන් හෝ ඇවිලෙන ගින්නක් මෙන් එය පරිභෝජනය කිරීමෙන් ය. ස්වභාවික කුසගින්නෙහි මෘදු ස්වරූපයේ සිට දිගු වන අතර, එය සියලු සංවේදනයන් සහ චිත්තවේගයන්ගේ රේඛාව ඔස්සේ ළඟා වන අතර, ලිංගිකත්වය තෘප්තිමත් කිරීමකින් අවසන් වේ. එය අන්ධ, අසාධාරණ, ලැජ්ජාවක් හෝ පසුතැවිල්ලක් නැති අතර, මේ මොහොතේ ඇති තෘෂ්ණාවේ විශේෂ තෘප්තිය හැර අන් කිසිවක් නැත.

මෙම සියලු ආයතන හෝ මූලධර්ම සමඟ ඒකාබද්ධ වීම, නමුත් ඒවායින් වෙනස් වන්නේ චින්තනයයි (♐︎) ආයතනය. ආශාව-ආකෘතිය සමඟ ස්පර්ශ වන මෙම චින්තන ආයතනය (♏︎-♍︎) යනු පෞරුෂයයි. එය සාමාන්‍ය මිනිසා තමා හෝ “මම” ලෙස හඳුන්වන්නේ ප්‍රතිපත්තියක් ලෙස තම ශරීරයෙන් වෙනස් වූ හෝ ඒකාත්මික වූවත් ය. නමුත් "මම" ලෙස කතා කරන මෙම චින්තන ආයතනය සැබෑ "මම" හෝ පෞද්ගලිකත්වයේ මොළයේ පිළිබිඹු වන ව්‍යාජ "මම" වේ.

සැබෑ ආයතනය, පෞද්ගලිකත්වය හෝ මනස, මනස (♑︎), අනුපාත ක්‍රියාවලිය භාවිතා නොකර ඕනෑම දෙයක් සම්බන්ධයෙන් සත්‍යය ක්ෂණිකව හා නිවැරදිව දැන ගැනීමෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. තර්ක කිරීමේ ක්‍රියාවලියෙන් තොරව එයම හේතුවයි. සඳහන් කර ඇති සෑම ආයතනයකටම විස්තර කර ඇති පරිදි, අප සමඟ කතා කිරීමේ විශේෂිත ආකාරය ඇත. නමුත් අප වඩාත් සැලකිලිමත් වන්නේ වෘශ්චික රාශි තුනේ ආයතන වේ (♏︎), ධනු (♐︎) සහ මකර (♑︎) ඔවුන් දෙදෙනා මුලින්ම මනුෂ්‍යත්වයේ විශාල කොටසක් සෑදී ඇත.

ආශා වස්තුවට නිශ්චිත ස්වරූපයක් නැත, නමුත් ආකෘති හරහා දැකිය හැකි සුළි සුළඟක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. මිනිසා තුළ ඇති මෘගයා, අසාමාන්‍ය නමුත් අන්ධ බලයක් ඇත. පොදු මනුෂ්‍යත්වයේ එය මැර ආත්මයයි. එය ඕනෑම මොහොතක පෞරුෂය මුළුමනින්ම ආධිපත්‍යය දරන්නේ නම්, එය ඔහුට සදාචාරාත්මක හැඟීම පිළිබඳ ලැජ්ජාව පිළිබඳ හැඟීම නැති කර ගැනීමට මේ මොහොතේ හේතු වේ. ආශාව මගින් සංවේදනයන් තුළින් මොළයේ මනස ලෙස ක්‍රියා කරන පෞරුෂයට චින්තනයේ සහ තර්ක කිරීමේ පී ulty ය ඇත. මෙම පී ulty ය එය අරමුණු දෙකක් සඳහා භාවිතා කළ හැකිය: එක්කෝ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ දේවල් ගැන සිතීමට හා තර්කානුකූලව සිතීමට හා තර්කානුකූලව සිතීමට හා ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උසස් විෂයයන් ගැන සිතීමට හා තර්ක කිරීමට. පෞරුෂත්වය එක් අරමුණක් සඳහා පී ulty ය භාවිතා කරන විට, එය තමාම සැබෑ I ලෙස කථා කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය අනිත්‍ය I පමණක් වන අතර සැබෑ ඊගෝව පිළිබිඹු කරයි. මේ දෙක අතර වෙනස ඕනෑම කෙනෙකුට පහසුවෙන් වටහා ගත හැකිය. පෞරුෂය තර්කානුකූල පී ulty ය භාවිතා කරන අතර ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් අන් අයට කථා කරයි. පෞරුෂය යනු ආඩම්බර වන, ආත්මාර්ථකාමී, අමනාප වූ, උද්‍යෝගිමත් වූ, මන c කල්පිත වැරදිවලට ​​පළිගන්නා සංවේදී පුද්ගලයෙකි. තවත් කෙනෙකුගේ වචනයෙන් හෝ ක්‍රියාවෙන් කෙනෙකුට වේදනාවක් දැනෙන විට, එය රිදවීම දැනෙන්නේ පෞරුෂත්වයයි. පෞරුෂත්වය එහි ස්වභාවය හා ස්වභාවය අනුව දළ හෝ පිරිපහදු කළ චරිතයක සමතලා කිරීම සතුටට කරුණකි. ඉන්ද්‍රියයන් දැනුවත් කරන පෞරුෂය එය තුළින් ඔවුන්ගේ වින්දනය ගැන සතුටු වේ. මේ සියල්ල තුළින් පෞරුෂය එහි සදාචාරය මගින් වටහා ගත හැකිය. එය, පෞරුෂය යනු, පුද්ගලයාගේ ඉහළ හෝ පහත් වර්ධනයට අනුව, තමන්ගේ සහ අනෙක් අයගේ ක්‍රියාවන් සඳහා සදාචාර සංග්‍රහයක් සකස් කරන ආයතනය වන අතර, එය පිළිගත් කේතයට අනුව ක්‍රියාමාර්ගය තීරණය කරන පෞරුෂයයි. නමුත් නිවැරදි ක්‍රියාව පිළිබඳ සියලු අදහස පැමිණෙන්නේ එහි ඉහළ හා දිව්‍යමය ඊගෝවෙන් මෙම ව්‍යාජ ඊගෝව තුලට පරාවර්තනය වීමෙනි. පෞරුෂය ලෙස පිළිබිඹු වන මෙම ආලෝකය බොහෝ විට කැළඹිලි සහගත චංචල චලනයන් නිසා කලබලයට පත්වේ. එබැවින් ක්‍රියාවෙහි ව්‍යාකූලත්වය, සැකය සහ පැකිලීම.

සැබෑ මමත්වය, පෞද්ගලිකත්වය (♑︎), මේ සියල්ලටම වඩා වෙනස් සහ වෙනස් වේ. උඩඟු නොවේ, කරන කියන කිසි දෙයකට අමනාප නොවේ. පළිගැනීමේ පුද්ගලත්වය තුළ තැනක් නැත, කථා කරන වචන හෝ සිතුවිලි වලින් එහි වේදනාවක් දැනෙන්නේ නැත, සමච්චලයෙන් හෝ ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් අත්විඳින ලද සතුටක් නැත. මක්නිසාද යත්, එය එහි අමරණීයභාවය ගැන දන්නා අතර, ඉන්ද්‍රියයන් පසුකර යන දේ එයට කිසිසේත් ආකර්ශනීය නොවේ. පෞද්ගලිකත්වය සම්බන්ධයෙන් සදාචාර සංග්‍රහයක් නොමැත. ඇත්තේ එක් කේතයක් පමණි, එනම් අයිතිය පිළිබඳ දැනුම වන අතර එහි ක්‍රියාව ස්වභාවිකවම අනුගමනය කරයි. එය දැනුමේ ලෝකයේ, එබැවින් අවිනිශ්චිත හා සංක්‍රමණය වන ඉන්ද්‍රියයන්ට ආකර්ෂණයක් නොමැත. පුද්ගලත්වය පෞරුෂය තුළින් ලෝකයට කථා කරයි, පෞරුෂයේ ඉහළ හැකියාවන් හරහා, එහි යුතුකම වන්නේ පෞරුෂය වන පරාවර්තක ස්වයං-විඥානික ජීවියා අත්හැරීම වෙනුවට පෞරුෂය ස්වයං සවිඥානක ජීවියෙකු බවට පත් කිරීමයි. පෞද්ගලිකත්වය නිර්භීත ය, එයට කිසිවකට හානියක් කළ නොහැකි අතර, එය නිවැරදි ක්‍රියාව තුළින් පෞරුෂයට නිර්භීත බව උගන්වයි.

පෞරුෂත්වයේ පුද්ගලත්වයේ හ voice හෘදය සාක්ෂියයි: හැඟීමේ හ of වල කෝලාහල මධ්‍යයේ නිහ ly ව කථා කරන තනි හ voice, සහ පෞරුෂය නිවැරදි දේ දැන ගැනීමට කැමති විට සහ අවධානය යොමු කරන විට මෙම ar ෝෂාව මධ්‍යයේ ඇසෙයි. පුද්ගලයාගේ මෙම නිහ voice හ voice කතා කරන්නේ වැරැද්ද වැළැක්වීම සඳහා පමණක් වන අතර, පෞරුෂත්වය එහි ශබ්දය ඉගෙන ගෙන එහි අභිමතයට අවනත වුවහොත් එය ඇසෙන අතර එය පෞරුෂයට හුරුපුරුදු විය හැකිය.

පෞරුෂත්වය මිනිසා තුළ කතා කිරීමට පටන් ගන්නේ කුඩා කල සිටම තමා “මම” ලෙස සලකන විට අන් අයගෙන් වෙන්ව හා ස්වාධීනවය. සාමාන්‍යයෙන් පෞරුෂත්වයේ ජීවිතයේ කාල පරිච්ඡේද දෙකක් විශේෂයෙන් සලකුණු කර ඇත. පළමු දිනයන් සවි conscious ් memory ාණික මතකයට පැමිණි මොහොතේ සිට හෝ එය තමා විසින්ම හඳුනාගත් පළමු දිනයයි. දෙවන කාල පරිච්ඡේදය එහි වැඩිවිය පැමිණීම පිළිබඳ දැනුම අවදි කරන අවස්ථාවකි. සමච්චලයෙන් තෘප්තිය, ආඩම්බරකම සහ බලය තෘප්තිමත් කිරීම වැනි තවත් කාල පරිච්ඡේදයන් ඇත, නමුත් මේවා නම් කර ඇති එවැනි සලකුණු නොවේ, මේ දෙක අමතක වී හෝ පසු ජීවිතයේ දී කලාතුරකින් සිහිපත් වුවද. පෞරුෂත්වයේ ජීවිතයේ ව්‍යතිරේකය වන තුන්වන කාල පරිච්ඡේදයක් ඇත. සමහර විට දිව්‍යමය අභිලාෂයේ මොහොතකට පැමිණෙන්නේ එම කාලයයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදය සලකුණු කරන්නේ ආලෝකයේ ආලෝකයක් මගින් මනස ආලෝකවත් කරන අතර අමරණීයභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් හෝ පෙර නිමිත්තක් ගෙන එයි. එවිට පෞරුෂය එහි දුර්වලතා සහ දුර්වලතා අවබෝධ කර ගන්නා අතර එය සැබෑ I නොවන බව වටහා ගනී. නමුත් මෙම දැනුම නිහතමානිකමේ බලය ගෙන එයි, එය කිසිවෙකුට හානියක් නොවන දරුවෙකුගේ ශක්තියයි. එහි අනිත්‍යභාවය පිළිබඳ හැඟීම එහි සැබෑ ඊගෝව, සැබෑ අයි.

පෞරුෂත්වයේ ජීවිතය එහි පළමු මතකයේ සිට ශරීරයේ මරණය දක්වා විහිදෙන අතර ජීවිත කාලය තුළ එහි සිතුවිලි හා ක්‍රියාවන්ට සමානුපාතික වේ. මරණයට වේලාව පැමිණි විට, හිරු බැස යන විට පුද්ගලයාගේ ආලෝකය ඉවත් වේ. හුස්ම ගැනීමේ ආයතනය එහි පැවැත්ම ඉවත් කර ගන්නා අතර ජීවිතය පහත දැක්වේ. පෝරමය ශරීරයට භෞතික සමග සම්බන්ධීකරණය කළ නොහැකි අතර එය ශරීරයෙන් නැඟී සිටියි. භෞතිකය දිරාපත් වීමට හෝ පරිභෝජනය කිරීමට හිස් කවචයක් ඉතිරි වේ. ආශාවන් ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගොස් ඇත. පෞරුෂය දැන් කොහෙද? පෞරුෂත්වය යනු පහළ මනසෙහි මතකයක් පමණක් වන අතර මතකයක් ආශාවේ කොටසක් හෝ මනසෙහි කොටසක් වේ.

මතකයේ එම කොටස මුළුමනින්ම ඉන්ද්‍රියයන්ගේ හා සංවේදි තෘප්තියට සම්බන්ධ වන අතර එය ආශාව තුළ පවතී. අමරණීයභාවය හෝ සැබෑ ඊගෝව සඳහා වූ අභිලාෂයේ කොටසක් වූ මතකයේ එම කොටස ආරක්ෂා වන්නේ ඊගෝව, පුද්ගලත්වයෙනි. මෙම මතකය පෞරුෂයේ ස්වර්ගයයි, ස්වර්ගය ආගමික නිකායන් විසින් මනරම් පසුබිමක නිරූපණය කර ඇත. පෞරුෂය පිළිබඳ මෙම මතකය යනු පුෂ්ප මංජරිය, ජීවිතයේ මහිමය වන අතර එය පුද්ගලත්වය විසින් ආරක්ෂා කරනු ලබන අතර ලෝකයේ ආගම්වල බොහෝ සංකේත යටතේ කථා කරයි. පෞරුෂත්වයේ සුපුරුදු ඉතිහාසය මෙය වුවද, සෑම අවස්ථාවකම එය එසේ නොවේ.

සෑම පෞරුෂයක් සඳහාම පා courses මාලා තුනක් ඇත. මේවායින් එකක් පමණක් අනුගමනය කළ හැකිය. සුපුරුදු පා course මාලාව දැනටමත් දක්වා ඇත. තවත් පා course මාලාවක් නම් පෞරුෂත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වීමයි. කිසියම් ජීවිතයක ප්‍රක්ෂේපණය කරන ලද ස්වරූපය මනසෙහි ආලෝක කිරණ මගින් උපත ලබා පෞරුෂත්වයට වර්ධනය වන්නේ නම් සහ එහි සියලු සිතුවිලි ඉන්ද්‍රියයන්ගේ දේවල් කෙරෙහි කේන්ද්‍රගත කළ යුතු නම්, සියළුම සිතුවිලි ස්වයං තෘප්තිය කෙරෙහි යොමු කළ යුතුය. සොබාදහම හෝ ආත්මාර්ථකාමී බලයට ආදරය කිරීම, අන් අය ගැන නොසිතා එහි සියලු පී ulties යන් කේන්ද්‍රගත කළ යුතු අතර, තව දුරටත්, එය දිව්‍යමය ස්වභාවයේ සෑම දෙයක්ම වළක්වා ගැනීම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හා හෙළා දැකීම අවශ්‍ය නම්, එම ක්‍රියාවෙන් පෞරුෂය ප්‍රතිචාර නොදක්වයි. සැබෑ ඊගෝවේ දිව්‍යමය බලපෑම. එවැනි අභිලාෂයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන්, මොළයේ ඇති ආත්ම මධ්‍යස්ථාන විනාශ වී යනු ඇති අතර, අඛණ්ඩව සිදුවන මාරාන්තික ක්‍රියාවලියක් මගින්, මොළයේ ඇති ආත්ම-මධ්‍යස්ථාන සහ ආත්ම-අවයව මරා දමනු ඇති අතර, ඊගෝවට ඒ හරහා කිසිදු මාර්ගයක් විවෘත නොවනු ඇත. පෞරුෂය හා සම්බන්ධ විය හැකිය. එබැවින් එය එහි බලපෑම මුළුමනින්ම පෞරුෂයෙන් ඉවත් කර ගන්නා අතර එම පෞරුෂය බුද්ධිමය සතෙකු හෝ සංවේදී ආදරණීය තිරිසනෙකු වේ. එය පී ulties යන් හරහා බලය සඳහා කරන ලද වැඩවලින් හෝ ඉන්ද්‍රියන් තුළින් හුදු විනෝදයෙන් තෘප්තිමත් වී ඇති පරිදි. පෞරුෂත්වය යනු හැඟීම්බර තිරිසනෙකු පමණක් නම්, එය බුද්ධිමය අභිප්‍රායන් කෙරෙහි අකමැති වේ. ඔවුන් සංවේදනයන් උද්දීපනය කර ඒවා තුළින් විනෝදය ලබා ගත හැකි තාක් දුරට හැර. මේ ආකාරයේ පෞරුෂයක් සඳහා මරණය පැමිණෙන විට, ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උසස් දෙයකට එය මතකයක් නැත. එය මරණයෙන් පසු එහි පාලක ආශාවෙන් දැක්වෙන ස්වරූපය ගනී. එය දුර්වල නම් එය මිය යනු ඇත, නැතහොත් මෝඩයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත, එම මෝඩයා මරණයේ දී මුළුමනින්ම මැකී යනු ඇත, නැතහොත් මෝඩ සෙවනැල්ලක් ලෙස යම් කාලයක් පවතිනු ඇත.

බුද්ධිමය සත්වයාගේ පෞරුෂය සම්බන්ධයෙන් මෙය එසේ නොවේ. මරණයේදී පෞරුෂය කාලයක් පවතින අතර පිසාචයෙකු ලෙස සහ මනුෂ්‍යත්වයට ශාපයක් ලෙස පවතී, පසුව නැවත මිනිස් සතෙකු ලෙස උපත ලබයි (♍︎-♏︎), මිනිස් ස්වරූපයෙන් ශාපයක් සහ වසංගතයක්. මෙම ශාපය ජීවිතයේ සීමාවට ළඟා වූ විට, එය නැවත මෙලොව උපත ලැබිය නොහැක, නමුත් එය ඔවුන්ව උමතු කිරීමට හා පිසාච කිරීමට ඉඩ දෙන නූගත් මිනිසුන්ගේ චුම්භකත්වය සහ ජීවිතය මත කාලයක් ජීවත් විය හැකිය, නමුත් අවසානයේ එය ආශාවේ ලෝකයෙන් මිය යන අතර, එහි පින්තූරය පමණක් ඇස්ට්‍රල් ආලෝකයේ තක්කඩියන්ගේ ගැලරිය තුළ සංරක්ෂණය කර ඇත.

පෞරුෂත්වය නැතිවීම මනුෂ්‍යයන් දහසකගේ මරණයට වඩා බරපතළ කාරණයකි. මක්නිසාද යත් මරණය මගින් මූලධර්ම සංයෝජනය වන ස්වරූපය විනාශ කිරීම පමණක් වන අතර ඔවුන්ගේ ජීවිතවල පුෂ්ප මංජරිය ආරක්ෂා වේ. නමුත් පෞරුෂත්වය නැතිවීම හෝ මරණය භයානක ය, මන්ද යත්, එම සාරය පෞරුෂයේ විෂබීජය ලෙස පවතින සහ ජීවිතයෙන් ජීවයට ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වන එම සාරය වැඩ කිරීමට අවුරුදු ගණනාවක් ගත වී ඇති බැවිනි.

මක්නිසාද යත්, එවැනි කිසිදු මිනිස් පෞරුෂයක් පුනරුත්පත්තිය නොලබන නමුත්, කෙසේ වෙතත්, පෞරුෂත්වයේ බීජයක් හෝ විෂබීජයක් නොමැත. අපි මෙම විෂබීජය හෙවත් පෞරුෂ බීජය ආත්මයේ ලෝකයෙන් නොපෙනෙන භෞතික විෂබීජය ලෙස හැඳින්වේ. පෙන්වා ඇති පරිදි, එය හුස්ම ගෝලයෙන් ප්රක්ෂේපණය වේ (♋︎), සහ ලිංගිකත්වයේ විෂබීජ දෙක එකට එකතු වී භෞතික ශරීරයක් නිපදවීමට ඇති බැඳීම වේ. මෙය යුග ගණනාවක් තිස්සේ සිදු වී ඇති අතර, යම් ජීවිතයක් තුළ පෞරුෂය සවිඥානික අමරණීය පැවැත්මක් කරා ගෙන යන සැබෑ ඊගෝව මගින් පෞරුෂය මතු කරන තුරු දිගටම පැවතිය යුතුය. එවිට එම පෞරුෂය (♐︎) තවදුරටත් එක් ජීවිතයකට සීමා නොවී, මකර රාශියට උත්ථාන කරනු ලැබේ (♑︎), අමරණීය ජීවිතය පිළිබඳ දැනුමක් සඳහා. නමුත් පෞරුෂය නැතිවීම හෝ මරණය හුස්ම ගෝලයට පමණක් බලපාන්නේ නැත, භාරෂද් පිත්‍රි (♋︎), එය පෞද්ගලිකත්වය ද පසුබට කරයි (♑︎), මනස. මක්නිසාද යත්, පෞරුෂය ලෙස හැඳින්වෙන භාර්ෂාඩ්ගේ නියෝජිතයා අමරණීය කිරීම අග්නිෂ්වත්ත පිත්‍රීගේ යුතුකමයි. පිළිකාව සඳහා වසර ගණනාවක් ගත වූ බැවින් (♋︎කන්‍යා-වෘශ්චික වර්ධනය සඳහා තරඟය (♍︎-♏︎) ජාතිය, එබැවින් එම ආයතනයට එහි අනුරූප අග්නිශ්වත්ත පිත්‍රී ස්පර්ශ වන වෙනත් ආයතනයක් ගොඩනැගීමට නැවත යුග ගත විය හැක.

එහි ඉහළ ඊගෝවෙන් වෙන් වූ පෞරුෂයට අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසයක් නැත. නමුත් එය මරණයට බිය වේ. එය තමන්ගේ ජීවිතය බේරා ගැනීම සඳහා ඕනෑම ජීවිත ගණනක් පරිත්‍යාග කරනු ඇති අතර, ජීවිතයට වඩාත්ම ස්ථිරව සිටියි. මරණය පැමිණි විට එය වළක්වා ගැනීම සඳහා අස්වාභාවික ක්‍රම භාවිතා කරයි, නමුත් අවසානයේදී එය යටත් විය යුතුය. මක්නිසාද මරණයට එකකට වඩා වැඩ ඇත; එය නොවැළැක්විය හැකි හා නොවැළැක්විය හැකි මට්ටමේ, හිතාමතාම නූගත්, දුෂ්ට සහ අයුක්තිසහගත අයගේ ස්වයං-නියම ඉරණමයි; නමුත් එය ලොව තුළ කරන ලද වැඩවලින් උපයා ඇති පරමාදර්ශී විපාකයට පෞරුෂය ගෙන එයි; නැතහොත්, මරණය තුළින් මිනිසා, ද punishment ුවමට හෝ විපාක බලාපොරොත්තුවට වඩා නිවැරදි ක්‍රියාවෙන් නැගිටීමෙන් මරණයේ රහස සහ බලය ඉගෙන ගත හැකිය - එවිට මරණය එහි මහා අභිරහස උගන්වන අතර අමරණීය යෞවනයේ වයස පවතින මිනිසාට තම රාජධානියට ඉහළින් සිටියි. යෞවනයන්ගේ වයසේ ru ල.

පෞරුෂයට පෙර ජීවිතයක් මතක තබා ගැනීමට ක්‍රමයක් නැත, මන්ද එය පෞරුෂයක් ලෙස බොහෝ කොටස්වල නව සංයෝජනයක් වන අතර, එක් එක් සංයෝජනය සංයෝජනයෙන් තරමක් අළුත් වන අතර එම නිසා කලින් පැවැත්ම පිළිබඳ මතකයක් එම පෞරුෂයට තිබිය නොහැක. . වර්තමාන පෞරුෂයට පෙර පැවැත්මක් පිළිබඳ මතකය හෝ දැනුම පුද්ගලත්වය තුළ වන අතර, යම් ජීවිතයක් හෝ පෞරුෂයක් පිළිබඳ විශේෂ මතකයක් පවතින්නේ පුද්ගලත්වයේ රඳවා තබා ඇති එම ජීවිතයේ පුෂ්ප මංජරිය හෝ අධ්‍යාත්මික සාරය තුළ ය. නමුත් අතීත ජීවිතයක් පිළිබඳ මතකය පුද්ගලත්වයේ සිට පුද්ගලයාගේ මනසට පිළිබිඹු විය හැකිය. මෙය සිදු වූ විට එය සාමාන්‍යයෙන් වර්තමාන පෞරුෂය එහි සැබෑ ආත්මය වන පුද්ගලත්වයට අපේක්‍ෂා කරන විට ය. එවිට, අභිලාශය කිසියම් විශේෂිත හිටපු පෞරුෂයක් සමඟ සමපාත වන්නේ නම්, මෙම මතකය පුද්ගල පෞරුෂයෙන් පිළිබිඹු වේ.

පෞරුෂත්වය පුහුණු කර එහි ඉහළ ඊගෝව ගැන දැනුවත් නම්, එය පෙර ජීවිත හෝ එහි පෞද්ගලිකත්වය හා සම්බන්ධ පෞරුෂයන් ගැන ඉගෙන ගනු ඇත. නමුත් මෙය කළ හැක්කේ දිගු පුහුණුවක් හා අධ්‍යයනයකින් පසුව පමණක් වන අතර දිව්‍යමය අරමුණු සඳහා ජීවිතයක් ලබා දෙනු ලැබේ. පෞරුෂය විසින් භාවිතා කරනු ලබන ඉන්ද්‍රිය, විශේෂයෙන් ඉහළ කාර්යයන් හා පී ulties වල, පිටියුටරි ශරීරය වන අතර එය හිස් කබලේ කේන්ද්‍රය අසල කුහර කුහරයක ඇස් පිටුපස පිහිටා ඇත.

එහෙත් හිටපු පුද්ගලයන්ගේ ජීවිත සිහිපත් කරන පුද්ගලයින් සාමාන්‍යයෙන් කරුණු සන්නිවේදනය නොකරන්නේ එසේ කිරීමෙන් කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොලැබෙන බැවිනි. අතීත ජීවිත ගැන කතා කරන අය සාමාන්‍යයෙන් ඒවා මවා ගනී. කෙසේ වෙතත්, සමහර පුද්ගලයින්ට පින්තූරයක් දැකීමට හෝ අතීත ජීවිතයක් පිළිබඳ දැනුමක් ලබා ගැනීමට හැකිය. මෙය අව්‍යාජ වූ විට සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ පෙර ජීවිතයක තාරකා ස්වරූපය හෝ ආශාව පිළිබඳ මූලධර්මය මුළුමනින්ම මැකී ගොස් නැති අතර, එම කොටස මතකයක් හෝ යම් සිදුවීමක පින්තූරයක් කෙටුම්පත් කර හෝ කෙටුම්පත් කර ඇති නිසාය. වර්තමාන පෞරුෂයේ අනුරූප කොටස, නැතහොත් එහි මොළයේ මනස තුළට ඇතුළු වේ. ඉන්පසු එය පින්තූරයෙන් විචිත්‍රවත් වන අතර, එය වටා සිදුවීම් මාලාවක් ගොඩනඟයි, පින්තූරය සමඟ අදහස් සම්බන්ධ කිරීම.

එක් වර්ගයක් හෝ මූලධර්මයක්ම නපුරක් හෝ අයහපතක් නොවේ. නපුර පවතින්නේ පහළ මූලධර්මවලට මනස පාලනය කිරීමට ඉඩ දීමෙනි. මිනිසාගේ දියුණුව සඳහා සෑම මූලධර්මයක්ම අවශ්‍ය වන අතර එය යහපත් ය. භෞතික ශරීරය නොසලකා හැර හෝ නොසලකා හැරිය නොහැකිය. යමෙක් භෞතික ශරීරය නිරෝගීව, ශක්තිමත්ව හා නිර්මල ලෙස තබා ගන්නේ නම්, එය ඔහුගේ සතුරා නොවේ, එය ඔහුගේ මිතුරා ය. අමරණීය දේවමාළිගාව ඉදිකිරීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය බොහොමයක් එය ඔහුට ලබා දෙනු ඇත.

ආශාව යනු මරණයට හෝ විනාශ කිරීමට බලයක් හෝ මූලධර්මයක් නොවේ. ආශාවේ නපුරක් තිබේ නම්, නපුර පැමිණෙන්නේ අන්ධ තිරිසන් බලවේගයට තෘෂ්ණාව හා තෘෂ්ණාව තෘප්තිමත් කිරීමට මනස බල කිරීමට ඉඩ දීමෙනි. නමුත් මෙය බොහෝ විට නොවැළැක්විය හැකිය. මක්නිසාද යත්, තමාට රැවටීමට ඉඩ දෙන මනස, අත්දැකීම් සහ දැනුම හෝ සත්වයා ජය ගැනීමට සහ පාලනය කිරීමට ඇති කැමැත්ත ලබාගෙන නැති බැවිනි. එබැවින් එය අසමත් වන තෙක් හෝ එය ජය ගන්නා තෙක් එය ඉදිරියට යා යුතුය.

පෞරුෂය යනු අපයෝජනයට ලක් කර පසෙකට විසි කළ හැකි වෙස් මුහුණක් නොවේ. පෞරුෂත්වයට පසු පෞරුෂය ගොඩනඟා ඇත්තේ හුස්ම සහ පෞද්ගලිකත්වය මගිනි, එමඟින් මනස ලෝකය හා ලෝකයේ බලවේග සමඟ සම්බන්ධ වී ඒවා ජයගෙන දැනුවත් කරනු ඇත. පෞරුෂත්වය යනු මනස සමඟ වැඩ කළ යුතු වටිනාම දෙය වන අතර එබැවින් නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ.

පෞරුෂය, කෙතරම් ශ්‍රේෂ් and හා ස්වයං-වැදගත්ද, එය ආඩම්බර සහ බලවත් යැයි පෙනෙන්නට තිබුණත්, එය සන්සුන් ස්වයං දැනුමක් ඇති පුද්ගලත්වයට සාපේක්ෂව විකාර සහගත දරුවෙකු ලෙස පමණි; පෞරුෂය දරුවෙකු ලෙස සැලකිය යුතුය. කුඩා දරුවෙකු මෙන් එහි නපුරු ප්‍රවණතා මැඩපැවැත්විය යුතු වුවත්, ක්‍රමානුකූලව දරුවාගේ ජීවිතය සෙල්ලම් කරන හෝ විනෝදජනක නිවහනක් නොවන බවත්, සෙල්ලම් බඩු හා රස බැලීම් ඇති බවත් තේරුම් ගත නොහැකි තරමට එයට දොස් පැවරිය නොහැක. පැණිරස කෑම, නමුත් ලෝකය උනන්දුවෙන් වැඩ කිරීම සඳහා ය; ජීවිතයේ සෑම අදියරකටම අරමුණක් ඇති අතර, මෙම අරමුණ දරුවා ඉගෙන ගන්නා පාඩම් වල අරමුණ සොයා ගන්නා අතරම, එය සොයා ගැනීම සහ ඉටු කිරීම පෞරුෂයේ යුතුකම වේ. එවිට ඉගෙනීම, පෞරුෂය කාර්යය හා අරමුණ කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන අතර, අවශ්‍යතාවය දැකීමට දරුවාට සිදු වනවා සේම, එහි අභිමතාර්ථ හා වැරදි මඟහරවා ගැනීමට දැඩි උත්සාහයක් දරයි. ක්‍රමානුකූලව පෞරුෂය එහි ඉහළ අහංකාරය කරා ළඟා වේ, වැඩෙන යෞවනයෙකු මිනිසෙකු වීමට කැමති වුවද.

නිරන්තරයෙන් එහි වැරදි වළක්වා ගැනීම, එහි හැකියාවන් වැඩිදියුණු කිරීම සහ එහි දිව්‍යමය ආත්මය පිළිබඳ සවි knowledge ානික දැනුමක් ලබා ගැනීම, පෞරුෂය මහා අභිරහස සොයා ගනී. එනම්, තමන්ව ගලවා ගැනීමට නම් එය අහිමි විය යුතුය. ස්වර්ගයේ සිටින තම පියාගෙන් ආලෝකමත් වන විට, එය එහි සීමාවන් හා සියුම් බවෙන් මිදී, අමරණීය ලෝකයේ අන්තිමේදී සොයා ගනී.

[1] ජීවයේ ගර්භාෂ ගෝලයට වෛද්‍ය භාෂාවෙන් ඇලන්ටොයිස්, ඇම්නියොටික් තරලය සහ ඇම්නියන් ඇතුළත් වේ.