ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ස්වයං පාලනයකි
හැරල්ඩ් ඩබ්. පර්සිවල්
3 වන කොටස
පෙරියෝඩිකල් මරණ සහ සංවර්‍ධන අමරණීයභාවය පාලනය කිරීම
ශිෂ් ization ාචාරය භෞතිකකරණය කිරීම යනු මරණය ශිෂ් ization ාචාරයට පුරෝකථනය කිරීම හෝ පුරෝකථනය කිරීමයි. ජීවිතය භෞතිකකරණය කිරීමෙන් වංකකම, දුරාචාරය, බේබදුකම, අවනීතිය සහ ක ality රත්වය ඇති වන අතර විනාශය ඉක්මන් කරයි. මිනිසෙකු තමා ගැන කිසිවක් නැතැයි හෝ තමා හා සම්බන්ධ කිසිවක් නොමැති බව විශ්වාස කිරීමට සලස්වා ඇත්නම්, එය ශරීරය නොවන, ශරීරයේ මරණයෙන් පසුවද අඛණ්ඩව පවතින අනන්‍යතාවයේ සවි conscious ානික අඛණ්ඩතාවයක් ඇත; මරණය සහ මිනීවළ සියල්ලන්ගේ අවසානය බව ඔහු විශ්වාස කරන්නේ නම්; එසේ නම්, අරමුණක් තිබේ නම්, ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද?
යම් අරමුණක් තිබේ නම්, මිනිසා තුළ සවි conscious ානික වූ දේ මරණයෙන් පසුවද සවි conscious ානිකව සිටිය යුතුය. අරමුණක් නොමැති නම්, අවංකකම, ගෞරවය, සදාචාරය, නීතිය, කරුණාව, මිත්‍රත්වය, අනුකම්පාව, ආත්ම දමනය හෝ කිසිදු ගුණාංගයක් සඳහා වලංගු හේතුවක් නොමැත. මිනිසා තුළ සවි conscious ානික වූ දේ එහි ශරීරයේ මරණයත් සමඟ මිය යා යුතු නම්, මිනිසා ජීවත්ව සිටියදී ඔහුට ජීවිතයෙන් පිටතට යා හැකි සියල්ල නොතිබිය යුත්තේ ඇයි? මරණය සියල්ල අවසන් වුවහොත්, වැඩ කිරීමට කිසිවක් නැත, සදාකාලික කිරීමට කිසිවක් නැත. මිනිසාට තම දරුවන් තුළින් ජීවත් විය නොහැක. එසේනම් ඔහුට දරුවන් ලැබිය යුත්තේ ඇයි? මරණය සියල්ල අවසන් වුවහොත්, ආදරය යනු උමතුවක ආසාදනයකි, බිය විය යුතු රෝගයකි. සැලකිලිමත් හෝ කරදරයකින් තොරව මිනිසා ජීවත්ව සිටියදී ඔහුට ලබා ගත හැකි හා භුක්ති විඳිය හැකි දේ ගැන කරදර විය යුත්තේ ඇයි? මිනිසාගේ දුක්ඛිත තත්වය දීර් by කිරීමෙන් ඔහු රුදුරු වීමට අකමැති නම් මිස, මිනිසාගේ ආයු කාලය දීර්, කිරීම සඳහා, ඔහුගේ ජීවිතය සොයා ගැනීම, පර්යේෂණ හා නව නිපැයුම් සඳහා කැප කිරීම නිෂ් less ල හා මෝඩ හා ද්වේෂ සහගත ය. මේ අවස්ථාවේ දී, මිනිසා තම සෙසු මිනිසාට වාසි සැලසීමට කැමති නම්, ඔහු සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා වේදනා රහිත මරණයක් ඉක්මන් කිරීමට ක්‍රමයක් සකස් කළ යුතුය, එවිට මිනිසා වේදනාවෙන් හා කරදරවලින් ගැලවීම ලබා ගත හැකි අතර ජීවිතයේ නිෂ් u ල භාවය අත්විඳිය හැකිය. මරණය මිනිසාගේ අවසානය නම් අත්දැකීම් වලින් ප්‍රයෝජනයක් නැත; එවිට මිනිසා මෙතෙක් ජීවත් විය යුතුව තිබීම මොනතරම් කනගාටුදායක වැරැද්දක්ද!
කෙටියෙන් කිවහොත්, ශරීරය තුළ දැනෙන, සිතන සහ කැමැත්ත ඇති, දැනුවත්ව සිටින තැනැත්තා ශරීරය මිය ගිය විට මිය යා යුතු යැයි විශ්වාස කිරීම, මිනිසෙකු ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කළ හැකි වඩාත්ම අධෛර්යමත් විශ්වාසයයි.
තම ශරීරය මිය ගිය විට තමා තුළම බුද්ධිමත් කොටස මිය යනු ඇතැයි විශ්වාස කරන ආත්මාර්ථකාමී තැනැත්තා ඕනෑම ජාතියක ජනතාව අතර බරපතල උවදුරක් බවට පත්විය හැකිය. නමුත් විශේෂයෙන් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ජනතාවක් අතර එසේ ය. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය තුළ, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමා කැමති පරිදි විශ්වාස කිරීමට අයිතියක් ඇත; ඔහු රාජ්‍යය විසින් සීමා කරනු නොලැබේ. මරණය සියල්ල අවසන් කරන බව විශ්වාස කරන ආත්මාර්ථකාමී තැනැත්තා එක් ජනතාවක් ලෙස සියලු ජනතාවගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා නොකරනු ඇත. ඔහු තම අභිමතය පරිදි ජනතාව වැඩ කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත.
ආත්මාර්ථකාමිත්වය තරමක්; එය නිරපේක්ෂ නොවේ. යම් තරමකට ආත්මාර්ථකාමී නොවන කවුද? ශරීර මනසට ඉන්ද්‍රියයන් නොමැතිව සිතිය නොහැකි අතර, ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් තොර කිසිවක් ගැන සිතිය නොහැකිය. මිනිසෙකුගේ ශරීර මනස ඔහුට පවසන්නේ මරණයෙන් පසු ඔහු සහ ඔහුගේ පවුලේ අය නතර වන බවයි. ඔහු ජීවිතයෙන් ඉවත් විය හැකි සියල්ල ලබාගෙන විනෝද විය යුතුය. ඔහු අනාගතය ගැන හෝ අනාගත ජනතාව ගැන කරදර නොවිය යුතු බවත්; අනාගත ජනතාවට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැටළුවක් නොවන අතර ඔවුන් සියල්ලන්ම මිය යනු ඇත.
පවත්නා සියලු දේවල අරමුණ සහ නීතිය පැවතිය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් දේවල් පැවතිය නොහැක. සෑම දෙයක්ම පැවතුන දෙයක්; එය නතර කළ නොහැක. දැන් පවතින සෑම දෙයක්ම කලින් පැවතුනි; දැන් එහි පැවැත්ම පවතිනු ඇත්තේ එය එවකට පැවති රාජ්‍යයේ පූර්ව පැවැත්මයි. මේ අනුව සියල්ලේ පෙනුම හා අතුරුදහන් වීම සහ නැවත පෙනී සිටීම සදහටම කරගෙන යන්න. නමුත් දේවල් ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් තිබිය යුතු අතර ඒවායේ ක්‍රියාව සඳහා අරමුණක් තිබිය යුතුය. ක්‍රියාව සඳහා අරමුණක් සහ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් නොමැතිව ක්‍රියාමාර්ගයක් ගත නොහැකිය. සෑම දෙයක්ම වනු ඇත, නමුත් පසුව ක්‍රියා කිරීම නවත්වනු ඇත.
නීතිය හා අරමුණ සියල්ලේ පෙනුම හා අතුරුදහන් වීම යන කාරණා මෙන්ම මිනිසාගේ උපත හා ජීවිතය හා මරණය සම්බන්ධයෙන් නීතිය හා අරමුණු තිබිය යුතුය. මිනිසා ජීවත්වීමේ කිසිදු අරමුණක් නොමැති නම් හෝ මිනිසාගේ අවසානය මරණය නම්, ඔහු ජීවත් නොවීම හොඳය. එවිට මිනිසා මනුෂ්‍යයන් සදාකාලයටම නොපවතින පිණිස, ජීවත්වීමට, සතුටින් දැල්වීමට, කාලකණ්ණි විඳදරාගැනීමට හා මියයාමට හැකි වන පරිදි සියලු මනුෂ්‍යයන් මිය යා යුතු අතර වැඩි ප්‍රමාදයකින් තොරව මිය යා යුතුය. මරණය යනු දේවල්වල අවසානය නම් මරණය කළ යුතුය be අවසානය මිස ආරම්භය නොවේ. නමුත් මරණය යනු පවතින දෙයෙහි අවසානය සහ එය සිදුවිය යුතු අනුප්‍රාප්තික රාජ්‍යයන්හි එම දෙයෙහි ආරම්භය පමණි.
ජීවිතයක සැක සහිත ප්‍රීතිය හා දුක වලට වඩා මිනිසාට පිරිනැමීමට ලෝකයට තවත් දෙයක් නොමැති නම්, මරණය යනු ජීවිතයේ වඩාත්ම මිහිරි සිතුවිල්ල වන අතර, වඩාත්ම අපේක්ෂා කළ යුතු සම්පූර්‍ණයයි. මොන තරම් නිෂ් less ල, බොරු හා කුරිරු අරමුණක්ද, එනම් මිනිසා ඉපදීමට මැරුණේය. එහෙත්, එසේ නම්, මිනිසා තුළ අනන්‍යතාවයේ සවි conscious ානික අඛණ්ඩතාව ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය කුමක් ද?
මරණයෙන් පසු අනන්‍යතාවයේ සවි conscious ානික අඛණ්ඩතාවයක් ඇති බව විශ්වාස කළත්, ඇදහිලිවන්තයා ඒ ගැන කිසිවක් නොදන්නා නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඇදහිලිවන්තයාට අවම වශයෙන් අනන්‍යතාව පිළිබඳ දැනුමක් ඇති ඔහු තුළ ඇති දේ පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධයක් තිබිය යුතුය.
මරණයෙන් පසු අනන්‍යතාවය පිළිබඳව අඛණ්ඩව දැනුවත්ව සිටින මිනිසෙකු කිසිවක් නොමැති බව ප්‍රතික්ෂේප කරන පුද්ගලයාගේ අවිශ්වාසය තරමක් අවිනිශ්චිතය. ඔහුගේ අවිශ්වාසය හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන ඔහු අනවශ්‍යය; වසරක් පාසා අනන්‍යතාව පිළිබඳ දැනුවත්ව සිටි ඔහුගේ ශරීරයේ ඇති දේ ඔහු දැන සිටිය යුතුය, එසේ නොවුවහොත් ඔහුගේ අවිශ්වාසයට පදනමක් නැත; ඔහුගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තර්කානුකූලව සහාය නොදක්වයි.
ඔබේ ශරීරයේ සවි conscious ානික “ඔබ” ඔබේ ශරීරය නොවන බවත්, එය ශරීරය බවත්, ඔබ සිටින ශරීරය “ඔබ” බවත් ඔප්පු කිරීමට වඩා ඔබේ ශරීරය නොවන බව ඔප්පු කිරීම පහසුය.
ඔබ සිටින ශරීරය විශ්වීය මූලද්‍රව්‍යයන්ගෙන් හෝ සොබාදහමේ බලවේගයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර දෘශ්‍ය, ශ්‍රවණය, රසය සහ සුවඳ යන සංවේදීතාවන් තුළින් සොබාදහම සමඟ වාණිජ්‍යයෙහි නියැලීමට එක් ආයතනික ආයතනයක් ලෙස පද්ධති ලෙස සංවිධානය වී ඇත.
ඔබ සවි conscious ්, ාණික, අසංවර හැඟීම සහ ආශාවයි: ඔබේ ශරීරයේ සංවේදීතාවන් තුළින් සිතන තැනැත්තා, සහ සවි conscious ් and ාණික නොවන සහ සිතිය නොහැකි ශාරීරික ශරීරයෙන් එතරම් කැපී පෙනේ.
ඔබ සිටින ශරීරය ශරීරයක් ලෙස සිහිසුන්ව පවතී; එයට තමාටම කථා කළ නොහැක. ඔබ සහ ඔබේ ශරීරය අතර වෙනසක් නැති බව ඔබ ප්‍රකාශ කළාද; ඔබ සහ ඔබේ ශරීරය එකම ආත්මීය, සමාන පුද්ගල දෙයක් බව ඔප්පු වී ඇති එකම කාරණය වනුයේ හිස් ප්‍රකාශයේ පැවැත්ම, උපකල්පනයක් පමණි, උපකල්පනය සත්‍ය බව ඔප්පු කිරීමට කිසිවක් නැත.
ඔබ සිටින ශරීරය ඔබ නොවේ, ඔබේ ශරීරයට වඩා වැඩි යමක් ඔබේ ශරීරය පැළඳ සිටින ඇඳුම් වේ. ඔබේ ශරීරය එය පැළඳ සිටින ඇඳුම් වලින් ඉවතට ගන්න. ඔවුන්ට ශරීරය නොමැතිව ගමන් කළ නොහැක. ඔබේ ශරීරයේ “ඔබ” ඔබේ ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන විට, ඔබේ ශරීරය බිම වැටී නිදාගනී, නැතහොත් මිය ගොස් ඇත. ඔබේ ශරීරය සිහිසුන්ව පවතී; ඔබේ ශරීරයේ කිසිදු හැඟීමක්, ආශාවක් හෝ චින්තනයක් නොමැත; සවි conscious ානික “ඔබ” නොමැතිව ඔබේ ශරීරයට කිසිවක් කළ නොහැකිය.
ඔබේ ශරීරයේ ස්නායු හා රුධිරය තුළ ඇති චින්තන හැඟීම සහ ආශාව ලෙස, ශරීරය තුළ දැනෙන සහ ආශාව ඇති අතර, එම නිසා ඔබේ හැඟීම සහ ශරීරය වීමට ඇති ඔබේ ආශාව ඔබට සිතිය හැකිය. ඔබ ශරීරය බව ප්‍රකාශ කිරීමට එක් හේතුවක්. එම ප්රකාශය සනාථ කිරීමට බොහෝ හේතු තිබේ; ඔබ ශරීරය නොවන බවට හේතු සාධක වේ. පහත දැක්වෙන ප්රකාශය සලකා බලන්න.
ඔබ, ඔබේ ශරීරයේ සිතීමේ හැඟීම හා ආශාව එක හා සමාන නම් හෝ ශරීරයේ කොටස් නම්, ඔබ මෙන්ම ශරීරයද සෑම විටම ඔබ වෙනුවෙන් පිළිතුරු දීමට සූදානම් විය යුතුය. නමුත් ඔබ තද නින්දේ පසුවන අතර ශරීරයේ නොසිටින විට සහ ශරීරය ඔබ මෙන් ප්රශ්න කරන විට පිළිතුරක් නොමැත. ශරීරය හුස්ම ගන්නා නමුත් චලනය නොවේ; එය ශරීරයක් ලෙස සිහිසුන්ව පවතින අතර කිසිදු ආකාරයකින් ප්‍රතිචාර නොදක්වයි. ශරීරය ඔබ නොවන බවට එය එක් සාක්ෂියකි.
ඔබ ශරීරය නොවන බවත් ශරීරය ඔබ නොවන බවත් තවත් සාක්ෂියක් මෙයයි: ඔබ ගැඹුරු නින්දෙන් ආපසු පැමිණ ඔබේ ශරීරය නැවත ලබා ගැනීමට සූදානම් වන විට, ඔබේ හැඟීමට පෙර ශරීරය ලෙස නොව ඔබ මෙන් සවි conscious ානික විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතියේ; නමුත් ඔබේ හැඟීම ස්වේච්ඡා පද්ධතිය තුළ ඇති වූ වහාම සහ ඔබේ ආශාව ශරීරයේ රුධිරය තුළ ඇති අතර, ඔබ ශරීරයේ සංවේදීතාවන් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔබ නැවත ශරීරය තුළ ඇඳුම් ඇඳ සිටින අතර, ඔබේ ශරීර මනස එවිට බල කරයි ඔබ, හැඟීම සහ ආශාව, ඔබ ඔබ යැයි සිතීමට සහ මාංසික ශරීරය ලෙස වෙස්වලා ගැනීමට. එවිට, නැවත වරක් ශරීරයේ සිටින ඔබගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසූ විට, ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වයි; නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඔබේ ශරීරයෙන් was ත්ව සිටියදී ඇසූ කිසිදු ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දිය නොහැක.
ඔබ සහ ඔබේ ශරීරය එක හා සමාන නොවන බවට තවත් සාක්ෂියක් මෙයයි: සිතීමේ හැඟීම හා ආශාව ලෙස ඔබ ස්වභාව ධර්මය නොවේ; ඔබ අසංවර ය; නමුත් ඔබේ ශරීරය සහ ඉන්ද්‍රියන් ස්වභාවධර්මයෙන් යුක්ත වන අතර ඒවා ශාරීරික වේ. ඔබේ නොගැලපීම නිසා, ඔබට එය ක්‍රියාත්මක කරවීම සඳහා උපයෝගී කර ගත් ශාරීරික ශරීරයට ඇතුළු විය හැකිය.
ඔබ පිටියුටරි ශරීරය හරහා ශරීරයෙන් පිටව යයි හෝ ඇතුල් වේ; මෙය ඔබට ස්නායු පද්ධතියේ දොරටුවයි. ස්වභාව ධර්මය ශරීරයේ ස්වාභාවික කාර්යයන් ක්‍රියාත්මක කරන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ය. නමුත් ඔබ ශරීරයේ සිටින විට ඔබ හැරෙන්නට එයට ස්වේච්ඡා ස්නායු ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. ඔබ ස්වේච්ඡා පද්ධතියෙහි නියැලී ශරීරයේ ස්වේච්ඡා චලනයන් ක්‍රියාත්මක කරයි. මෙයින් ඔබ යොමු කරනු ලබන්නේ සොබාදහමේ වස්තූන් ශරීර සංවේදනයන් හරහා හෝ ඔබේ ආශාව අනුව, රුධිරයේ ක්‍රියාකාරී, හෘදයෙන් හෝ මොළයෙන් ය. ශරීරය ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ ශරීර සංවේදීතාවන් තුළින් හැඟීම් ලබා ගැනීම, ඔබ ශරීරයේ සිටින විට ඔබට නොව ශරීරයට ප්රශ්න වලට පිළිතුරු දිය හැකිය; නමුත් ඔබ ශරීරයේ නොමැති විට ප්රශ්න වලට පිළිතුරු දිය නොහැක. මාංශමය ශරීරය තුළ ඇඳුම් ඇඳ සිටින විට සහ ශරීර සංවේදීතාවන් තුළින් සිතන විට, ඔබට ශරීරයේ දේවල් දැනෙන අතර ආශා වන අතර එම නිසා ඔබ ශරීරය යැයි සිතීමට පෙළඹේ.
දැන් ශරීරය සහ ඔබ එක හා සමාන, නොබෙදුණු හා සමාන නම්, ඔබ තද නින්දේ සිටින විට ශරීරය අමතක නොකරනු ඇත. නමුත් ඔබ එයින් away ත්ව සිටියදී, ගැඹුරු නින්දේ සිටින විට ඔබ කල් දැමූ ශරීරය වැනි දෙයක් ඇති බව ඔබ නොදනී. ගැඹුරු නින්දේ දී ඔබට ශරීරය මතක නැත, මන්දයත් ශාරීරික මතකයන් ශාරීරික දේවල් වන අතර ශරීරයේ වාර්තා ලෙස පවතී. මෙම වාර්තා වල ඇති හැඟීම් ඔබ නැවත ශරීරයට පැමිණෙන විට මතකයන් ලෙස මතක තබා ගත හැකි නමුත් ගැඹුරු නින්දේ දී ඔබගේ නොගැලපීම පිළිබඳව ශාරීරික වාර්තා ඔබට ගත නොහැක.
ඊළඟ සලකා බැලීම නම්: ගැඹුරු නින්දේ දී ඔබ දැනෙන්නේ හැඟීම සහ ආශාව, භෞතික ශරීරයෙන් සහ එහි සංවේදීතාවන්ගෙන් ස්වාධීනව ය. භෞතික ශරීරය තුළ ඔබ තවමත් දැනීම සහ ආශාව ලෙස දැනුවත් ය; නමුත් ඔබ එවිට ශරීරයෙන් පොහොසත් වන අතර ශරීර සංවේදීතාවන් තුළින් ශරීර මනසින් සිතන නිසා, ඔබ රුධිරයෙන් මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වී, සංවේදනයන්ගෙන් ව්‍යාකූල වී, ශරීරයේ රුචිය නිසා ඔබව දැනෙන බව විශ්වාස කිරීමට පෙළඹේ. සොබාදහමේ සංවේදනයන් වන අතර, ඔබ-ආශාව යනු සොබාදහමේ සංවේදනයන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන සහ ස්නායු තුළ ඇති ඔබේ හැඟීම මගින් ලැබෙන හැඟීම් ය. ඔබ ව්‍යාකූල වී ඇති අතර ශරීරයේ ඔබ සිටින ශරීරයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක. ඔබ සිටින ශරීරය සමඟ ඔබ ඔබව හඳුනා ගනී.
ඔබ ශරීරය නොවන බවට තවත් සාක්ෂි මෙහි ඇත, මක්නිසාද යත්: ඔබ ශරීරයේ සිටින විට ඔබ ශරීර මනසින් සිතන අතර, ඔබේ හැඟීම්-මනස සහ ඔබේ ආශාව-මනස ශරීර මනසට යටත් කර ඇති අතර එයට අනුබද්ධ වන්න. ඔබ ගැඹුරු නින්දේ සිටින විට ඔබේ හැඟීම්-මනස හා ආශාව-මනස සමඟ සිතිය හැකිය, නමුත් ඔබට ඔබේ ශරීර-මනස සමඟ සිතිය නොහැක, මන්ද එය භෞතික ශරීරයට පමණක් අනුගත වී ඇති අතර, ඔබ අනවශ්‍ය ලෙස නොවේ. එමනිසා, ශරීරයේ මනස තහනම් කර එයට ඉඩ නොදෙන නිසා, ඔබට අසංවර හැඟීමෙන් හා ආශාවෙන් ශාරීරික භාෂාවට පරිවර්තනය කළ නොහැක. ඒ නිසා, ඔබ ශාරීරිකව සිටින විට, ගැඹුරු නින්දේ දී ශරීරයෙන් away ත්ව සිටියදී ඔබට දැනුණු සහ ආශාව දැනුණු සහ සිතූ දේ ඔබට මතක නැත, ගැඹුරු නින්දේ දී ඔබ භෞතිකව කළ දේ ඔබට මතක තබා ගත හැකිය.
ඔබ ඔබේ ශරීරය නොවන බවත්, ඔබේ ශරීරය ඔබ නොවන බවත් තවත් සමුච්චිත සාක්ෂි මෙයයි: ඔබේ ශරීරය ජීවත්ව සිටියදී එය පෙනීම, ඇසීම හෝ රසය හෝ සංවේදනයන් හරහා ඔබ ලබාගත් සියලු හැඟීම් පිළිබඳ මතකයන් ලෙස වාර්තා දරයි. සුවඳ. ශරීරය තුළ සිටියදී ඔබට මතකයන් ලෙස හැඟීම් වලින් වාර්තා ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළ හැකිය; ඔබ ශරීරයේ ජීවත් වූ වසරවල සිදුවීම් පිළිබඳ මෙම වාර්තා වලින් ලැබෙන හැඟීම් මතකයන් ලෙස ඔබට දැනේ.
නමුත් ඔබ ශරීරයේ සිටින අතර ශරීරය ක්‍රියාත්මක කරන්නේ නම් මතකයන් නොමැත, ශරීරයේ කිසිම දෙයක් සවි conscious ානිකව අඛණ්ඩව පැවතීම හෝ ශරීරය හා සම්බන්ධ නොවේ. ඔබ නොමැතිව ශරීරයට සිදුවන සිදුවීම්වල අඛණ්ඩතාවයක් නොමැත.
ශරීරය තුළ ඔබ සමඟ, ශාරීරික මතකයන්ට අමතරව, ශරීරයේ අනුප්‍රාප්තික යුගයන් තුළ සිදුවන සිදුවීම්වල සමාන ස්වයං වි conscious ානයෙන් යුත් අඛණ්ඩතාව ඔබ වන අතර එය එහි සියලුම කොටස්වල නැවත නැවතත් වෙනස් වී ඇත. එහෙත්, නුසුදුසු තැනැත්තා ලෙස ඔබ වයස, වේලාව හෝ වෙනත් ආකාරයකින් වෙනස් වී නැත - නිදාගැනීමේ හා අවදි වීමේ සියලු විවේක කාලය තුළ සිට - නිරන්තරයෙන් සවි conscious ානික වූ එකම තැනැත්තා, සෑම විටම එක හා සමාන නොවූ එකක්, ඔබ දැනුවත්ව සිටි ශරීරයෙන් ස්වාධීනව.
ඔබේ ශරීර මනස සංවේදීතාවන් සමඟ සහ එහි සියලු මානසික ක්‍රියාකාරකම් සිතයි. ඔබේ ශරීර මනස එහි සියලු සොයාගැනීම් පරීක්ෂා කිරීමට, කිරා මැන බැලීමට, මැනීමට, විශ්ලේෂණය කිරීමට, සංසන්දනය කිරීමට, ගණනය කිරීමට සහ විනිශ්චය කිරීමට ඉන්ද්‍රියයන් හෝ සංවේදී ඉන්ද්‍රියයන් භාවිතා කරයි. ඉන්ද්‍රියයන් මගින් පරීක්ෂා කළ නොහැකි ඕනෑම විෂයක් ඔබේ ශරීර මනස පිළිගන්නේ හෝ සලකා බලන්නේ නැත. පරීක්ෂා කරන සෑම විෂයයක්ම ඉන්ද්‍රියයන්ට නියාමනය කළ යුතු අතර ඉන්ද්‍රියන් විසින් පරීක්ෂා කළ යුතුය. එමනිසා, ඔබේ ශරීර-මනස හැඟීම්-ආශාවන් විමසා බැලීමට උත්සාහ කරන විට, ඉන්ද්‍රියයන් සොබාදහමේ උපකරණ ලෙස සලකන විට, හැඟීම සහ ආශාව ලෙස ඔබ නොගැලපෙන බව සලකා බැලීමට එයට ඉඩ දිය නොහැක; එය නොගැලපීම පිළිගන්නේ නැත; එමනිසා, එය ඔබව හඳුනා ගනී, හැඟීම සහ ආශාව, සංවේදනයන්, රුචිය, හැඟීම් සහ ආශාවන් විය යුතු අතර, එය අවධාරනය කරන්නේ ශරීරයට ලැබෙන හැඟීම් වලට ශරීරයේ ප්‍රතිචාරයයි.
නමුත් ගැඹුරු නින්දේ, ට්‍රාන්ස්හි හෝ මරණයේ හැඟීම් වලට ශරීරය ප්‍රතිචාර නොදක්වන්නේ මන්දැයි ඔබේ ශරීර මනසට ඔබට පැහැදිලි කළ නොහැක, මන්ද ඔබ හැඟීම්-ආශාව ලෙස සිතීමට නොහැකි නිසා, ශරීරයේ කරන්නා, අසංවරය: එසේ නොවේ ශරීරය. ඔබේ ශරීර-මනස සවි conscious ් is ාණික වන්නේ කුමක් දැයි සිතීමට උත්සාහ කරන විට, එය කම්පනයට පත් වේ, නිශ්ශබ්ද වේ. එය සවි .ානික වන්නේ කුමක් දැයි තේරුම් ගත නොහැක.
ඔබ දැනීම හා ආශාව ලෙස සවි conscious ් being ාණික වීම ගැන සිතන විට, ඔබේ ශරීර මනස ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. එය නිශ්ශබ්ද වේ, මන්ද ඔබ දැනුවත්ව සිටින ඉන්ද්‍රියයන්ට අමතරව එහි චින්තනයේ සීමාවෙන් හා කක්ෂයෙන් ඔබ්බට ය.
එමනිසා, ඔබේ ශරීර-මනස සිතීම නවත්වන අතර ඔබේ හැඟීම්-මනස ඔබ සවි conscious ානික බව දැනගනී; ඔබ සවි .ානික බව ඔබ දන්නා බව ඔබ දනී. ඒ ගැන කිසිම සැකයක් නැහැ. ඔබ ස්ථාවරව සිතන අතර, එම කෙටි මොහොතේදී, ඔබේ ශරීර මනස ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. එය පාලනය වන්නේ ඔබේ හැඟීම්-මනසෙනි. නමුත් “එය සවි conscious ් is ාණික බව දැන සිටින්නේ කුමක් ද?” යන ප්රශ්නය ඇසූ විට සහ ඔබ එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට සිතීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබේ හැඟීම්-මනස යළිත් වස්තූන් හඳුන්වා දෙන ඔබේ ශරීර-මනස යටතට වැටේ. එවිට ඔබේ හැඟීම්-මනස අද්දැකීම් අඩු සහ දුර්වල ය; ශරීර මනසින් ස්වාධීනව සිතීමට එයට නොහැකි වන අතර, ඔබ දැනෙන හැඟීම් හා ආශාව ලෙස ඔබව හුදකලා කිරීමට නම්, ඔබ දැනෙන සංවේදනයන්ගෙන්.
ඔබ අඛණ්ඩව හැඟීමක් ලෙස සිතීමෙන් ඔබට හැඟීමක් ලෙස හුදෙකලා විය හැකි විට, ඔබේ ශරීරය එය පැළඳ සිටින ඇඳුම්වලට වඩා වෙනස් බව දැන් ඔබ දන්නා පරිදි, නිසැකවම ඔබ ශරීරයෙන් හා සංවේදීතාවයෙන් ස්වාධීනව දැනෙන බව ඔබ දැන ගනු ඇත. එවිට තවත් ප්රශ්න කිරීමක් කළ නොහැකිය. ශරීරයේ වැඩ කරන ඔබ, ඔබ හැඟීමක් ලෙස දැන ගනු ඇති අතර ශරීරය යනු කුමක්දැයි ඔබ ශරීරය දැන ගනු ඇත. නමුත් එම ප්‍රීතිමත් දවස තෙක් ඔබ සෑම රාත්‍රියකම නින්දට ශරීරයෙන් පිටව යන අතර ඊළඟ දවසේ ඔබ නැවත එයට ඇතුළු වනු ඇත.
නින්ද, සෑම රාත්‍රියකම ඔබට මෙන්, සංවේදනයන් ගැන සැලකිලිමත් වන තාක් දුරට ශරීරයට මරණයක් වැනිය. ගැඹුරු නින්දේදී ඔබට දැනෙන නමුත් ඔබට කිසිදු සංවේදීතාවයක් දැනෙන්නේ නැත. සංවේදනයන් අත්විඳින්නේ ශරීරය හරහා පමණි. එවිට ශරීරය තුළ දැනීම ස්වභාවධර්මයේ වස්තූන්ගෙන් සංවේදනයන් හරහා හැඟීම් ලෙස දැනේ. සංවේදනය යනු සොබාදහම හා හැඟීම ස්පර්ශ කිරීමයි.
සමහර කාරණාවලදී, නින්ද යනු ශරීරයේ මරණයට වඩා තාවකාලිකව හැඟීම් සහ ආශාවන්ට වඩා සම්පූර්ණ මරණයකි. ගැඹුරු නින්දේදී, ඔබ, හැඟීම සහ ආශාව, ශරීරය ගැන දැනුවත් වීම නවත්වන්න; නමුත් මරණයේදී ඔබේ ශරීරය මියගොස් ඇති බව ඔබ සාමාන්‍යයෙන් නොදන්නා අතර, ඔබ ශරීරයේ ජීවය ගැන නැවත වරක් සිහින දකිනු ඇත.
ගැඹුරු නින්ද ඔබට දෛනික මරණයක් වුවද, එය ඔබගේ ශරීරයේ මරණයට වඩා වෙනස් වන්නේ ඔබ ගැඹුරු නින්දට ගිය විට ඔබ හැර ගිය ශරීරය හරහා භෞතික ලෝකයට නැවත පැමිණෙන බැවිනි. ඔබේ ශරීරය සියලු වාර්තා දරන්නේ භෞතික ලෝකයේ ඔබගේ ජීවිතය පිළිබඳ හැඟීම් මතකයන් ලෙස ය. නමුත් ඔබේ ශරීරය මිය ගිය විට ඔබේ මතක වාර්තා කාලයාගේ ඇවෑමෙන් විනාශ වේ. ඔබ නැවත ලෝකයට යාමට සූදානම් වන විට, ඔබට අවශ්‍ය පරිදි, ඔබ වෙනුවෙන් පැහැදිලිවම සූදානම් කර ඇති දරුවාගේ ශරීරයට ඇතුල් වනු ඇත.
ඔබ පළමු වරට දරුවාගේ ශරීරයට ඇතුළු වූ විට, ඔබ ගැඹුරු නින්දෙන් ආපසු එන විට සමහර විට මොහොතකට සිහියෙන් සිටින සමාන අත්දැකීම්වල දිග්ගැස්සුනු අත්දැකීමක් ඔබට ඇත. එවැනි අවස්ථාවක, ඔබ ඔබේ ශරීරයට ඇතුළු වීමට ආසන්නව සිටියදී, ඔබේ අනන්‍යතාවය ගැන ඔබ ව්‍යාකූල විය. එවිට ඔබ මෙසේ ඇසුවා. “මම කවුද? මම කුමක්ද? මම කොහෙද ඉන්නේ? ”යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට වැඩි කාලයක් ගත නොවේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ ඉක්මනින් ඔබේ ශරීරයේ ස්නායු සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔබේ ශරීර මනස ඔබට මෙසේ කියයි:“ ඔබ ජෝන් ස්මිත් නොහොත් මේරි ජෝන්ස්, ඔබ හරි මෙන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම. . . . ඔව්! මෙය අද වන අතර මට සහභාගී වීමට යම් යම් දේ ඇත. මම නැගිටින්න ඕනේ. ”එහෙත්, ඔබ දැන් පැළඳ සිටින ශරීරයට කුඩා කල සිටම ඔබ මුලින්ම වෙස්වළා ගැනීමට නොහැකි විය. එවිට එය වෙනස් වූ අතර එතරම් පහසු නොවීය. ඔබේ ළමා ශරීරය ගැන දැන හඳුනා ගැනීමට ඔබට බොහෝ කාලයක් ගත වන්නට ඇත; මක්නිසාද ඔබ අවට සිටින අය විසින් මෝහනය කරනු ලැබූ අතර, ඔබ ඔබේ ශරීරය යැයි විශ්වාස කිරීමට ඔබේ ශරීර මනස මෝහනය කිරීමට ඉඩ හැරියේය: ශරීරය වර්ධනය වන විට වෙනස් වෙමින් පැවතුනි, ඔබ ඔබේ ශරීරයේ එකම සවි conscious ානිකම පුද්ගලයෙකි.
හැඟීම සහ ආශාව, කරන්නා, ඔබ සෑම රාත්‍රියකම ඔබේ ශරීරයෙන් හා ලෝකයෙන් ඉවත්ව සෑම දිනකම ඔබේ ශරීරයට හා ලෝකයට නැවත පැමිණෙන්නේ එලෙසිනි. ඔබගේ වර්තමාන ශරීරයේ ජීවිත කාලය තුළ ඔබ දිනෙන් දින එය දිගටම කරගෙන යනු ඇත; තවද, ඔබ නැවත නැවත ජීවත්වීමට හා ජීවත්වීමට නියමිත ශරීර ජීවිත මාලාව තුළ එක් ශරීරයක සිට තවත් ශරීරයක් දක්වා එය දිගටම කරගෙන යනු ඇත, එක් ජීවිතයකදී ඔබ මෝහනය කරන සිහිනයෙන් ඔබ අවදි වනු ඇත. අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුන අතර, ඔබ ඔබම බව දැනගනු ඇති අමරණීය හැඟීම සහ ආශාව ලෙස ඔබ ගැන ඔබම දැනුවත් වනු ඇත. එවිට ඔබ ඔබේ එක් ශරීර ජීවිතයේ වරින් වර නින්ද හා අවදිවීම් අවසන් කරනු ඇති අතර, ඔබ අමරණීය බව දැන ගැනීමෙන් ඔබේ නැවත පැවැත්ම නවතා ඔබේ ශරීරයේ උපත් හා මරණ නවත්වනු ඇත; ඔබ සිටින ශරීරයේ අමරණීය තැනැත්තා ඔබ බව. එවිට ඔබ ඔබේ ශරීරය වෙනස් කිරීමෙන්, මරණයේ ශරීරයක් සිට ජීව ශරීරයක් බවට පත්වීමෙන් මරණය ජය ගනු ඇත. සදාකාලික ඔබේ වෙන් කළ නොහැකි චින්තකයා සහ දැනුමක් ඇති තැනැත්තා සමඟ ඔබ නිරන්තරයෙන් සවි conscious ානික සම්බන්ධතාවයක සිටින අතර, ඔබ, කරන්නා ලෙස, මේ කාලය හා වෙනස්වීම පිළිබඳ ලෝකය තුළ ඔබගේ කාර්යයන් ඉටු කිරීම සමඟ ඉදිරියට යන්න.
මේ අතර, ඔබ ඔබ ගැන දැන ගන්නා එම ශරීරයේ සිටින තුරු, ඔබ සිතනු ඇත, වැඩ කරනු ඇත, එබැවින් ඔබට ජීවත් වීමට සිදුවන ශරීර ගණන තීරණය කරන්න. ඔබ සිතන සහ දැනෙන දෙයින් ඔබ ජීවත් වන සෑම ශරීරයක්ම තීරණය වේ.
නමුත් ඔබ සිටින්නේ ඔබ සිටින ශරීරය නොවන බව ඔබ දැන නොගනු ඇත. එවිට ඔබේ සලකා බැලීම සඳහා මෙම විෂය ඔබ වෙත ඉදිරිපත් කිරීමට ඔබට අවස්ථාවක් නොලැබෙනු ඇත. ඔබගේ නිදහස් කැමැත්තෙන් ඔබට මෙහි ඉදිරිපත් කර ඇති සාක්ෂි කිසිවක් හෝ සියල්ල හෝ සියල්ල සමඟ එකඟ විය නොහැක. ඔබ ජීවත් වන්නේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් ලෙස හඳුන්වන නිසා ඔබට සිතීමට හා ඔබ සිතන ආකාරයට ක්‍රියා කිරීමට දැන් ඔබට නිදහස තිබේ. එබැවින් ඔබට සිතීමේ හා කතා කිරීමේ නිදහස ලබා දී ඇත. ඔබේ අනාගත ජීවිතයේදී ඔබ සිතීමේ හා කතා කිරීමේ නිදහස තහනම් කරන රජයක් යටතේ ජීවත් වන්නේ නම්, මෙම අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමට හෝ ප්‍රකාශ කිරීමට සිර ද or ුවමක් හෝ මරණ ද penalty ුවමක් යටතේ ඔබට ඉඩ නොදේ.
ඔබ ජීවත් විය හැකි ඕනෑම රජයක, ඔබ කවුද යන ප්රශ්නය සලකා බැලීම සුදුසුය. ඔයා කුමක් ද? ඔබ මෙහි පැමිණියේ කෙසේද? ඔබ පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඔබ වඩාත්ම කැමති කුමක් ද? මෙම වැදගත් ප්රශ්න ඔබ කෙරෙහි ගැඹුරු උනන්දුවක් දැක්විය යුතු නමුත් ඒවා ඔබට බාධා නොකළ යුතුය. ඔබේ පැවැත්ම පිළිබඳ වැදගත් ප්රශ්න මේවාය. ඔබ ඒවාට එකවර පිළිතුරු නොදෙන නිසා ඔබ ඔවුන් ගැන දිගටම නොසිතීමට හේතුවක් නොවේ. ඔබේ හොඳ සිහිකල්පනාව සහ ඔබේ හොඳ හේතුව තෘප්තිමත් නොකරන්නේ නම් කිසිදු පිළිතුරක් භාර ගැනීම ඔබට පමණක් නොවේ. ඔවුන් ගැන සිතීම ඔබේ ප්‍රායෝගික ව්‍යාපාරයට බාධාවක් නොවිය යුතුය. ඊට පටහැනිව, මෙම ප්රශ්න ගැන සිතීම ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී මලපත් හා භයානක පැටලීම් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ. ඔවුන් ඔබට සමබරතාවය හා සමබරතාවය ලබා දිය යුතුය.
ප්රශ්න පරීක්ෂා කිරීමේදී, ඔබ සලකා බැලිය යුතු සෑම ප්රශ්නයක්ම, පරීක්ෂා කළ යුතු විෂය වේ. ඔබේ හැඟීම් සහ ආශාවන් ඔබ හෝ නැති දේ වෙනුවෙන් සහ විපක්ෂව බෙදී යයි. ඔබ විනිශ්චයකරු ය. එක් එක් ප්රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ඔබේ මතය කුමක්දැයි ඔබ තීරණය කළ යුතුය. විෂය පිළිබඳ සත්‍යය කුමක්ද යන්න එම ආලෝකයෙන් දැන ගැනීමට ඔබේම වි cious ් Light ාණ ආලෝකයෙන් විෂය පිළිබඳව ප්‍රමාණවත් ආලෝකයක් ලැබෙන තුරු එම මතය ඔබේ මතය වනු ඇත. එවිට ඔබට දැනුමක් ලැබෙනු ඇත, මතයක් නොවේ.
මෙම ප්රශ්න ගැන සිතීමෙන් ඔබ වඩා හොඳ අසල්වැසියෙකු හා මිතුරෙකු බවට පත්වනු ඇත, මන්ද ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට දරන උත්සාහය ඔබ ක්‍රියා කරන හා චලනය වන ශාරීරික යන්ත්‍රයට වඩා සැබවින්ම වැදගත් දෙයක් බව තේරුම් ගැනීමට හේතු ලබා දෙනු ඇත. ඕනෑම වේලාවක රෝගයෙන් නුසුදුස්සකු වීම හෝ මරණයෙන් අක්‍රිය වීම. මෙම ප්රශ්න ගැන සන්සුන්ව සිතීම සහ ඒවාට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කිරීම ඔබට වඩා හොඳ පුරවැසියෙකු වීමට උපකාරී වනු ඇත, මන්ද ඔබ ඔබට වඩා වගකිව යුතු වන අතර, එබැවින් අපගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය බවට පත්විය යුතු අපගේ ස්වයං පාලනයට වගකිව යුතු අයගෙන් කෙනෙකි. එය සැබවින්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් වීමට නම්.
ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යනු ජනතාව විසින් පාලනය කරනු ලබන ස්වයං පාලනයක්. සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් ඇති කර ගැනීමට නම්, තමන් විසින්ම නියෝජිතයන් විසින් තම රජය තෝරා පත් කර ගන්නා ජනතාව තමන් විසින්ම පාලනය කළ යුතු, ස්වයං පාලනයක් කළ යුතුය. රජය තෝරා පත් කර ගන්නා ජනතාව ස්වයං පාලනයක් නොමැති නම්, ස්වයං පාලනයක් තෝරා පත් කර ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවනු ඇත; ඔවුන් ස්වයං රැවටීමකට හෝ අගතියකට හෝ අල්ලසකට යටත් වනු ඇත; ඔවුන් නුසුදුසු මිනිසුන් ආණ්ඩුවට තෝරා ගනු ඇත, එය ස්වයං පාලනයක් නොව විශ්වාස කළ හැකි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් වනු ඇත.
එක්සත් ජනපදයේ “අපි, ජනතාව” තේරුම් ගත යුත්තේ අපට සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක්, වගකිවයුතු ස්වයං පාලනයක් ඇති කර ගත හැක්කේ අප විසින්ම වගකිව යුතු බව පමණක් වන නිසා ය. මන්දයත් රජය අප තනි තනිව වගකිව යුතු අතර ජනතාවක් ලෙස වගකිව යුතු ය. ජනතාවක් වශයෙන් අප රජයට වගකිව යුතු නොවේ නම්, අපට තමාටම හෝ තමාටම හෝ ජනතාව වශයෙන් අපට වගකිව යුතු රජයක් තිබිය නොහැක.
මිනිසෙකු තමාට වගකිව යුතු යැයි අපේක්ෂා කිරීම ඕනෑවට වඩා බලාපොරොත්තු නොවේ. තමාටම වගකිව යුතු මිනිසෙකුට අනෙක් මිනිසුන්ට වගකිව නොහැක. තමා ගැනම වගකිව යුතු අයෙකු වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔහු කියන දේ සහ ඔහු කරන දේ සම්බන්ධයෙන් වගකිව යුතුය. තමා ගැනම වගකිව යුතු අයෙකු තමා විශ්වාස කරන දේ සහ ඔහු රඳා පවතින දේ පිළිබඳව දැනුවත් විය යුතුය. එවිට අනෙක් අයට ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඔහු මත යැපීමට හැකිය. මිනිසෙකු තමා ගැන විශ්වාස කළ හැකි කිසිවක් නැති බවත් තමා මත රඳා පැවතිය හැකි කිසිවක් නැතැයි සිතන්නේ නම්, ඔහු අවිශ්වාසවන්ත, විශ්වාස කළ නොහැකි, වගකීම් විරහිත ය. කිසිවෙකුට එම මිනිසා විශ්වාස කිරීමට හෝ ඔහු මත යැපීමට නොහැකිය. ඔහු කිසිදු ප්‍රජාවක සිටිය හැකි ආරක්ෂිත පුද්ගලයෙක් නොවේ. හරි දේ වැරැද්දෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඔහුට නොහැකිය. ඔහු කරන්නේ කුමක්ද යන්න හෝ ඔහු නොකරන්නේ කුමක්ද යන්න කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක. ඔහු වගකිවයුතු පුරවැසියෙකු නොවන අතර පාලනය කිරීමට වඩාත්ම සුදුසුකම් ඇති ජනතාවට ඡන්දය නොදෙනු ඇත.
බොහෝ පිරිමින් තමන් මරණයෙන් පසු දිගටම ජීවත් වනු ඇතැයි විශ්වාස කරන නමුත් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයට කිසිදු පදනමක් නොමැති සහ අන් අයට වංචා කර ඇති හා අමානුෂික ක්‍රියාවන්ට වැරදිකරුවන් වී ඇති අතර, අනෙක් අතට, ප්‍රකාශ කර ඇති බොහෝ දෙනෙක් සිටිති අදේවවාදීන්, අ nost ෙයවාදින්, නොඇදහිලිවන්තයන් සහ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක සාමාන්‍ය විශ්වාසයන්ට විරුද්ධ වූ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම හා අසාමාන්‍ය ලෙස අවංක මිනිසුන් විය යුතුය. හුදු විශ්වාසයක් විශ්වාසයට වඩා හොඳ විය හැකි නමුත් එය හොඳ චරිතයක් සඳහා සහතිකයක් නොවේ. නමුත් තම ශරීරයේ මරණයෙන් පසු තමාට සිහිය නැති බව ස්වයං විශ්වාසයකින් සිටින මිනිසෙකු විය නොහැක. ඔහුගේ ජීවිතය හා ශරීරය ඔහු සතුව ඇති බවත්, ඔහු වෙනුවෙන්, ජනතාව විසින් සැබෑ ස්වයං පාලනයක් ඇති කර ගැනීමට කැමති අයගෙන් කෙනෙකු නොවන බවත්. නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන පදාර්ථයට වඩා වැඩි දෙයක් තමා නොවන බව විශ්වාස කරන මිනිසෙකු විශ්වාස කළ නොහැකිය. එවැනි ලක්ෂණය වන්නේ වැලි වල අස්ථාවරත්වයයි. ඕනෑම තත්වයක් හෝ කොන්දේසියකින් ඔහු වෙනස් විය හැකිය, ඕනෑම යෝජනාවකට විවෘතය, එය ඔහුගේ වාසියට හේතු වනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කරන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකුට හෝ ජනතාවට එරෙහිව ඕනෑම ක්‍රියාවක් කිරීමට ඔහු පෙළඹවිය හැකිය. මෙය කුමන හේතුවක් නිසා හෝ මරණය මිනිසාගේ සියලු දේවල අවසානය යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට තීරණය කරන අයයි. එහෙත්, මරණය යන මාතෘකාව යටතේ පවසා ඇති හා ලියා ඇති දේ ගැන සිතන නමුත් ජනප්‍රිය විශ්වාසයන් කිසිවක් පිළිගන්නේ නැති මිනිසුන් සිටිති. බොහෝ විට ඔවුන් නොසැලකිලිමත් අය විසින් හෙළා දකින නමුත් ඔවුන් තම රාජකාරි සඳහා කැපවී සාමාන්‍යයෙන් ආදර්ශවත් ජීවිත ගත කළහ. එවැනි මිනිසුන් විශ්වසනීය ය. ඔවුන් හොඳ පුරවැසියන්. එහෙත් හොඳම පුරවැසියන් වනුයේ නිවැරදි චින්තනය සහ හේතුව මත එනම් නීතිය සහ යුක්තිය මත පදනම් වූ පුද්ගල චින්තනය හා ක්‍රියාව සඳහා වන ප්‍රමිතියයි. මෙය ආණ්ඩුවේ ඇතුළත සිට ය; එය ස්වයං පාලනයක්.
ප්‍රකාශන හිමිකම 1980 විසින් The Word Foundation, Inc.