පුරුෂයා සහ ස්ත්‍රිය හා දරුවා
හැරල්ඩ් ඩබ්. පර්සිවල්
4 වන කොටස
සංවර්‍ධනය කළ නොහැකි විශාල මාවතේ මිලේස්ටෝන
පුනර්ජනනය: නිවැරදි චින්තනයෙන්
ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විෂයයන් හා වස්තූන් පිළිබඳ ශරීර මනස සිතීම සිතන දේට සවි cious ානික ආලෝකය සම්බන්ධ කරන ආකාරය කොටසේ විස්තර කර ඇත “ඔබ ගැන දැනගන්න.” මෙයින් ස්වභාව ධර්මය තුළට යන ආලෝකය මිනිස් සිරුරේ ව්‍යුහය ගොඩනැගීමේදී සොබාදහමේ ඒකක යොමු කරයි. චින්තනයෙන් එවන ලද ආලෝකය සිතන තැනැත්තාගේ මුද්දරය දරයි. ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් සිතීමෙන් ලබා ගන්නා දැනුම යනු සංවේදනයන් දැනුමයි. සංවේදන දැනුම ලබා ගන්නා තැනැත්තා විසින් ලබා ගනී, හැඟීම-ආශාව, ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් ශරීර මනසට අනුකූලව සිතීම; සොබාදහම සැමවිටම වෙනස් වන නිසා එය සැමවිටම වෙනස් වේ.
නමුත් හැඟීම්-ආශාව පිළිබඳ මනසෙහි චින්තනයෙන් ශරීර මනස යටපත් වූ විට, කරන්නා ශරීර මනස පාලනය කරන අතර සොබාදහම දකිනු ඇත, තේරුම් ගනීවි, මන්ද වි cious ් Light ාණ ආලෝකය සෑම දෙයක්ම සැබෑ ලෙසම පෙන්වන බැවිනි: හැඟීම්-ආශාව මේ සියලු වෙනස්වීම් ලෝකයේ මිනිසුන් විසින් සංසරණය වන වටයන් වලක්වා ගැනීම වෙනුවට සියලු පදාර්ථ සදාකාලික ප්‍රගතියේ පිළිවෙලෙහි තිබිය යුතු බව දැන ගන්න.
එය වටහා ගැනීම අත්‍යවශ්‍යය: මොළයේ මැද පිහිටි පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටස ස්වභාව ධර්මය සඳහා ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය සමඟ සංවේදක හතර සම්බන්ධීකරණය කරන කේන්ද්‍රීය ස්ථානයයි; පිටියුටරි ශරීරයේ පසුපස කොටස යනු ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය හරහා දැනෙන හැඟීම්-ආශාව ලෙස සිතන සහ ක්රියා කරන කේන්ද්‍රීය ස්ථානයයි; ශරීර මනස සිතන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් හතරෙන් පමණක් බව; චින්තනයේ සවි cious ානික ආලෝකය කරන්නා විසින් එහි ශරීර මනසට ලබා දී ස්වභාවධර්මයට යවනු ලබන අතර එමඟින් සොබාදහමේ වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. එම නිසා, එම හැඟීම්-ආශාව ස්වභාවධර්මයෙන් ඔබ්බට නොව ස්වභාවධර්මයෙන් ඔබ්බට වෙන්කර හඳුනා නොගනී.
සිතීමෙන්, හැඟීම්-ආශාව පුද්ගලයන්, ස්ථාන සහ දේවල් තමාටම බැඳ තබාගෙන ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටින අතර, බැඳී සිටීම වහල්භාවයට පත්වේ. නිදහස් වීමට නම් එය නිදහස් විය යුතුය. එය බැඳී ඇති දේවලින් වෙන්ව සිටීමෙන් නිදහස් විය හැකි අතර, නොබැඳිව සිටීමෙන් එය නිදහස් වේ.
නිදහසට හා අමරණීය ජීවිතයට මග පෙන්වන ආලෝකය යනු වි cious ් Light ාණ ආලෝකයයි. එය මොළයට ඇතුළු වන විට එය කොඳු ඇට පෙළ හා ස්නායු මගින් ශරීරයේ සියලුම කොටස් දක්වා විහිදේ. කොඳු ඇට පෙළ එහි අතු රාශියක් ඇති අතර එය ශරීරයේ ජීව වෘක්ෂයයි. යමෙකු මුළු හදවතින්ම ලිංගිකත්වයෙන් නිදහස් වීමට කැමති වූ විට, ආලෝකය ශරීරයේ අන්ධකාරය ආලෝකවත් කරන අතර සිදුවීම් අතරතුර ශරීරය වෙනස් වී අන්ධකාරයේ සිට ආලෝකයට පරිවර්තනය වේ. ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ආලෝකය කාලය හා වේලාව වෙනස් වීම, දිවා රෑ මනිනු ලබන ජීවිතය හා මරණය අනුව වේ. වි cious ් Light ාණ ආලෝකය සදාකාලිකයි, එහිදී කාලය තිබිය නොහැකිය. වි cious ් Light ාණ ආලෝකය මෙම පුරුෂයා හා ස්ත්‍රිය තුළ උපත හා මරණ ලෝකය තුළ ඇත, නමුත් අන්ධකාරයෙන් මිදීමේ මාර්ගය මස් හා රුධිරයේ දෑස් තුළින් දැකිය නොහැක. අන්ධකාරය හරහා යන මාර්ගය පැහැදිලිව පෙනෙන තෙක් යමෙක් අවබෝධයේ දෑස් තුළින් මාර්ගය දැකිය යුතුය. මාර්ගයෙහි ආලෝකය ශක්තිමත් සහ ස්ථීර වන විට කාලය හෝ අන්ධකාරය හෝ මරණය පිළිබඳ බිය පහව යයි. මරණයට පත්වීමේ මාර්ගය ගැන ඒත්තු ගැන්වූ අයෙක් සිතීම හා ක්රියා කිරීම නිසා චින්තනය හා ක්‍රියාකාරිත්වය අඛණ්ඩව ඉදිරියට යයි. ශරීරයේ ක්රියා කරන්නා එය වර්තමාන ජීවිතය තුළ පරිවර්තනය කිරීමට සුදානම් නොවන්නේ නම්, එය මරණය පසුකර ගොස් ඊළඟ ජීවිතයේ දී අවදි වී නව ශරීරය තුළ මිනිසාගේ ලිංගිකත්වය නැති පරිපූර්ණ ශරීරයක් බවට පරිවර්තනය වීම.
ශරීරයේ පිටත ස්වරූපය හා ව්‍යුහය විස්තරාත්මකව දනී. ස්නායු වල මාර්ග ගවේෂණය කර ඇති අතර සවි conscious ් self ාණික ස්වයං මෝටර් ස්නායු හා සොබාදහමේ සංවේදක ස්නායු අතර සම්බන්ධතා දනී. සොබාදහමේ ආසනය පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටසෙහි සහ ඩෝර් ආන්ඩුවේ පසුපස කොටසෙහි සඳහන් කර ඇති දේට අමතරව, අවදි වන වේලාවේදී පසුපස කොටස සහ පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටස සංවේදනයන් තුළින් සොබාදහම ගැන සිතීම සඳහා පසුපස කොටසෙහි සිට ඉදිරිපස කොටස දක්වා විහිදෙන ශරීර මනස මගින් බැඳී ඇත. රතු කේන්ද්‍රය (රතු න්යෂ්ටිය) නමින් ස්විච් පුවරුවක් ඇති බව දැනගෙන ඇති අතර එය සෑම විටම ශරීරයේ සියලුම ක්රියා තීරණය කරන සංවේදක ස්නායු සමඟ මෝටර් ස්නායු ස්වයංක්‍රීයව සම්බන්ධ කරයි. මෙම රතු කේන්ද්‍රය හෝ ස්විච් පුවරුව, මධ්‍ය රේඛාවේ දකුණු හා වම් පසින් පිහිටා ඇති අතර, තුන්වන කුටියේ චතුරස්රාකාර ලෙස හැඳින්වෙන කුඩා බල්ගේ හතර අසල පයිනල් සිරුරට යටින් හෝ පිටුපසින් පිහිටා ඇත. මෙම සියලු කොටස් සහ ස්නායු මොළයේ භෞතික ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් ගැන සැලකිලිමත් වේ. නමුත් ශරීරයේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳව මෙතෙක් කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දී නොමැති අතර, එසේ නොමැතිව මිනිස් සිරුර ක්‍රියාවන් තීරණය කිරීමට හෝ ශරීරයේ ව්‍යුහය හෝ ක්‍රියාකාරිත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට බලය නොමැති සතෙකු වනු ඇත.
ශරීරයේ හැඟීම්-ආශාව ශාරීරික නොවේ, ඉන්ද්‍රියයන් නොවේ. එය ස්කැපල් හෝ අන්වීක්ෂයෙන් සොයාගත නොහැක. නමුත් පූර්ව කොටසේ විශේෂයෙන් විස්තර කර ඇති පරිදි, සවි conscious ානික ආත්මය අඛණ්ඩව ක්‍රමානුකූලව හුස්ම ගැනීම සහ හැඟීම සහ චින්තනයෙන් සොයා ගත හැකිය. (බලන්න IV වන කොටස, “පුනර්ජනනය.”)
ශරීරයේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මය දැන ගැනීමට කැමති කෙනෙකුට “පදාර්ථය” සහ “මනස” යන පද අතර අර්ථයන් සහ වෙනස පිළිබඳව නිශ්චිත අවබෝධයක් තිබිය යුතුය; සහ මනස හෝ චින්තන ක්‍රම තුනක් ඇති බව තේරුම් ගැනීමට, එය කරන්නා භාවිතා කරයි: ශරීර-මනස, හැඟීම්-මනස සහ ආශාව-මනස. මේ සම්බන්ධයෙන් ශබ්දකෝෂ එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ.
වෙබ්ස්ටර් “පදාර්ථය” ලෙස අර්ථ දක්වන්නේ: “ඕනෑම භෞතික වස්තුවක් සෑදී ඇත්තේ එයයි.” නමුත් මෙම අර්ථ දැක්වීම මෙම යෙදුමේ සියලු ඇතුළත් කිරීම් සහ අවශ්‍යතා සැපයීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ; ඔහු “මනස” “මතකය” ලෙස අර්ථ දක්වයි. විශේෂයෙන්: මතක තබා ගැනීමේ තත්වයක්, ”නමුත් ඔහුගේ මනස පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම වචනයේ තේරුම හෝ ක්‍රියාකාරිත්වය සමඟ කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවේ.
එබැවින් මෙම පදයේ “පදාර්ථය” සහ “මනස” යන වචනවල අර්ථය සලකා බැලීම සුදුසුය. ඕනෑම ආකාරයක කාරණයක් සංවර්ධනයේ පිළිවෙලට හා අනුක්‍රමික අවධීන්හි ඒකක වේ. නමුත් සොබාදහමේ ඒකක සහ බුද්ධිමත් ඒකක අතර තියුණු හා පැහැදිලි වෙනසක් ඇත. සොබාදහමේ ඒකක සවි .ානික ය as ඒවායේ කාර්යයන් පමනි; සියලු සොබාදහම් ඒකක බුද්ධිමත් නොවේ. බුද්ධිමත් ඒකකයක් යනු ස්වභාවධර්මයෙන් ඔබ්බට ගිය ත්‍රිකෝණ ස්වයං ඒකකයකි. එය වෙන් කළ නොහැකි කොටස් තුනකින් සමන්විත වේ: අයි-නෙස් සහ දැනුවත්ව හෝ no ෝෂාකාරී කොටස ලෙස ආත්මාර්ථකාමිත්වය, චින්තකයා හෝ මානසික කොටස ලෙස නිවැරදිභාවය සහ හේතුව සහ කරන්නා හෝ මානසික කොටස ලෙස හැඟීම සහ ආශාව. ඕනෑම වේලාවක මිනිසෙකු තුළ මූර්තිමත් වන්නේ හැඟීම්-ආශාවේ ඩෝර් කොටසෙහි එක් කොටසක් පමණි; එම එක් කොටසක් එහි අනෙක් සියලුම කොටස් නියෝජනය කරයි. ට්‍රයූන් සෙල්ෆ් ගැන කථා කිරීමේදී භාවිතා වන යෙදුම් බොහෝ සහ විවිධ කොටස් හා කොටස් වලින් සමන්විත ඒකකයක් අමුතු හා ප්‍රමාණවත් නොවේ, නමුත් නිශ්චිත විස්තරයක් හෝ පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දිය හැකි වෙනත් වචන භාෂාවේ නොමැත.
ඉහත උපුටා දැක්වීම් යනු මතකය යනු කුමක්ද සහ මනස යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීමකි. කෙටියෙන් කිවහොත්, මතකය යනු ඡායාරූපකරණයෙහි චිත්‍රපටය පිළිබඳ හැඟීම් මෙන් පෙනීම, ඇසීම, රසය හෝ සුවඳ වැනි හැඟීම් මගින් හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද වාර්තාවකි; මතකය යනු පින්තූරයේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය හෝ පිටපතයි. ඇස යනු කැමරාව හරහා දෘශ්‍යමාන හැඟීම තුළින් සංජානනය මගින් දැකගත හැකි අතර චිත්‍රපටය ලෙස හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපය කෙරෙහි පැහැදීමක් ඇති කරයි. ප්‍රතිනිෂ්පාදනය යනු ප්‍රතිවිරුද්ධ පාර්ශවය හෝ වාර්තාව මතක තබා ගැනීමයි. දැකීමට සහ මතක තබා ගැනීමට භාවිතා කරන සියලුම උපකරණ සොබාදහමේ ය.
මෙහි භාවිතා කර ඇති “මනස” යන වචනය යනු එම චින්තනය සිදු කරන හෝ ක්‍රියාව කරන ක්‍රියාවලියයි. මනස යනු සවි conscious ් self ාණික ආත්මයේ බුද්ධිමත් පදාර්ථයේ ක්‍රියාකාරිත්වයයි, ශරීර-මනස විසින් ඉන්ද්‍රියන් හතරේ බුද්ධිමය නොවන ද්‍රව්‍යයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට වඩා වෙනස් වේ. සවි self ් self ාණික ආත්මයට තමා ගැනම සිතීමට හෝ ශරීරයෙන් වෙන්ව හඳුනාගත නොහැකිය. මන්ද, කලින් සඳහන් කළ පරිදි, එය තම ශරීර මනසෙහි මෝහනය පාලනය කර ඇති අතර, එම නිසා ඉන්ද්‍රියයන් අනුව සිතීමට ශරීර මනසට බල කෙරෙයි. ශරීර-මනසට හැඟීම්-ආශාව සංවේදනයන් ලෙස නොසිතිය හැකිය.
වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා, සවි self ් self ාණික ආත්මයට තම ශරීර මනස පාලනය කළ යුතුය, මන්ද එවැනි පාලනයක් අවශ්‍ය වන්නේ ඉන්ද්‍රියන්ගේ වස්තූන් අනුව සිතීම වෙනුවට ත්‍රිත්ව ආත්මය අනුව සිතීමට ය. ශරීරයේ මනස පිළිබඳ චින්තනය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මිනිස් ලිංගික ශරීරය පරිපූර්ණ ලිංගික රහිත ශරීරයක් බවට පත්කරනු ඇත. සදාකාලික ජීවයේ හුස්ම ගැනීම තුළින් මිනිස් සිරුරේ රුධිරය ජීව ශක්තියෙන් හා වෙනස් කිරීමෙන් මෙම පාලනය මගින් සිදු වේ. පෙර කොටසෙහි සඳහන් පරිදි ශරීරය සදාකාල ජීවනය ලැබීමට සූදානම් වූ විට. (බලන්න IV වන කොටස, “පුනර්ජනනය.”) එවිට හැඟීම-ආශාව තමා ගැන අවබෝධයක් ඇත.
හැඟීම සහ ආශාව වෙන් කළ නොහැකි ලෙස ත්‍රිත්ව ආත්මයේ එක් දොරක් වන විට, ඒවා චින්තකයා සහ දන්නා තැනැත්තා සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයකින් අලංකාරය සහ බලය වනු ඇත. ස්ථිරත්වය.
මිනිසුන් එකක් හෝ වැඩි ගණනක් තේරුම් ගෙන මෙම පරිවර්තනයන් තමන් තුළම ගෙන ඒමට පටන් ගන්නා විට, අනෙක් මිනිසුන් නිසැකවම අනුගමනය කරනු ඇත. එවිට මෙම උපත් හා මරණ ලෝකය ක්‍රමයෙන් ශරීර මනස හා සංවේදනයන්ගෙන් මිත්‍යාවන්ගෙන් වෙනස් වන අතර ඇතුළත හා ඉන් ඔබ්බට යථාර්ථයන් පිළිබඳ වඩ වඩාත් දැනුවත් වේ. ඔවුන්ගේ ශරීරයේ සවි conscious ් do ාණික කරන්නන් පසුව වෙනස්වන සිරුරු තුළ පිළිසිඳගෙන අවබෝධ කර ගන්නා විට ස්ථිරභාවය පිළිබඳ යථාර්ථය අවබෝධ කර ගනී.
ප්‍රකාශන හිමිකම 1979 විසින් The Word Foundation, Inc.