පුරුෂයා සහ ස්ත්රිය හා දරුවා
හැරල්ඩ් ඩබ්. පර්සිවල්
4 වන කොටස
සංවර්ධනය කළ නොහැකි විශාල මාවතේ මිලේස්ටෝන
“ඔබ ගැන දැනගන්න”: ශරීරයේ වි cious ානය සොයා ගැනීම සහ නිදහස් කිරීම
ස්වභාවධර්මයේ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස, මිනිස් ලෝකයේ සමස්ත ස්වභාව යන්ත්රයම බුද්ධිමත් නොවන ඒකක වලින් සමන්විත වන අතර ඒවා ඒවායේ කාර්යයන් ලෙස පමණක් සවිඥානික බව නැවත නැවතත් කිව යුතුය. සංවර්ධනය කිරීමේදී ඒවා ස්වභාවධර්මයේ ව්යුහයේ අවම අස්ථිර ඒකකයේ සිට මිනිස් සිරුරක වඩාත්ම ප්රගතිය දක්වා මන්දගාමී, ඉතා මන්දගාමී අංශක වලින් ඉදිරියට යයි; වඩාත්ම ප්රගතිය වන්නේ හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයේ ඒකකය වන අතර එය සාමාන්යයෙන් යටි සිත ලෙස හැඳින්වේ, එය සියලු අඩු සංවර්ධන මට්ටම් හරහා ගමන් කර අවසානයේ සමස්ත මිනිස් සිරුරේ ස්වයංක්රීය සම්බන්ධීකරණ ආකෘතික සාමාන්යාධිකාරී වේ; එය එහි ඉන්ද්රියන්, පද්ධති, අවයව, සෛල සහ ඒවායේ සංඝටක තුළ සහ හරහා ය.
සෑම පිරිමියෙකුගේම හෝ කාන්තාවකගේම ශරීරය කුඩා ජීවමාන ආකෘති යන්ත්රයක් වන අතර, ඒ අනුව මිනිස් ලෝකයේ සමස්ත ස්වභාව යන්ත්රයම ගොඩනගා ඇත. මිනිස් සිරුරේ ඒකකවල රටා අනුගමනය කරමින් ස්වභාවධර්මයේ ඒකක අසමතුලිත වේ, එනම්, පුරුෂයා මෙන් ක්රියාකාරී-නිෂ්ක්රීය හෝ ස්ත්රිය මෙන් උදාසීන-ක්රියාකාරී වේ.
ස්වභාවධර්මයේ ක්රියාකාරිත්වය සඳහා ස්වභාවධර්මයේ ආලෝක හතරක් අවශ්ය වේ: තරු එළිය, හිරු එළිය, සඳ එළිය සහ භූමික ආලෝකය. නමුත් මෙම ආලෝක හතර ස්වභාවධර්මයේ පරාවර්තනයන් පමණි, එනම් මිනිස් සිරුරේ පවතින සවිඥානික ආලෝකයේ. මිනිසාගේ සවිඥානික ආලෝකය නොමැතිව සොබාදහමට ක්රියා කළ නොහැක. එබැවින් සවිඥානික ආලෝකය සඳහා ස්වභාවධර්මයෙන් නිරන්තර ආකර්ෂණයක් පවතී.
මිනිසා තුළ ආලෝකය සඳහා සොබාදහම ඇද ගැනීම ඉන්ද්රියයන් හතර විසින් ක්රියාත්මක කරනු ලැබේ. ඔවුන් සොබාදහමේ සිට මිනිසාගේ උසාවිය දක්වා තානාපතිවරු ය. ඇස්, කන්, මුඛය සහ නාසය යනු ඉන්ද්රියයන් වන අතර එමඟින් ඉන්ද්රියයන් සහ ඒවායේ ස්නායු ස්වභාවධර්මයෙන් හැඟීම් ලබා ගන්නා අතර සොබාදහම ඇද ගන්නා ආලෝකය ආපසු යවයි. මෙහෙයුම් ක්රියා පටිපාටිය නම්: ඉන්ද්රියයන්ගේ ස්වේච්ඡා ස්නායු මගින් ස්වභාවධර්මයේ වස්තූන් පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටසේ කේන්ද්රගත වී ඇති හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපය මතට ඇද දමයි. හිස් කබල.
එවිට ශරීර-මනස, අදින්නට ප්රතිචාරයක් ලෙස හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයෙන් සංවේදනයන් තුළින් සිතමින් පිටියුටරි ශරීරයේ පසුපස කොටස කේන්ද්රගත වී ඇති හැඟීම්-ආශාවෙන් ආලෝකය ලබා ගනී. හැඟීම්-ආශාව ආලෝකය ලබා දෙන්නේ එය මෝහනය කර පාලනය කරනු ලබන්නේ ස්වභාව ධර්මය ගැන පමණක් සිතන ශරීර මනස විසිනි. මේ අනුව එහි ශරීර මනස මගින් පාලනය වන මිනිසා තුළ ක්රියා කරන්නාට ශරීරයේ ඉන්ද්රියයන් හතරෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකිය. වි cious ් Light ාණ ආලෝකය පැමිණෙන්නේ ත්රිකෝණ ස්වයං සිට ශරීරයේ එහි හැඟීම-ආශාවයි. ආලෝකය හිස් කබලේ මුදුන හරහා හිස් කබල කුහරය තුළ ඇති ඇරක්නොයිඩල් අවකාශයට සහ මොළයේ කශේරුකා තුලට පැමිණේ. තුන්වන කශේරුකාය පටු නාලිකාවක් ලෙස පිටියුටරියේ කඳට විහිදෙන අතර, පයිනල් ශරීරය ස්වයංක්රීයව එම නාලිකාව හරහා ආලෝකය පිටියුටරියේ පසුපස කොටස වෙත යොමු කරයි, අවශ්ය පරිදි හැඟීම්-ආශාව භාවිතා කරයි.
හැඟීම සහ ආශාව ශරීරයේ ඔවුන්ගේ ක්රියාකාරී ක්ෂේත්රයන්හි වෙන් කරනු ලැබේ. එනම් ස්නායු වල සිටීම සහ රුධිරයේ ඇති ආශාවයි. නමුත් ඔවුන්ගේ පාලක ආසනය සහ කේන්ද්රය පිටියුටරි පිටුපස කොටසෙහි ඇත.
සොබාදහමේ කාර්යයන් නඩත්තු කිරීම සඳහා මිනිසාගෙන් ආලෝකය ලබා ගැනීම සඳහා සොබාදහමේ සිව් ගුණයකින් ඇදී යන්නේ ඇස් හරහා සහ උත්පාදක පද්ධතියේ පෙනීමේ හැඟීම, කන් හරහා සහ ශ්වසන පද්ධතියට ඇසීමේ හැඟීම, දිව හරහා ය. සහ සංසරණ පද්ධතියේ රසය පිළිබඳ හැඟීම සහ නාසය හරහා සහ ආහාර ජීර්ණ පද්ධතියේ සුවඳ දැනීම. අවයව හා ඉන්ද්රියයන්ගේ ක්රියාකාරිත්වය සිදු කරනු ලබන්නේ ශරීරයේ ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතියේ සම්බන්ධීකාරක සහ ක්රියාකරු වන හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයෙනි. නමුත් ස්වභාවධර්මයට ආලෝකය ලබා ගත හැක්කේ හැඟීම් සහ ආශාවන් පිළිබඳ උදාසීන හෝ ක්රියාකාරී චින්තනයෙන් මිස. එමනිසා, ආලෝකය පැමිණිය යුත්තේ ශරීර-මනස පිළිබඳ සිතීමෙනි.
මේ අනුව, අවදි වන හෝ සිහින දකින සෑම වේලාවකදීම ශරීර-මනස, පිටතින් සිට පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටස දක්වා ළඟා වන්නේ පිරිමි සහ ගැහැණු ස්වභාවය පවත්වා ගැනීම සඳහා වන සංවේදීතාවන්ට අනුව සිතීමට ය. මෙම ප්රකාශවල භෞතික සාක්ෂි පෙළපොත් වලින් සොයාගත හැකිය.
ජෛව හා ව්යුහ විද්යාත්මක පෙළපොත් වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ සංසේචනය වූ ඩිම්බය කලලයක් බවට පත්වන බවයි; කලලරූපය කලලයක් බවට පත්වන බවත්; කලලරූපය පිරිමියෙකු හෝ ස්ත්රියක් බවට වර්ධනය වන ළදරුවෙකු බවට පත්වීම; සහ, පුරුෂයා හෝ ස්ත්රියගේ ශරීරය මිය ගොස් මේ ලෝකයෙන් අතුරුදහන් වන බවත්.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම පැයකම ළදරුවන් සිය ගණනක් මේ ලෝකයට උපත ලබන අතර, එම පැයේදීම පුරුෂයින් හා ස්ත්රීන් සිය ගණනක් මියගොස් ලෝකයෙන් පිටව යන්නේ ලෝකයේ මිනිසුන්ට බොහෝ සෙයින් බලපාන බවක් හෝ ඇඟිලි ගැසීමක් නොපෙන්වයි. ළදරුවන් සහ මළ සිරුරු බැහැර කිරීම.
මෙම සෑම වෙනස්කමක් හා වර්ධනයක්ම ප්රාතිහාර්යයක්, පුදුමයක්, පුදුමයකි; සිදුවීම හා සාක්ෂි දැරීම, නමුත් අපට තේරුම්ගත නොහැකි සිදුවීමක්; එය අපගේ ක්ෂණික දැනුම ඉක්මවා යයි. ඒ! ප්රාතිහාර්යය ක්රමානුකූලව එවැනි පොදු සිදුවීමක් බවට පත්වන අතර මිනිසුන් සෑම සිදුවීමකටම හුරුවී ඇති අතර, උපත හා මරණය අපට විරාමයක්, විමසීමක් සහ සමහර විට ඇත්ත වශයෙන්ම සිතීමට බල කරන තෙක් අපි එය සිදුවීමට ඉඩ දී අපගේ ව්යාපාරය කරගෙන යන්නෙමු. අප කවදා හෝ දැනගත යුතු නම් අප සිතිය යුතුය. අපිට දැනගන්න පුළුවන්. නමුත් උපත් හා මරණවලට පෙර සිදු වූ ප්රාතිහාර්යයන් ගැන අප කිසි විටෙකත් දැන නොගනු ඇත. ලෝකයේ චලනය වන ජනගහනයක් ඇත. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ජනගහනයේ වරින් වර වැඩිවීම හෝ අඩුවීම නොසලකා සෑම උපතක් සඳහාම මරණයක් සහ සෑම මරණයක් සඳහාම උපතක් ඇත; සෑම සවි conscious ් self ාණික ආත්මයක්ම නැවත පැවතීම සඳහා මිනිස් සිරුරක් සැපයිය යුතුය.
සෑම මිනිස් සිරුරකම උපත ලැබීමට හේතුව ලිංගික ක්රියාව සඳහා ඇති ආශාවයි, “මුල් පාපයයි.” ලිංගිකත්වය සඳහා ප්රමුඛතම ආශාව වෙනස් වීමට තෝරා ගත යුතුය. ඇතුළත සවි cious ් light ාණික ආලෝකය සමඟ නිරන්තරව සිතීමෙන් සහ ලිංගික ක්රියාව මරණයට හේතුව නිසා, ලිංගිකත්වය සඳහා ඇති ආශාව එය කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත්විය නොහැකි බව දැනෙන විට, එය ස්වයං දැනුම සඳහා තමාගේම ආශාවකින් යුක්ත වීමට තෝරා ගනු ඇත. , සහ අවසානයේදී වර්තමාන මිනිස් සිරුර උත්කෘෂ් and කර ප්රතිනිර්මාණය කර පරිවර්තනය කරනු ඇත, එහි ත්රිත්ව ආත්මය සඳහා පරිපූර්ණ ලිංගික රහිත භෞතික ශරීරයක් බවට පත් වනු ඇත.
උපත හා ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ රහස සෑම පුරුෂ ශරීරයකම සහ සෑම කාන්තා ශරීරයකම සිරවී ඇත. සෑම මිනිස් සිරුරකම රහස අඩංගු වේ; ශරීරය අගුලයි. සෑම මිනිසෙකුටම අගුල විවෘත කර අමරණීය තාරුණ්යයේ රහස භාවිතා කිරීමේ යතුර ඇත. එසේ නොවුවහොත් එය දිගටම මරණයට පත්විය යුතුය. ප්රධාන දෙය නම් මිනිස් සිරුරේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මයයි. සෑම ආත්මයක්ම තම ශරීරය තුළ ජීවත්ව සිටියදී මිනිස් සිරුර විවෘත කර ගවේෂණය කිරීමට හා තමා ගැනම දැන ගැනීමට යතුර ලෙස සිතිය යුතුය. එසේ වුවහොත්, එය නැවත පණ ගැන්විය හැකි අතර, එහි ශරීරය අමරණීය ජීවිතයේ පරිපූර්ණ ලිංගික රහිත ශරීරයක් බවට පත් කිරීම සඳහා එහි ශරීරය උත්කෘෂ්ට කර පරිවර්තනය කළ හැකිය.
සවි self ් self ාණික ස්වයං සොයා ගැනීම සහ ඉහත ප්රකාශ අනුගමනය කළ හැකි ක්රමවේදය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මෙහි සැලැස්මක් ලබා දී ඇත. කෙනෙකුට භෞතික ශරීරය ගැන පවසන දේ පහසුවෙන් සත්යාපනය කළ හැකිය. නමුත් කිසිම පෙළපොතක් සවි conscious ් self ාණික ආත්මය සමඟ හෝ ශරීරය ක්රියාත්මක කරන බලවේග සමඟ කටයුතු නොකරයි.
භෞතික ශරීරය තුළ යමෙකුගේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මය කවුරුන් හෝ කුමක් හෝ කොතැනද යන්න නොදන්නා බව දැකීමෙන්, අවදි වන සහ නිදාගන්නා වේලාවේදී ශරීරය පාලනය වන බව පැහැදිලි කළ යුත්තේ කෙසේද, නැතහොත් එය නින්දට යන්නේ කෙසේද, හෝ එය අවදි වන්නේ කෙසේද, හෝ ආහාර ජීර්ණය සහ අවශෝෂණය වැනි ක්රියාකාරකම් සිදු කරන්නේ කෙසේද; සහ, එය දකින, අසන, රස හා සුවඳ; නැතහොත් ස්වයං කථනය පාලනය කරන ආකාරය සහ ජීවිතයේ විවිධ රාජකාරි ඉටු කිරීමේදී ක්රියා කරන ආකාරය. ලෝකයේ සහ එහි ජනතාවගේ මෙම සියලු ක්රියා මිනිස් සිරුරක් සෑදී ඇති ආකාරය සහ එහි ක්රියාකාරිත්වය පවත්වා ගෙන යන්නේ කෙසේද යන්න අවබෝධ කර ගැනීමෙන් සාරාංශගත කළ හැකිය.
සංසන්දනය කිරීමේදී, මිනිස් සිරුරක් සමස්තයක් වශයෙන් ලෝකයේ සහ අවට විශ්වයේ අන්වීක්ෂීය ආකෘතියක් බව යමෙකුට තේරුම් ගත යුතුය; ශරීරයේ ක්රියාකාරී ක්රියාකාරකම් අවට විශ්වයට අත්යවශ්ය බවත්. නිදසුනක් වශයෙන්, ආහාර ලෙස ශරීරයට ගන්නා ද්රව්ය ශරීරයේ ව්යුහය නැවත ගොඩනැංවීම සඳහා පමණක් නොව, ශරීරය හරහා ගමන් කරන විට ආහාර යනු සවි conscious ් self ාණික ආත්මය විසින්ම ක්රියාත්මක වන අතර, ස්වභාව ධර්මය වෙත ආපසු යන විට ද්රව්යය ගනී ආත්මය හා සම්බන්ධ වීමෙන් ලබා දී ඇති බුද්ධිමත් සවි cious ානික ආලෝකය තිබීම මගින් ලෝකයේ ව්යුහය නැවත ගොඩනැංවීමේ කොටසක්.
මුල් පරිපූර්ණ, ලිංගිකත්වයෙන් තොර ශරීරය - පළමු දේවමාළිගාව - තුළ, පුරාවෘත්තීය "මිනිසාගේ වැටීමට" පෙර, ස්වභාවධර්මයේ ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි "ලණුවක්", ශරීරය ඉදිරිපිට ශ්රෝණිය සිට දැන් ස්ටර්නම් දක්වා සම්බන්ධ වන නම්යශීලී කොඳු ඇට පෙළක් තුළ තිබුණි. දැන් අතුරුදහන් වී ඇති කොටස ආදම්ගේ බයිබල් කතාවේ "ඉළ ඇටය" වූ අතර, එයින් ඔහුගේ දෙදෙනා වන "ඒව"ගේ ශරීරය නිර්මාණය විය. ( V කොටස, "ආදම් සහ ඒවගේ කතාව" බලන්න .)
අසම්පූර්ණ මිනිස් සිරුර බැස ඇති මුල් පරිපූර්ණ ශරීරය තීරු දෙකකින් යුත් ශරීරයකි, ශ්රෝණිය තුළ එකිනෙකට සම්බන්ධ වන තීරු තුළ ඇති ලණු. ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතියේ සවි conscious ් self ාණික ස්වයං පද්ධතිය විසින් මෙහෙයවන ලද සහ නිරීක්ෂණය කරන ලද ස්වේච්ඡා ස්නායු පද්ධතිය හරහා බුද්ධිමත් නොවන ස්වභාවයේ ක්රියාකාරිත්වය සහ ක්රියාකාරකම් සඳහා ඉදිරිපස කොඳු ඇට පෙළක් හා ලණුවක් මුලින් තිබුණි. සොබාදහම සඳහා ඉදිරිපස තීරුවේ ඉතිරිව ඇත්තේ මිනිස් සිරුරේ ආ ern ාතය ලෙස පමණි. ඉදිරිපස තීරුවේ “ලණුව” දැන් ශරීරයේ කඳ තුළ ඇති අභ්යන්තර අවයව හරහා ස්නායු තන්තු හා ප්ලෙක්සස් ජාලයන් ලෙස පුළුල් ලෙස බෙදා හරිනු ලැබේ. ස්නායු අතු සහ තන්තු දැන් පැන නගින්නේ රැහැන් දෙකකින් වන අතර ඒවා මොළයෙන් නිකුත් වන අතර එකක් දකුණු පසින් ද අනෙක පපුවේ කොඳු ඇට පෙළේ සහ උදර කුහරයෙහි ද තබා ඇත. වර්තමාන කොඳු ඇට පෙළ තුළ සවි conscious ් self ාණික ස්වයං ක්රියාකාරකම් සඳහා කොඳු ඇට පෙළ ඇත.
මිනිසාගේ මැද මොළයේ (මෙසෙන්ස්ෆලෝන්) සිට විවිධාකාර සංවේදක හැඟීම් ලබා ගන්නා සහ මුළු ශරීරයේම මෝටර් ක්රියාකාරිත්වය තීරණය කරන කුඩා බල්බ හතරක් (කෝප්රා ක්වඩ්රිජමිනා) වර්ධනය වී ඇත. සමහර ස්නායු මාර්ග මෙම බල්ගේ සිට කොඳු ඇට පෙළ දක්වා දිවෙන අතර මැද මොළයට කඳ සහ අත් පා වල මෝටර් මධ්යස්ථාන පාලනය කිරීමට හැකි වේ. මැද මොළයේ දෙපස “රතු න්යෂ්ටිය” ලෙස හැඳින්වෙන සෛල සමූහයක් ඇත. ශරීරයේ යම් චලනයන් උද්දීපනය කිරීම සඳහා මැද මොළයෙන් පිටතට ආවේගයක් පිටවන විට, රතු න්යෂ්ටිය යනු සම්බන්ධකයයි, ස්විච් පුවරුව, කොඳු ඇට පෙළේ මැද මොළය සහ මෝටර් ස්නායු වල මධ්යස්ථාන අතර සම්බන්ධතාවය තහවුරු කරයි. ශරීරයේ සෑම චලනයක්ම ක්රියාත්මක වන්නේ ස්විච් පුවරුවෙනි, රතු න්යෂ්ටිය, මොළයේ මධ්ය රේඛාවේ දකුණට සහ වමට වන අතර එය සවි cious ානික ආලෝකයේ මඟ පෙන්වීම යටතේ වේ. මෙම පුදුමය ස්ථිරයි.
ඉහත සඳහන් කළ ප්රායෝගික යෙදුම නම්, යමෙකු අවදිව සිටියදී ඉන්ද්රියයන් හා සම හරහා ශරීරයට බලපාන සියලු හැඟීම් පිටියුටරි ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටසෙහි හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයෙන් ලැබීමයි; එම අවස්ථාවේදීම ශරීර මනස, හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපයෙන් සංවේදනයන් හරහා සිතීම, පිටියුටරි ශරීරයේ පසුපස කොටසේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මයට, කරන්නාට, හැඟීම්-ආශාවට බලපායි, එම හැඟීම-ආශාව අනුව සිතයි ඉන්ද්රියන්. එම චින්තනය කොන්සියස් ලයිට් සඳහා කැඳවුම් කරයි, එය ස්වයංක්රීයව පයිනල් ශරීරය විසින් තුන්වන කුටියේ සිට සවි conscious ් self ාණික ආත්මය වෙත යොමු කරයි.
ශරීර-මනසෙහි චින්තනය සිතූ වස්තූන් වෙත වි cious ාන ආලෝකය සම්බන්ධ කරයි. සාමාන්යයෙන් සොබාදහමේ බුද්ධිය ලෙස හැඳින්වෙන එම ආලෝකය, සොබාදහමේ දෙපාර්තමේන්තුවේ ව්යුහය ගොඩනඟන්නේ කෙසේද යන්න පෙන්වන අතර එම ඒකකවලට ආලෝකය ලැබුණු ශරීරයේ කොටස හා අනුරූප වේ. මේ අනුව ශරීරය රචනා කරන ඒකක මෙන්ම ශරීරය හරහා ගමන් කරන ඒකකවල ස්කන්ධයද සිතීමෙන් ඒවාට සම්බන්ධ වන ආලෝකය දරයි. එම අමුණා ඇති ආලෝකය පිටතට ගොස් නැවත නැවත පැමිණෙන අතර ශරීරයේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මය ආලෝකය වෙත ළඟා විය නොහැකි වන පරිදි එය නිදහස් කරන තෙක් නැවත නැවතත් ගොඩගනු ලැබේ. එවිට ළඟා විය නොහැකි ආලෝකය no ෝෂාකාරී වායුගෝලයේ පවතින අතර ශරීරයේ සවි conscious ් self ාණික ආත්මයට සෑම විටම දැනුම ලෙස ලබා ගත හැකිය.
චින්තනයෙන් එවන ලද ආලෝකය සිතන තැනැත්තාගේ මුද්දරය දරයි, එය අන් අයගේ ආලෝකය සමඟ කොතරම් දුරට මුසු වී ඇත්ද, එය සෑම විටම එය එවූ තැනැත්තා වෙත ආපසු යනු ඇත. එනම් විදේශ රටකට යන මුදල් නැවත පැමිණේ. එය නිකුත් කළ රජය.
ඉන්ද්රියයන් තුළින් සිතීමෙන් ලබා ගන්නා දැනුම සංවේදන දැනුමයි; සංවේදනයන් වෙනස් වන විට එය වෙනස් වේ. සැබෑ දැනුම යනු ස්වයං දැනුමයි; ආලෝකය ම ය; එය වෙනස් නොවේ; එය දේවල් සැබවින්ම පවතින බව පෙන්වන අතර, ඉන්ද්රියයන් ඒවා ලෙස පෙනෙන්නට සලස්වයි. ශරීර-මනසට සොබාදහම නොවන කිසිවක් ගැන සිතිය නොහැකි නිසා සංවේදී දැනුම සැමවිටම ස්වභාවයෙන්ම තිබිය යුතුය. සියලු මිනිසුන්ගේ දැනුම සදාකාලික ස්වභාවයට පමණක් සීමා වන්නේ එබැවිනි.
හැඟීම්-මනස ශරීරය-මනස නිතිපතා තමාට හැඟීමක් ලෙස සිතීමෙන් යටපත් කරන විට, එය ශරීරය තුළ හැඟීමක් ලෙස දැනෙන තෙක් හා පසුව, ශරීරයෙන් වෙන් වී, හුදකලා වන විට, හැඟීම තමාම හැඟීමක් ලෙස දැන ගනු ඇත; ආශාවෙන් ශරීර මනස පාලනය කරයි. වි conscious ානයේ ආලෝකය එය පෙන්වන ආකාරයට ස්වභාව ධර්මය දැකීමට හා තේරුම් ගැනීමට තමා පිළිබඳ සැබෑ දැනුමක් ඇති හැඟීමක් ඇති වේ. හැඟීම්-ආශාව එයම දැනගනු ඇති අතර, මෙම වෙනස්වන ලෝකයේ මිනිසුන් විසින් සංසරණය වන වටයන් වලක්වා ගැනීම වෙනුවට, එහි භෞතික ශරීරයේ සියලුම ස්වභාවික ඒකක සමතුලිත කර සදාකාලික ප්රගතියේ පිළිවෙලට යථා තත්වයට පත් කළ යුතු බව දැන ගනු ඇත. .
මේ අනුව සිතීමේ හැඟීම හා ආශාව එහි ශරීර මනසට සවි cious ානික ආලෝකය ලබා දෙන අතර එමඟින් එමඟින් බැඳී ස්වභාවධර්මයේ වස්තූන් සමඟ බැඳී ඔවුන්ගේ වහලෙකු බවට පත්වේ. එහි බැඳීම් වලින් නිදහස් වීමට නම්, එය බැඳී ඇති දේවලින් නිදහස් විය යුතුය.
තම වහල්භාවයෙන් ශරීරයට නිදහස ලබා ගැනීමට කුසගින්නෙන් පෙළෙන සහ නිදහසේ සිටීමට සිතන සහ ක්රියා කරන අයට, මරණය පරාජය කර සදාකාලිකව ජීවත් වන ආකාරය පෙන්වීමට ආලෝකය ලැබෙනු ඇත.
ශරීරයේ සවිඥානික ආත්මය ඇදහිය නොහැකි තරම් සරල ක්රමයකින් සොයා ගත හැකි අතර දැනගත හැකිය, එනම්, අඛණ්ඩ, ක්රමානුකූල හුස්ම ගැනීමේ ක්රමයක් සහ හැඟීම් සහ චින්තනය මගින්, එය "පුනර්ජනනය" යන කොටස්වල විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත. ( පුනර්ජනනය: හුස්ම ගැනීමෙන් ඉටු වන කොටස්, සහ හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපය හෝ "ජීවමාන ආත්මය" සහ පුනර්ජනනය: නිවැරදි චින්තනයෙන් බලන්න. ) මෙම ක්රමය අනාගතයේදී, දරුවෙකු ලෙස පුද්ගලයාට "එය පැමිණියේ කොහෙන්ද" යන මතකය නැවත ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මවගේ දණහිසේදී ක්රමානුකූලව උපදෙස් දී ඇත්නම් සහ කවදාද යන්න මෙම පොතේ I සහ II කොටස්වල දක්වා ඇත.
වර්තමානයේදී සුදුසු හෝ සුදුසු යෙදුම් නොමැති ජීවීන් සහ ජීවීන් විස්තර කිරීම සඳහා ශාරීරික සංවේදී යෙදුම් භාවිතා කළ යුතුය. මෙම පොතේ කථා කරන ජීවීන් පා readers කයන්ට හුරු වූ විට, වඩා හොඳ සහ පැහැදිලි හෝ විස්තරාත්මක යෙදුම් සොයාගත හැකිය.
මෙහි සඳහන් පරිපූර්ණ ශරීරය සම්පූර්ණයි; එය මිනිස් ආහාර පාන මත රඳා නොපවතී; එයට කිසිවක් එකතු කළ නොහැක; එයින් කිසිවක් ලබා ගත නොහැක; එය වැඩිදියුණු කළ නොහැක; එය තමා තුළම ප්රමාණවත්, සම්පූර්ණ හා පරිපූර්ණ ශරීරයකි. ( IV කොටස, "පරිපූර්ණ ශරීරය" බලන්න .)
එම පරිපූර්ණ ශරීරයේ ස්වරූපය එක් එක් මිනිසාගේ හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපය මත කැටයම් කර ඇති අතර, මිනිස් සිරුර නැවත ගොඩනැඟීම ආරම්භ වන්නේ මිනිසා සිතීම හෝ ලිංගික සිතුවිලි වලට ඇතුළුවීමට ඉඩ දීම හෝ යම් ආකාරයකින් ආශාව අවදි කර බලපාන විට ය. ලිංගිකත්වය සඳහා හෝ ලිංගික ක්රියාව සඳහා යොමු කිරීම. ලිංගික සිතුවිලි සහ ක්රියාවන් ශරීරයේ මරණයට හේතු වේ. මෙය එසේ විය යුත්තේ ස්ත්රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ එවැනි සිතුවිලි හෝ සිතුවිලි මගින් හුස්ම ගැනීමේ ස්වරූපය විෂබීජ සෛල හෝ ශරීරයේ බීජ පිරිමි හෝ ගැහැණු ලිංගික සෛල බවට පත්වීමට හේතු වන බැවිනි. ශරීරයේ වයස එහි පුනර්ජනනය කෙරෙහි බලපාන වැදගත්ම කරුණ නොවේ. මිනිසාට නිසි ලෙස හුස්ම ගත හැකි තාක් කල් ඔහුට සිතීමට හා දැනීමට හැකි තාක් දුරට කෙනෙකුට ලිංගික ශරීරය පුනර්ජනනය කිරීම හෝ ප්රතිනිර්මාණය කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය. යමෙක් වර්තමාන ජීවිතයේ සාර්ථක නොවන්නේ නම්, ඔහු අමරණීය භෞතික ශරීරයක් ලබා ගන්නා තෙක් ඔහු ඊළඟ ජීවිතයේ හෝ පෘථිවියේ ජීවත් වේ. ශරීරයේ බාහිර ස්වරූපය හා ව්යුහය දන්නා අතර ස්නායු වල මාර්ග පෙන්වා දී ඇති අතර සවි conscious ් self ාණික ආත්මයේ මෝටර් ස්නායු හා මෙම පරිවර්තනයට සම්බන්ධ සොබාදහමේ සංවේදක ස්නායු අතර සම්බන්ධතා පෙන්වා ඇත. මේ පොත.
කලින් සඳහන් කළ කරුණු වලට විරෝධයක් විය හැක්කේ: හැඟීම්-ආශාව ශරීරයේ සවිඥානික ආත්මය මිස ශරීරයේ නොවේ නම් , එය ශරීරය නොව තමා බව දැන සිටිය යුතුය, ශරීරය යනු කෙනෙකු අඳින ඇඳුම් නොවන බව දන්නා ආකාරයටම, ශරීරය ඇඳුම් වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා බැවින් එයට ශරීරයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හැකි විය යුතුය.
පෙර ප්රකාශයන් තේරුම් ගෙන නොමැති නම්, මෙය සාධාරණ විරෝධයකි. එයට පහත දැක්වෙන ස්වයං-පැහැදිලි කරුණු මගින් පිළිතුරු සපයයි: ආත්මය හැරුණු විට ශරීරයට අනන්යතාවයක් නොමැත, මන්දයත් සමස්තයක් වශයෙන් ශරීරය ඕනෑම වේලාවක ශරීරයක් ලෙස තමන් ගැන නොදැන සිටීමයි. ශරීරය ළදරු වියේ සිට වයස දක්වා වෙනස් වන අතර, සවි conscious ් self ාණික ආත්මය යනු එහි මුල්ම මතකයේ සිට ශරීරයේ මහලු විය දක්වා ස්වයං-සවි conscious ානික ආත්මය වන අතර, එම කාලය තුළ එය කිසිදු ආකාරයකින් වෙනස් වී නොමැත. හැඟීම සහ ආශාව ශරීරය පිළිබඳ සවි conscious ානික විය හැකි අතර එහි කොටස් ඕනෑම වේලාවක දැනිය හැකිය, නමුත් සවි conscious ් self ාණික ආත්මය ලෙස හැඟීම සහ ආශාව භෞතික නොවේ. එය ශරීරයේ ආත්මය හැර වෙනත් දෙයකින් දැනිය නොහැක.
හැඟීම තමාව සොයා ගත යුතු අතර එමඟින් ඉන්ද්රියන්ගෙන් හුදකලා වීමෙන්, වෙන්වීමෙන් තමාව දැනගත යුතුය. සෑම සවිඥානික ආත්මයක්ම මෙය තමාටම කළ යුතුය. එය තර්ක කිරීමෙන් ආරම්භ කළ යුතුය. හැඟීම එය කළ යුත්තේ තමා හැඟීමක් ලෙස පමණක් සිතීමෙන් ය. හැඟීම ශරීර මනසෙහි සියලු ක්රියාකාරකම් යටපත් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. මෙය කළ හැක්කේ තමා ගැන පමණක් සිතීමෙන් ය. එය හැඟීමක් ලෙස පමණක් සිතන විට සහ සවිඥානික වන විට , එය ආලෝකකරණයේ, සවිඥානික සතුට ලෙස ආලෝකමත් වේ , සවිඥානික ආලෝකයේ ය. එවිට ශරීර මනස හීලෑ වේ. නැවත කිසි දිනෙක හැඟීම මෝහනයට පත් නොවනු ඇත. හැඟීම තමා ගැන දනී.
ඉහත සඳහන් දේ සිතීමේ පසුබිමක් ලෙස වටහා ගැනීමෙන්, ශරීර-මනස යටපත් වී, හැඟීම හුදෙකලා වී, වෙන්වී, සහ ඔහු විසින්ම දැන ගන්නා තෙක්, ස්වයං-දැනුම සොයන කෙනෙකුට තමා ගැන පමණක් සිතීමට දිගින් දිගටම උත්සාහ කිරීමෙන් තමාම විරූපණය වීමට ඉඩ හරින්න. එය කුමක් ද යන්න. එවිට ආශාව නිදහස් කර ගැනීමට හැඟීමක් ඇති වේවා.
ආශාවකින් තොරව හැඟීම නිදහස් කර ගත නොහැකි වූවා සේම, ස්වභාවයෙන්ම වෙන්ව සිටීමට නම් ආශාවට හැඟීම්වල උපකාරය තිබිය යුතුය. අසංඛ්යාත ජීවිත තුළින් ආශාව ඉන්ද්රියන්ගේ වස්තූන් සමඟ බැඳී ඇත. දැන් එම හැඟීම නිදහස් ය, ආශාව ද නිදහස් විය යුතුය. තමා හැර වෙනත් බලයකට එය නිදහස් කළ නොහැකිය. ස්වකීය බලයෙන් සහ එය මුළා කළ ශරීර-මනස සහ වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ හැඟීම-මනස මගින් එය වෙන්වීමට පටන් ගනී. ඉන්ද්රියයන්ගේ විශේෂිත හා අසංඛ්යාත වස්තූන්ගෙන් වෙන්වීමට ආශාවට නොහැකි ය. නමුත් සෑම දෙයක්ම ඉන්ද්රියයන් හතර හරහා ස්වභාව ධර්මය හා බැඳී ඇති හෙයින්, ආශාව ඒවා පිළිවෙලට ගෙන යයි: ආහාර, දේපළ, කීර්තිය සහ බලය.
කුසගින්න තෘප්තියේ සිට කෑදරකම දක්වා වූ ආහාර සඳහා ඇති දැඩි රුචිය සහ වීර කාව්යයේ ප්රණීතභාවය ඇරඹීමෙන්, ආශාව ආලෝකය සමඟ විමසා බලයි. එමඟින් ශරීරයේ සුභසාධනය සඳහා අවශ්ය දේ හැර සෙසු සියලු ආහාර ගැන ආශාවෙන් හෝ පසුතැවිලි නොවී අත්හැර දැමීමට එය ඒත්තු ගන්වයි. එවිට ආශාව වහල්භාවයෙන් ආහාරයට නිදහස් වේ.
ඊළඟට පිළිවෙලින් දේපළ, නිවාස, ඇඳුම්, ඉඩම්, මුදල් සඳහා ඇති ආශාවයි. ආලෝකය යටතේ ශරීරය සෞඛ්ය සම්පන්නව හා සෞඛ්ය සම්පන්නව පවත්වා ගැනීමට අවශ්ය වනවා හැර, කෙනෙකුගේ ස්ථාවරය හා ජීවිතයේ යුතුකම් වලට අනුකූල වේ. පැකිලීමකින් හෝ සැකයකින් තොරව, ආශාව පහව යයි. එය වස්තුව සඳහා ඇති ආශාව ජයගෙන ඇති අතර, පසුව ඒවා මලපත්, සැලකිලිමත් සහ කරදර ලෙස පෙනේ. ආශාව එහි ඇති දෙයට සම්බන්ධ නොවේ.
කීර්තියක් ලෙස නමක් සඳහා ඇති ආශාව ඊට පෙර, එනම් මූල්යයේ කීර්තිය හෝ රජයේ ස්ථානය, සහ කීර්තිය ඕනෑම ක්රියාකාරී ක්ෂේත්රයක කැපී පෙනෙන ජයග්රහණයේ මහිමය ලෙස ය. ප්රශංසා බලාපොරොත්තුවකින් හෝ දොස් පැවරීමේ බියෙන් තොරව කළ යුතු යුතුකම් හැර, සියල්ලම බැඳ තැබීමට දම්වැල් හා සමාන බව ආලෝකය පෙන්වයි. එවිට ආශාව පහව යයි. එවිට දම්වැල් පහව යයි.
එවිට පෙනෙන්නේ ආශාවන් හතරේ සියුම්කම, බලය සඳහා ඇති ආශාවයි. බලය සඳහා වූ ආශාව බිග් ලොක්කාගේ, ශ්රේෂ් Man මිනිසාගේ හෝ ඊර්ෂ්යා කරන තනතුරක හෝ නිහ power බලයක පෙනුම උපකල්පනය කළ හැකිය. යමෙකු රාජකාරියේ හැඟීමකින් බලයේ තනතුරු වල ක්රියා කරන විට, එය මහිමය හෝ හෙළා දැකීම හෝ පැමිණිලි කිරීමකින් තොරව, සහ පැමිණිල්ලකින් තොරව, බලය සඳහා ඇති ආශාව ප්රගුණ කර ඇත.
ආශාවන් ජෙනරාල්වරුන් සිව්දෙනාගේ ප්රවීණත්වය පිටුපස ඇති ආශාව හෙළි කරයි. ඒ සඳහා ආශාවන් ජෙනරාල්වරු සිව්දෙනා උත්සාහ කරන්නේ ලිංගිකත්වය සඳහා වූ ආශාවයි. එය ජීවිතයේ පහළ තලවල හෝ මිනිසුන්ගේ ප්රමුඛ පෙළේ අය විය හැකිය, නමුත් එය ඕනෑම මුවාවෙන් තිබේ. එය සෑම ඔටුන්නකටම පිටුපසින්, පොදු ඇඳුමකින් හෝ ermine සිවුරකින්, මාළිගාවේ හෝ නිහතමානී ගෘහයක සැඟවී ඇත. මෙම ප්රධානතම පරීක්ෂණය දුටු විට, එය නොදැනුවත්වම පදනම් වූ ආත්මාර්ථකාමිත්වය බව අනාවරණය වේ. එය ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිසා අනෙක් සියලු ආශාවන් ප්රගුණ වී අතුරුදහන් වී ජීවිතයේ අනෙක් සියල්ල නිෂ් ain ල හා හිස් වූ විට ප්රේමය රැකවරණය සහ පසුබැසීම යැයි විශ්වාස කෙරේ.
ලිංගිකත්වයට ඇති ආදරය ආත්මාර්ථකාමී වන්නේ එය තමාටම තවත් ආත්මයක් හා අනෙකා සමඟ බැඳී සිටින බැවිනි. මෙය මිනිසාට හොඳ විය හැකි නමුත් උපතින් හා මරණයෙන් නිදහස අපේක්ෂා කරන කෙනෙකුට එය වහල්භාවයකි. එවැනි ප්රේමය නොදැනුවත්කමින් පවතින්නේ ඇතුළත නොදන්නා ප්රේමය අනෙකාගේ ශරීරයේ පිළිබිඹු වන ප්රේමය සඳහා වැරදියට පාවා දී ඇති නිසාත්, මිනිස් ලිංගික ප්රේමය උපත හා මරණයට හේතුව නිසාත් ය. නූගත් මිනිසාට කෙතරම් සුන්දර වුවත් මිනිස් ප්රේමය සොබාදහමට බැඳී ඇත. මක්නිසාද යත්, ස්වයං-දැනුම සොයන කෙනෙකුට සැබෑ ආදරය යනු තමන්ගේ ශරීරය තුළ හැඟීම්-ආශාවන් සොයා ගැනීම හා එකමුතු වීමයි. මෙය, ආශාව දන්නා අතර එය වි cious ් Light ාණ ආලෝකය මගින් පෙන්නුම් කරනුයේ එහි ද්විත්ව හැඟීම සමඟ එක්වීමට යන ගමනේ ය. මෙය එහි ත්රිකෝණය පිළිබඳ දැනුම හා එක්සත් වීමේ පළමු පියවර වනු ඇත. ආශාව තුළ සවි cious ානික ආලෝකය යටතේ තමා නොදැනුවත්කම මත පදනම් වූ ආත්මාර්ථකාමිත්වය අහෝසි කරන අතර ස්වයං දැනුම සඳහා එහි වෙනස් කළ නොහැකි ආශාව සමඟ එකඟ වේ. එවිට භෞතික ශරීරය තුළ සැබෑ විවාහයක් හෝ හැඟීමක්-ආශාවක් ඇති වේ. එය මේ දක්වා වැඩ කිරීම ගැන සිතීමෙන් සූදානම් කර සකස් කර ඇත - ස්වයං දැනුම.
ප්රකාශන හිමිකම 1979 විසින් The Word Foundation, Inc.